21. 接下來的薩迪卡會議致亞歷山大主教貴格利及其他人的書信（b），比前文早得多，且論點完全不同。因為它包含了阿里烏派以薩迪卡會議名義編造的法令，蘇格拉底（Socrates）曾提到過，索佐門也在其《歷史》中編入了摘要（蘇格拉底，第2卷，第20章；索佐門，第3卷，第11章），這確實是異端魯莽與大膽的極致例子。因為他們在基督紀年348年於薩迪卡聚集時，沒有勇氣面對亞他那修，而亞他那修正是他們無恥地控告與誹謗的對象，於是他們被迫前往色雷斯（Thracia）的城市菲利波波利斯（Philippopolis），編造了這份手頭上的法令，假借薩迪卡聚集的教父之名，這些教父的名聲早已傳遍各地：藉此，他們不僅將亞他那修定罪為犯下重罪並將其罷免，甚至還判決羅馬教宗尤利烏斯、奧西烏斯、普羅托格內斯（Protogenus）、高登提烏斯（Gaudentius）與馬克西米努斯（Maximinus）——這些尼西亞信仰的支柱——從其職位與教會團契中被驅逐。他們不僅對這些偉人施加了不義，甚至，用先知的話說（以賽亞書7:43），還「困擾了我們的神」，試圖透過撰寫一份新的信仰公式——其中省略了「本體」（ousias）與「同本體」（homoousiou）這兩個詞——將基督本人從父的右邊，即從「同本體」與「同尊榮」的地位上推翻。
22. 然而令人驚訝的是，我們的希拉流竟將這份薩迪卡會議的信仰準則作為合法的（c）內容編入了他的《論會議》一書中，並將其作為大公教會的信仰進行闡述；或者亞他那修本人在《論阿里米努姆與塞琉西亞會議》的書信中，以及在他之後的蘇格拉底，在列舉了九種在詞彙與意義上各異的阿里烏派公式後，竟沒有加上這第十種。因為亞他那修本人（《致安提阿人書》，第576頁）在多處作為最有力的見證人，指出當某些人試圖為尼西亞公式添加一些似乎缺失的內容時，薩迪卡教父們回答說他們對尼西亞信仰感到滿意，並以法令規定不得再撰寫任何內容：「以免那些總是喜歡制定新事物的人，有機會一次又一次地定義新的信仰。」索佐門在寫作時（第3卷，第12章）顯然犯了明顯的錯誤，他寫道大公教會教父在薩迪卡發布了一份信仰公式，意義上確實與尼西亞相同，但用詞更為冗長：奧西烏斯與普羅托格內斯曾以此名義向羅馬教宗尤利烏斯解釋。顯然，我們的希拉流在《論會議》一書中，不僅對偽薩迪卡公式，甚至對安提阿奉獻禮會議的公式，以及反對波提努斯（Photinus）的西爾米烏姆公式——這三者在安基拉（Ancyra）會議中受到半阿里烏派的高度讚賞——都毫不反感，以至於他（a）將它們闡述出來，並試圖用這些話來辯解：「親愛的弟兄們，」他說（《論會議》，第63條），「你們不應感到驚訝，信仰告白被如此頻繁地闡述；異端的狂熱強加了這種必要性，」隨後又說（同上）：「但必要性帶來了闡述信仰的習慣，並對已闡述的內容進行簽署。因為當良心的意義受到威脅時，文字便被要求：且承認有益的事物，並不妨礙其被書寫。」然而後來，他從經驗中學到，不僅如諺語所說，卡馬里納（Camarina）不應被移動，更重要的是，教父們正確確立的事物，不應以任何藉口被推翻，且「擁有不同的信仰是多麼危險與可悲，因為當信仰變得眾多時，」正如他本人所說（《致君士坦提烏斯書》第2卷，第4條），「它們便開始變得不存在；」他在致君士坦提烏斯的書中，用一句讚譽譴責了除尼西亞以外的所有信仰。「因為即使有人聲稱這些內容沒有瑕疵，」他說（《致君士坦提烏斯書》，第24條），「但其中並不包含宗教意願的原因，因為這是惡意的沉思。」
23. 菲利波波利斯會議的書信是致給哪些主教的。——此外，毫無疑問，那些新信仰的傑出建築師們，將這封會議書信主要寫給了那些他們希望容易欺騙，或認為這種欺詐行為不會令其反感的主教。其中，卡帕多奇亞的格利高里（Gregorius）——那位亞歷山大教會的掠奪者——理所當然地領頭，他早在很久以前就因阿里烏異端而被排除在教會團契之外，甚至在薩迪卡會議中被下令不得被視為基督徒，不久後被亞歷山大民眾暴動殺死，落得與其放縱暴力相稱的結局（第二殘篇，第8條）。被稱為迦太基主教的多納徒（Donatus）也不怎麼神聖。他就是那位繼承馬約里努斯（Majorinus）的多納徒，在非洲長期扶持並助長了極具破壞性的宗派，在迦太基建立起與神的祭壇相對立的祭壇：他變得如此驕傲與瘋狂，以至於正如人們所說畢達哥拉斯學派習慣於透過導師起誓（奧普塔圖斯，第3卷，反對帕門尼安），他允許並親自稱呼他的追隨者為多納徒派，如同稱呼基督徒一樣。耶柔米（《論教會作家》）證實他還寫了一本符合阿里烏觀點的書。然而，在這兩位著名的異端者之間，我們認出了安菲翁（Amphion），一位傑出的基督宣信者，因其白髮與聖潔的生活而受人尊敬，他被與不義之人列在一起，仿效了主。因為他就是那位最初擔任奇里乞亞（Cilicia）埃皮法尼亞（Epiphania）主教的安菲翁，他在大約四十年前在馬克西米努斯（Maximinus）統治下無畏地宣認基督，隨後在尼西亞會議中，因尼科米底亞（Nicomedia）主教尤塞比烏斯被罷免，他被選為繼任者（索佐門，第1卷，第10、21章）。他的功績在於，亞他那修在《反阿里烏派演說》第一篇（第291頁）中對他聖潔與宣認的見證，儘管被他所使用的希臘文手稿的錯誤所損壞，我們仍應將其恢復。因為在該演說中，當他告誡大公教會信徒，不要接受烏爾薩修、瓦倫斯、德莫菲魯斯、傑米尼烏斯及其他同類人所寫的信仰公式，即使它們的詞句取自聖經，因為基督也不會接受魔鬼引用同樣的聖經，因為不虔誠者的話語是詭詐的：在列舉他那個時代的教會之光，以及在他們的著作中毫無惡意可疑的使徒式人物時，拉丁文譯本展現了這些話：或者奇里乞亞的盧普斯（Lupus）與阿皮亞努斯（Appianus），希臘文手稿讀作：「奇里乞亞的盧普斯與安菲翁主教」；因為他被稱為奇里乞亞與尼科米底亞的主教。沒有人有理由懷疑他在那之後偏離了正確的信仰：因為教會證實他堅持在大公教會的和平中，教會在六月十二日慶祝他的紀念日。因此，可以推斷他被混入那些罪人之中，是為了讓這位在所有人中以美德聞名的人，為那些黑暗中的人贏得一些聖潔的名聲。
24. 奧古斯丁對薩迪卡法令的不了解。——然而令人驚訝的是，當聖奧古斯丁試圖用這份法令來欺騙多納徒派，並證明自己被薩迪卡會議承認為大公教會信徒時，他對這種欺詐行為了解不足，以至於在反對克雷斯科尼烏斯（Cresconius）的著作中，在多處提出了異議（第3卷，第34章；第4卷，第41章），指出沒有附上主教們所屬的城市名稱，因此無法確定在這封會議書信中出現名字的多納徒，就是那位自稱為迦太基主教的人；他甚至補充說，當主教寫信給主教時，附上城市名稱並非教會慣例：那麼這些城市名稱是從哪裡混入的呢？除非或許是多納徒派添加的；因為奧古斯丁本人在寫道：「我不知道這個多納徒是誰，如果不是在你們的信件中，他成了迦太基主教」（第4卷，反對克雷斯科尼烏斯，第44章），似乎暗示了這一點。
25. 調查所有簽署這封信的人將會太過冗長，或許也不值得。顯然，這封信是由異端者撰寫的，這從簽署這份法令的人名單中可以得到證實：以弗所的梅諾凡圖斯（Menophantus）、凱撒利亞的阿卡修（Acacius）、赫拉克利亞的狄奧多羅（Theodorus）、阿雷圖薩（Arethusa）的馬可（Marcus）（因為這裡讀作「阿雷提斯」是抄寫員的錯誤）、日耳曼尼基亞（Germanicia）的歐多克修、內羅波利斯（Neropolis）或伊雷諾波利斯（Irenopolis）的納西瑟斯（這兩個名字他都用過）、貝羅亞（Beroea）的德莫菲魯斯，以及隊伍末尾的穆爾薩（Mursa）的瓦倫斯，這些人是亞他那修、希拉流、埃皮法尼烏斯（Epiphanius）以及教會歷史作者們證實的阿里烏派領袖與首領。關於那份偽造的法令，這些或許已經太多了。
26. 我們將其定於354年，即第五殘篇。——其餘的內容，儘管幾乎全部——如果排除羅馬教宗利伯流於救贖紀年351年，透過卡拉里斯（Calaris）主教路西法、潘克拉提烏斯（Pancratius）長老（如果亞他那修在《致隱修者書》中確實將其誤稱為歐特羅皮烏斯（Eutropius），第836頁）與羅馬執事希拉流寄給君士坦提烏斯的書信——都與阿里米努姆會議有關，但它們在彼此之間仍然混亂，沒有任何順序。關於利伯流的書信，那些已經決定了更多內容的人，可以查閱那些永遠值得讚揚的《年鑑》（巴羅尼烏斯，354年，第1條）；在那裡，他將能極其豐富地找到解渴之處。其餘幾乎所有內容都是首次公開。至於它們應按什麼順序排列，透過對事件的敘述將會變得清晰。
27. 阿里米努姆會議的歷史序列。——我們上面說過，那份在皇帝面前、加上執政官名字在西爾米烏姆寫成的信仰告白，其中包含子與父在一切事上相似的內容，是由阿里烏派的派系策劃並撰寫的，並下令在比提尼亞（Bithynia）的尼西亞舉行大公會議，但隨後分裂；東方主教被告知前往伊蘇里亞（Isauria）的塞琉西亞（Seleucia），而西方主教則前往阿里米努姆。除了欺騙與包圍，還有什麼目的呢？因為他們確信自己在東方的派系有多大的影響力，確信東方主教們會輕易批准那份狡猾且陷阱重重的信仰準則，他們認為西方人最終將被迫簽署東方人已批准的內容，而正如阿米阿努斯（第14卷，第5章）所描述的那樣，那位不可動搖的皇帝，作為其權威的捍衛者，將會確認它。確實，我們的希拉流（《論會議》，第63條）證實，除了埃留修斯（Eleusius）主教（他是基濟科斯（Cyzicus）的主教）及其少數隨從外，亞洲十個省份的大部分地區都不知道真神：他補充說，但願他們不知道神：因為他們在無知中比在誹謗中更容易獲得寬恕。但這些主教的痛苦無法保持沉默，他們尋求這份信仰的統一，而這份統一他們早已透過他人失去了。因此，在寫成那份信仰告白並分裂大公會議後，阿里烏派從皇帝那裡獲得了致兩場會議的復文，命令聚集的教父們首先審議信仰問題，然後討論主教們的案件以及彼此之間的爭鬥與指控，並在案件審理與決定後，派遣十名代表前往朝廷報告所發生的事情；另一份復文則致阿里米努姆聚集的教父，其中禁止他們審議東方主教的問題，並再次提醒他們派遣十名代表前往朝廷。索佐門提到了前一份復文：後一份（即第七殘篇，第1條）則在此處被記錄為在六月一日前六天，即那份信仰告白寫成後第五天寄出。因此，瓦倫斯、烏爾薩修與傑米尼烏斯帶著這些信件，以極快的速度趕往阿里米努姆，與卡帕多奇亞人奧克森提烏斯（Auxentius）——亞他那修（《致隱修者書》，第861頁）說他與其說是基督徒，不如說是告密者（儘管他完全不懂拉丁語，但因狄奧尼修斯（Dionysius）因虔誠而被流放，他被軍隊強行安插在米蘭的教座上）——以及蓋烏斯（Caius）和其他他們在會議中發現的支持者一起；他們要求，正如我們上面從亞他那修（《論會議》，第874頁）那裡所說的，所有人都不經任何案件審理，幾乎是閉著眼睛簽署這份他們的公式。然而，他們不僅因為在準則上加上了執政官的名字而受到嘲笑，而且因為其不虔誠以及在平淡的外表下隱藏的狐狸，他們被宣布為異端，並被逐出會議。因此，在接下來的八月一日前十二天，全體會議一致決定，尼西亞準則既不能增加，也不能減少（第七殘篇，第4條）：烏爾薩修、瓦倫斯、蓋烏斯與傑米尼烏斯（亞他那修加上了奧克森提烏斯與德莫菲魯斯）作為教會和平的破壞者與異端，被從其職位與信徒團契中驅逐，並派遣十名代表前往皇帝處；透過他們，這份會議的定義得以廣為人知：亞他那修寫道，阿里米努姆的行動很快就有了這樣的結局。這份收集展示了該會議決議的更完整、更詳盡的版本，並附上了該會議的兩個殘篇，這比古代作者所留下的內容更為豐富。
28. 被譴責的阿里烏派的伎倆。關於色雷斯尼西亞的公式。——然而，阿里烏派本身並沒有因那項決議而氣餒，也沒有放棄他們的企圖：他們也派遣了十名自己的人，其中包含了那些被譴責的人，前往皇帝處，他們以速度超過了會議的代表，並在皇帝面前如此煽動反對會議，以至於他甚至不願見那些正確信仰的代表們：而是先在哈德良堡（Hadrianopolis），隨後在色雷斯的尼西亞，透過各種拖延手段欺騙他們，並將他們扣留，因為他相信，正如狄奧多勒（第2卷，《教會史》，第19章）所說，在阿里米努姆等待代表返回的主教們，部分因年老，部分因匱乏，所有人都厭倦了長期遠離自己的教座，會因渴望返回而轉向簽署所提出的信仰。甚至，他還給了烏爾薩修隨意決定信仰的權力：沒有人會不立刻想到，那位普勞提烏斯（Plautina）家族的強大領袖在獲得此權力後，絕不會坐視不管。因此，在如此權威的支持下，阿里烏派試圖篡改而非修正他們那份被嘲笑的信仰（我們上面提到他們在做其他事情），並透過公證人馬提亞努斯（Martianus）設法從各地收集並徵集其副本（亞他那修，《論會議》，第904頁），並去掉了執政官的名字，就像小偷習慣從別人的杯子上取下把手一樣，在修改了幾個詞後，他們強迫那些善良的代表們，透過暴力與欺詐，不僅用他們自己的簽名確認了同樣的背信棄義，甚至更糟的內容，而且還明確譴責了他們所代表的會議的決議，並強迫他們與烏爾薩修、瓦倫斯及其他被罷免的人建立團契，並將那份被篡改的信仰，為了以名稱的相似性欺騙簡單的人，稱為尼西亞信仰。確實，任何將阿里米努姆教父被迫簽署批准的那份信仰，與那份帶有執政官名字的信仰進行比較的人（正如亞他那修《論會議》，第875頁，以及耶柔米《反路西法派對話錄》中所記載的），會發現它更為背信棄義，因為瓦倫斯（正如埃皮法尼烏斯，異端71所證實的）不情願地承認的那兩個詞「在一切事上」，在這一份中被刪除了，其餘部分則完全相似。亞他那修（《論會議》，第905頁）將這種篡改歸咎於君士坦丁堡會議，這是阿卡修派在塞琉西亞會議後召集的。如果是這樣，我不明白為什麼年代不一致。因為這裡出版的尼西亞小會議的殘篇（第八殘篇，第5條）指出，該小會議是在十月十日前六天舉行的，當時的執政官正是尤塞比烏斯與許帕提烏斯（除非或許在時間標記（a）上出現了錯誤，應該讀作十一月八日前六天）；而塞琉西亞會議是在十月一日前五天開始的，亞他那修以及蘇格拉底處的薩比努斯（Sabinus，第2卷，第39章）是極為有力的見證人。然而，地點的距離或事務的狀況，不允許那些在十月一日前五天身處伊蘇里亞塞琉西亞的人，能在同月的十月十日前六天在君士坦丁堡舉行並完成會議。
29. 至於那些阿里米努姆會議致皇帝的代表是誰，或者他們在教會中的職位或尊嚴是什麼，從歷史中很難發現，因為我們幾乎只知道他們的名字。只有迦太基主教雷斯提圖圖斯（Restitutus）被提及，但他本人在古代作者中也默默無聞。因為除了格拉圖斯（Gratus）——我們從這些會議的記錄與亞他那修那裡得知他參加了薩迪卡會議，並召集了伊西多爾·墨卡托（Isidorus Mercator）所稱的第一場迦太基會議——以及大約在基督紀年390年由奧雷利烏斯（Aurelius）繼任的格內特利烏斯（Genethlius）之外，沒有關於大約在那個時期坐在迦太基的其他主教的記憶。
30. 關於格內特利烏斯領導下的迦太基會議。——甚至格內特利烏斯本人的名字，也因抄寫員的錯誤，幾乎從該城的第二次會議中消失了，儘管那場會議是在他的領導與主持下舉行的；因此，當偉人們詢問那場會議是何時舉行以及由誰舉行時，並非沒有道理：如果我們能從古籍中為他們解決這個問題，並將其歸還給其作者，或許我們在這篇序言中並沒有浪費精力。反對那場會議的理由有三點。第一，因為據說它是在瓦倫提尼安四世與狄奧多西執政時舉行的，然而從未讀到瓦倫提尼安長老與狄奧多西作為帝國同事共同執政；第二，因為其中沒有格內特利烏斯的名字；第三，也是最後一點，因為繼承格內特利烏斯的奧雷利烏斯主教似乎主持了該會議。然而伊西多爾指出，這場會議是在428年舉行的；但這個紀年落在基督紀年390年，編年史將該年分配給瓦倫提尼安四世與內奧特里烏斯（Neoterius），而非狄奧多西。因此，沒有人看不出應該用內奧特里烏斯替換狄奧多西。古籍在所有地方都有格內特利烏斯的名字，在這些地方，字母t與I結合，出版物顯示為Genedius。而在該會議的第二條教規中，奧雷利烏斯主教說，同樣的書籍讀作：「布爾拉（Bullensis）地區的主教埃皮戈尼烏斯（Epigonius）說」。同樣在第五與第六條教規中，他們將奧雷利烏斯寫為格內特利烏斯。修正這些錯誤後，便沒有什麼可以引起爭議了。迦太基執事富爾根提烏斯·費蘭杜斯（Fulgentius Ferrandus）也支持這一點，他的《教規摘要》第19章有這樣的話：「凡被某些罪行糾纏的人，不得有控告的發言權，聖格內特利烏斯領導下的迦太基會議，標題六」，這正是我們所討論的會議中的第六條教規。但這些就談到這裡。
31. 關於穆索尼烏斯（Musonius）與雷斯提圖圖斯（Restitutus）。——為了回到我們離題的地方，格拉圖斯（Gratus）與這位迦太基的格內特利烏斯（Genetlius），在亞里米倫會議（concilii Ariminensis）時期，僅有這兩位主教被當時的作家所提及。亞他那修在給非洲主教們的書信中指出，在亞里米倫會議的眾多主教中，有許多人曾出席該會議，但並未提及他們的名字。耶柔米在《駁路西法派》（contra Luciferianos）一書中，稱呼比扎塞納行省（Bizacenae provinciae）的主教穆索尼烏斯為該會議的首席，並寫道由於他的年長，眾人將首位推舉給了他。因為所有版本所讀的「拜占庭行省」（Bizantinae provinciae）一詞是錯誤的；拉丁人從未像希臘人那樣混淆這些詞彙。比扎塞納（Bizacena）確實是屬於西方帝國的那部分非洲行省，普林尼與地理學家們曾稱讚其土地極其肥沃，農民收穫百倍，利潤豐厚，在非洲會議中也曾提及此地。在基督紀元397年，於阿提庫斯（Atticus）與凱撒里烏斯（Caesarius）執政官任內，在迦太基召開的會議中，也提到了比扎塞納行省首席主教、年邁的穆索尼烏斯。然而，若非我們之前見過奧西烏斯（Osius）在尼西亞會議時已是長者，且在三十多年後召開的西米恩會議（Sirmiensi concilio）時，他已年逾百歲並出席了會議，甚至一直活到基督紀元360年，否則我會斷然否認此人即是我們所討論的那位。至於主教雷斯提圖圖斯（Restitutus），在眾人面前應保持沉默。除非在迦太基的雷斯提圖塔（Restituta）大教堂（參見奧古斯丁講道集第19篇，註a）——那裡曾召開過不止一次會議——其名稱是為了紀念殉道者佩爾佩圖阿（Perpetua），而由這位我們所討論的雷斯提圖圖斯所建；正如我們從聖奧古斯丁講道集（參見奧古斯丁講道集第359篇，及第1405頁註b）中得知，在該大教堂落成典禮後所作的講道殘篇（尚未出版）中，奧雷利烏斯（Aurelius）主教（亦被稱為弗洛倫斯，Florens）在那裡建造了一座大教堂，並為了紀念他而命名為弗洛倫蒂亞（Florentia）。然而，無論那位雷斯提圖圖斯是誰，或是其他與他一同被會議派往皇帝那裡的代表是誰，正如塞維魯（Sulpicius Severus，見《聖史》卷二）所描述的那樣，他們顯然表現得過於年輕、缺乏學識且不夠謹慎，因為他們逾越了使命的界限，甚至違背了「不得以任何方式與亞流派共融」的命令，在接納了會議所拒絕的異端分子後，廢除了會議本身的決議。
32. 當這些事情在色雷斯發生時，與此同時，那些聚集在亞里米倫的主教們，無論是正統信仰者還是亞流派的背信者，都被禁衛軍長官陶魯斯（Taurus）命令等待代表們的回歸；陶魯斯曾受命在他們達成統一信仰之前，不得解散這些聚集的人。他們在那裡被拘留，感到極度的痛苦與厭煩。因此，雙方分別致信皇帝，極力懇求並請求他，既然冬天即將來臨，請不要讓這些年邁且遠離自己教區的人們，在極其惡劣的天氣中被拖延，而是准許他們儘快返回各自的城市。蘇格拉底（《教會史》卷二，第37章）收錄了正統信仰主教們的書信：亞流派以亞里米倫會議的名義，同意東方教會的這份彙編（見殘篇九）。
33. 歷史不會對傑出人物的跌倒保持沉默。這些跌倒有時會帶來益處。利伯里烏斯（Liberius）的例子（見奧古斯丁《論基督的爭戰》，第30章）。——至於此後在該事件中發生的其他事情，以及最終的結局，既然我們在上面已經略述，且亞他那修、耶柔米在《駁路西法派》中，以及蘇爾皮基烏斯·塞維魯都已詳盡論述，在此處再加贅述實屬多餘。因為我們的心意僅在於處理那些似乎有助於連接並闡明這些殘篇的內容。在這些內容中，我甚至擔心自己說得太多，似乎招致了那句悲劇性的詛咒：「收集凡人的悲劇，作為演說的素材」，因為我通過重提那些本該掩蓋的傷疤——即受人尊敬的教父們的觀點與名聲、他們的爭論、分歧與背離——來指責他們。然而，既然歷史的目標只有一個，正如修昔底德所留下的，「作為永久的財富」，從中各個時代的人們都能汲取讚譽與命運的教訓，並將其與我們每日所遭遇的各種突發事件相比較：我不明白為什麼我們這些只讀歷史而不親身感受的人，從傑出人物的災難、錯誤甚至罪行中，所能獲得的益處，會少於從他們的德行與輝煌事蹟中獲得的。況且，那些因人類軟弱而陷入此類災難的人，往往也能從中獲益。我樂於略過希羅多德筆下克羅伊斯（Croesus）承認「苦難即是教訓」，以及梅羅珀（Merope）在劇場中因不幸而變得睿智的例子，以便在教會論述中，為取自聖經歷史的例子騰出空間，教會正是從聖經歷史中汲取了形式。聖安波羅修在談到使徒之首彼得的否認主時，寫得極好：「聖徒的跌倒也是有益的：彼得的否認並沒有傷害我，但他悔改的行為卻使我受益：我學會了避免與背信棄義者交談。」（安波羅修，《路加福音註釋》卷十，第89條）。同一位作者在別處告誡說，對手有時被迫試探聖徒以致其受損，「因為當他試探時，」他補充道，「他使他們變得更好，以便受試探者能教導他人，而他自己曾顯得軟弱。最後，彼得在受魔鬼試探後，被立為教會的領袖。」因此，上帝無限的仁慈不僅使他人受益，也使那些犯錯的人將他們的罪轉化為益處。這些正是人類心智無法企及的上帝護理的奇蹟，使萬事都對敬虔者有益：「即使偏離了既定的秩序，也能將其引導回另一個秩序：以免在護理的國度裡，任何事都任由魯莽行事。」因此，任何人都不應懷疑，在彼得的繼承人利伯里烏斯教宗身上所重演的，正是奧普塔圖斯（Optatus Milevitanus）與奧古斯丁所觀察到的，這是上帝護理的結果，即那位即將接受鑰匙的使徒否認了主，好讓教會（他所代表的對象）學習到，作為「真正的母親，既不傲慢地侮辱犯罪的兒女，也不難於寬恕悔改的人」（同上），並准許利伯里烏斯暫時跌倒，以便他能從跌倒中更堅強地站起來反對異端：並對那些渴望回歸的悔改者表現得更仁慈、更易於寬恕：同樣地，這件事被記錄下來，傳到了我們這個與那個時代並無太大差異的時代，好讓那些站立的人學會恐懼，也不要對回歸教會的人表現得過於苛刻。
34. 奧西烏斯與路西法（Lucifer）的跌倒。——奧西烏斯與路西法這兩位天主教信仰最堅定的捍衛者的結局，其脆弱性與上帝審判那不可探測的奧秘，同樣值得深思與借鑑。前者在殘酷的迫害者面前堅定地承認基督的名，在為天主教信仰對抗異端的鬥爭中耗盡了精力，並出色地完成了多次使命，以至於被視為主教之父，然而，由於過於眷戀自己的墳墓（希拉里，《論會議》，第87條）（因為他已年逾百歲），若非上帝的仁慈在他屈服於亞流派的暴力與皇帝的威脅，並在批准西米恩的異端教義而陷入深淵時伸出援手，他本已在生命的最後時刻徹底崩潰。後者，甚至比奧西烏斯所屈服的對象更為卓越，在耶柔米（《駁路西法派》）的話語中，在擊敗背信棄義後建立了如此多的獎盃，卻在勝利之際被分歧的始作俑者所擊敗，與教會分離，並徹底倒下。對於這些，誰能不立刻與悲劇作家一同驚呼：「啊，凡人與可憐的種族，我們一無所知。」並拋棄對自己的一切自信，學會按照使徒的教導，「恐懼戰兢地作成你們得救的工夫」（腓立比書2:12）呢？
35. 亞里米倫教父們的普遍背離教導我們什麼。——然而，對那次教會秩序的普遍欺騙以及幾乎是串通一氣的背離的思考，對我們這個時代是多麼有用且貼切啊！因為從中我們清楚地受到教導，在與異端分子打交道時必須多麼謹慎與警惕，以及偏離教父們所設定的界限哪怕是一絲一毫，是多麼危險。因為那些善良的教父們，當他們允許自己被亞流派說服，在信仰告白中省略了某些「本體」（ousias）與「同質」（homoousion）的詞彙時，他們太晚才意識到，他們所敬拜的、作為上帝的至聖三位一體的告白——即宗教的精髓，為了維護它，自基督降生以來教會流了多少血，獻出了多少殉道者——竟被從他們手中奪走與勒索了。在暴力強加之前，他們自己不是定義得更堅定、更明智嗎？即尼西亞會議所規定的，既不應增加，也不應減少；「本體」這個詞及其內涵應保持堅固（殘篇七，第3條，及殘篇八）！
36. 會議的必要性及其目的。——那些試圖說服我們，在我們所處的意見風暴中，教會需要召開會議來確立應當遵循的最高原則的人，是陷入了錯誤，並試圖將我們也拖入同樣的錯誤中。儘管或許在任何時代，會議都從未像現在這樣必要，藉此使基督的新婦——祂不是用金銀，而是用祂那無辜的寶血所買贖的——從野心、貪婪、交易、無知以及道德的污穢與淫亂中得到救贖，恢復其原本的色彩與光輝；使那種由使徒及緊隨其後的宗教奠基者所建立的紀律，作為抵禦此類慈善與合一之瘟疫的銅牆鐵壁，因歲月的流逝或牧者的怠惰而崩塌後，得以恢復與振興；並使神聖的職位恢復其尊嚴與權威：為了保持這些完好無損，那些宗教的領袖們曾規定每年召開省級會議；儘管我說，或許我們需要會議來召喚與修復這些；但我認為，不能通過會議來確立與教會迄今所信奉與遵守的不同的信仰。「因為這總是，」正如那位萊蘭的佩雷格里努斯（Peregrinus Lirinensis，第32章）所寫，「教會被異端的創新所激發，除了將她僅通過傳統所接受的內容，隨後也通過書面契約記錄下來，將偉大的總綱用簡短的文字，即信經，概括起來，並且通常為了理解的清晰，而不是通過新名稱的特性來記錄新的信仰感悟之外，沒有完成任何其他事情。」因為對於此類敬虔的創新，即「針對新的毒藥準備新的藥物」，正如我們的希拉里（《致君士坦提烏斯》，第16條）所稱，「針對新的敵人進行新的戰爭，針對新的陰謀召開新的會議」，沒有任何理智的人會排除在使徒對褻瀆性創新的禁令之外。
37. 上帝如何不離棄祂受苦的教會。朱利安（Julian）在策劃教會毀滅時，上帝卻將其興起。——現在，誰若將教會的面貌——自那次背離以來，處處充滿混亂、爭吵、分歧，破碎且四分五裂——置於眼前，看到她當時不僅受到自己主教的騷擾，不久前還受到基督之名敵人的迫害，在教會中，主教們不知道教導什麼，信眾不知道遵循什麼，既不堅定也不穩固，最後絕望且墮落到令人懷念尼祿、德修與馬克西米安時代的聖徒們（希拉里，《致君士坦提烏斯》，第4條）；並立刻將目光轉向隨後發生的突發且突然的局勢變化，即君士坦提烏斯死後，新君主頒布敕令，召回被流放的主教們返回各自的教區：他一定會承認主一直站在使徒那受苦的小船旁，並以祂神聖威嚴的臨在平息了那場動盪。因為耶柔米說（《駁路西法派》），野獸死了，平靜回歸了。
誰會相信，如果不是那個時代幾乎所有作者的文字都為我們作證，那位背教的龍——朱利安，以賽亞所說的「大心」與「亞述人」，他最渴望的莫過於徹底毀滅基督教，為了推翻基督教，他像曾經的尤利烏斯·凱撒為了壓制共和國一樣，冷靜地採取行動，竟然促進了尼西亞信仰的恢復與主教們的合一？因為當他召回了所有因基督信仰而被流放的各教派人士，僅僅是為了助長並維持當時教會所受的那些動盪；並讓當時幾乎無窮無盡的各教派領袖們，居住在同一城牆內，像最兇惡的敵人一樣近距離地互相迫害，以便更快地消滅對方：然而，在上帝那不可探測的護理下，正如我們在赫馬斯的《牧人書》中所讀到的，「將最壞的事情也轉化為對自己有益；以便通過教會顯明祂多樣的智慧，根據祂在基督裡所立的萬世預定」，通過那三位從流放中歸來的宣認者的勤奮、勞苦與關懷，我們上面已經看到，幾乎所有因單純而被欺騙、因恐懼而受驚，或甚至被亞流派毒素感染而簽署了亞里米倫罪行的人，都承認了自己的罪，並擁抱了尼西亞信仰。因為他們被共同的外部迫害危險所觸動，如同「融合主義」一般，團結在同一個信仰中，甚至不少異端分子也成為了殉道者。因為誰能抵擋上帝的旨意呢？正如亞歷山大的革利免在著作中所傳承的，上帝的智慧與能力不僅在於行善，更在於將某些人所策劃的惡事，轉化為良善與有益的結局，並有效地利用那些看似邪惡的事物。
38. 這些殘篇是在上帝護理的引導下被發現的。卡西安（Cassianus）的《論道成肉身》一書。——我深信，這些殘篇在這些極其動盪的時代重見天日，也是同一護理的傑作，通過這些殘篇，我們被激發出對歷史的思考，並從對歷史的認知中獲得確定的希望：每當我們真誠地為自己的罪行悔改時，我們將體驗到上帝的手並未殘缺，同一位主將會使那處於危險中的使徒小船恢復平靜與穩固。因為若有人認為，那些在全世界蔓延並擾亂教會的異端邪說，在其追隨者邪惡的心靈或詭計中，比在我們的罪惡與過犯中擁有更多的力量與堅韌，那他就大錯特錯了。因此，正如我們無法用言語或心靈為上帝威嚴對我們的這種卓越仁慈表達足夠的感謝，我們也幾乎無法對那位最善良、對人類有功的皮托（Pithoeus）先生表達同等的感激，那位至高威嚴願意讓我們將這些殘篇歸功於他。因為他一生致力於將公共利益置於個人事務之上，當巴黎瘟疫肆虐時，他退隱到奧古斯托博納（Augustobona Tricassium），即那個誕生了我們這顆明星的地方；他從他的兄弟弗朗西斯（Franciscus）那裡獲得了古老的《伊索寓言》手稿，那是馬提亞爾（Martialis）所稱的「邪惡的」斐德羅（Phaedrus）的作品，提比略時代的博學之士對此作品的優雅與精緻讚不絕口，他希望公開這份手稿，作為他隱居的理由。因此，他為這座大而繁華、但沉迷於商業與貿易、對文學極其陌生的城市，購置了優雅的字體，並自費出版了這些寓言與這些殘篇。在思考完成寓言並將這些殘篇幾乎整理完畢時，這位值得永恆紀念的人被召回了更好的生命。我本想在此處補充他是從哪裡挖掘出這些殘篇的，如果我不擔心讓那些聲稱了解此類事物卻在自己的圖書館中隱藏這些寶藏的善人們感到羞愧的話，他們就像伊索寓言中那隻不識珍珠價值的公雞，或者即使認識了，也不願在公共損失下將其公開。我只想說，不能略過的是，皮托在救贖之年1590年於巴黎發現了這些殘篇的唯一手稿。因為他並沒有因為城市被十六暴君壓迫，而中斷他通過哲學思考與幫助共和國來度過一生的目標，正如蘇格拉底在雅典被三十僭主騷擾時所做的那樣。我說，他擁有的不僅是唯一的手稿，而且那並非古老的手稿，而是僅在一百年前用法國手寫體寫成的，拉丁語理解不足，詞彙混亂，此外還包含同一手寫體寫成的卡西安《論基督道成肉身》的摘要，那或許就是根納迪烏斯（Gennadius）所證實的里昂主教歐赫里烏斯（Eucherius）所編寫的。從那時起，他便懷有希望，認為可以從其他地方找回那份古老的手稿，這也是他長期推遲出版的原因。在這方面，他確實非常幸運，在出版這兩部傑出的古代紀念碑時，被命運所截斷，以更輝煌的結局，如同天鵝之歌般結束了他精彩的一生。儘管對於一個充滿天賦與心靈美德、總是對自己吟誦古詩人那句「願我們永不停止行善」的人來說，將他所有的日子、勞動、勤奮與思想都奉獻給公共利益，卻在偉大的工作中被死亡所捕獲，確實是非常困難的。
39. 皮托的頌詞。——關於文學研究，我幾乎不談，因為他通過不斷地搜尋、探究圖書館，將古人的著作從錯誤或毀滅中拯救出來並廣為傳播，或者鼓勵、推動甚至幫助他認為在該領域有所作為的人，在任何時候都沒有停止過推動與促進。儘管這些研究在我們的皮托身上達到了頂峰，他主要以學識的聲譽而聞名，因為他年輕時發表的幾篇神聖天賦的實驗，使他在文學界領袖中獲得了深奧與隱秘學識的讚譽，儘管受到嫉妒，但被當時文學界的主宰者所認可：他對自己所建立的這種觀點，一直延續到生命的最後一天，並將持續到文學存在之日。然而，對於這樣一位偉人來說，這些讚譽與榮耀是多麼微不足道？儘管沒有人比他更了解任何一位作者，他閱讀了所有兩種語言的古代作家，將他們與古老的手稿進行了對比並融會貫通：儘管沒有人比他更精確地掌握私人與家庭事務，他對法國與外國歷史、民族起源、時間描述、家族繼承、戰爭、條約、協議，無論是外國人之間還是我們與他們之間的，以及各省或各城市的法律、習俗與習慣，都有著從幼年起就通過不知疲倦且絕對是赫拉克勒斯式的勞動所獲得的完美知識，無論是從已出版的書籍，還是從古老的圖書館、皇家檔案館、參議院、會計室、城市與修道院中獲得的，他甚至親手抄寫了大量的文件與記錄：在羅馬民法方面，儘管他達到了這樣的程度，以至於關於他與他著名的導師庫亞修（Cujacius），可以公正地說，正如曾經關於偉大的演說家所說的那樣，後者從學生那裡奪走了成為第一位法學家的機會，而前者則從導師那裡奪走了成為唯一一位的機會：儘管，我說，所有這些在任何一個人身上單獨出現都能使其成為偉人並值得稱讚的特質，在我們的皮托身上匯聚與積累，將他提升到最高的讚譽與推薦；但它們與那種通過對事物的認知、持續的閱讀與實踐所獲得的智慧相比，又相差多遠呢？那種從所有在智慧方面享有盛譽的古人發明中提煉出來的智慧，他又相差多遠呢？與那種公民審慎相比，他憑藉這種審慎，不僅能以極大的輕鬆與公正回答與決定私人與法庭事務，而且能明智地審議關於最高共和國的事務，預見決策的結果，並預先應對可疑與危險的事件。儘管由於某種天生的傾向，加上對我們中間最卑劣與骯髒的習俗——即只有通過骯髒手段才能進入官職——的厭惡，他遠離了一切野心與生活的浮華，除非是美德所散發的光芒，以至於他拒絕了主動提供的榮譽與官職；然而，出於對祖國的渴望，他對祖國的愛燃燒得異常強烈，他通過激勵、提醒、建議那些在古人處理事務中被證明有效的，或者他自己（因為他有極其敏銳與堅實的判斷力）認為應該做的，在他一生的過程中，作為平民處理公共事務，並在沒有長袍或官服的情況下擔任了永久的官職。最後，與那種道德的完整與純潔，以及在生活各個方面不知疲倦的正直，這些美德使他不僅被稱為文人中最博學的，而且是最審慎的法學家、最好的公民，以及絕對是蘇格拉底所知的「好人」。儘管這些對你和我來說同樣眾所周知，但我還是更樂意提及，因為這不僅是對這位最親愛的朋友的美德最愉快的記憶，而且是為了讓那些首先讀到他最高頌詞的人——那些由朋友出版的關於逝者草稿的彙編——在你的信任與權威的引導下，確信那篇文章是以同樣的謙遜與真實寫成的，正如那位最謙遜、遠離一切虛偽與虛榮的人，在餘生中所表現的那樣。
40. 諺語。——但我擔心，這篇序言已經夠長了，特別是對你（最偉大的人）而言，你因我們最仁慈與強大的國王那敏銳的判斷力，因你卓越的審慎與對國王及共和國的熱忱、忠誠與敬虔——這曾經是我們民族特有的，現在卻因我們的恥辱而極其罕見的讚譽——而被委派去調解與平息我們權貴們不安的心靈，並長期從公共利益中被抽離，我若不犯罪或甚至不敬虔，就無法再耽擱你了；因此，我祈求至高至善的上帝，願祂長久地保佑你，使你對國王、參議院以及你所屬的受苦的共和國保持健康與平安。在此結束，我再次懇求你，請愛護我這個依附於你的人。再見。寫於福薩滕斯（Fossatensis）城堡，那裡曾被稱為戴克里先時代不為人知的巴高達（Bagaudarum）派系的城堡。