聖希拉流之書信或小論
I. 大衛在詩篇（詩十八 5）中榮耀地說道：祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極。由此可知，既已預備了聲音，即信心的原則，便能達到信心內在且更完美的境界，以免因根基動搖，而受到主責備之聲（路十六 10）的斥責：「人在最小的事上不忠心，誰還把那更大的託付給你們呢？」但由於我們看見有一種確定的形式，是不可逾越的，即猶太人與希臘人（亦即外邦人）之間的差異；我們首先要闡明這差異：對於猶太人，我認為除了相信耶穌基督是神的兒子之外，無須再信其他；藉著祂，以色列全族得救，外邦人也奉祂的名受洗；至於其餘的，他們已透過律法和先知知曉了。然而對於外邦人，他們所面臨的勞苦更為真實且重大，必須以這樣的順序來接納與教導：首先，他們必須從心底深處棄絕偶像以及人類的一切私慾；如此，在根除並拔除邪惡之後，良善與虔誠的種子才能在心中播種：這就是相信有一位神，並敬畏祂。其次，要知曉萬物皆由祂所造，宇宙間一切存在之物，皆因祂的命令、旨意與作為而立。聖經的本體為何？何謂律法與先知？他們為何需要這些？這些雖是藉由人所寫，卻非出於人。因為神的靈，祂知曉萬物，默示聖潔的人去說話，無論是為了摧毀邪惡、建立信心、激發盼望、宣告審判，還是持守應許。接著，要相信耶穌基督是神的兒子，神藉著祂創造了萬物，沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；藉著祂，我們在起初領受了「道」，即宇宙的理性，祂與神同在。榮耀的福音使者約翰正是如此開篇（約一 1）：太初有道，道與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。隨後，要相信聖靈，祂使神藉著「道」所造的一切充滿生命並予以堅固。洗禮只有一個，人藉此在神裡面重生。此外，必須相信死人在同一肉身中復活。神將有未來的審判，屆時將根據人的行為，或給予惡人懲罰，或給予善行者預定的獎賞。猶太人的歸信與外邦人的信主，其差異就在於此：何謂神，祂的本質與偉大為何；誰是神的兒子，祂的本質為何；以及聖靈是誰：因為三位是一體。
II. 當然，你們的智慧應當知曉，我們關於神所能言說、所能知曉的，僅限於祂親自願意讓人知曉的，或是祂允許人所能觸及的範圍。人不可在地上尋求祂，也不可將祂與受造物相提並論，以免將祂誤認為與任何事物相似：因為真實的信心總是這樣闡述神：祂非受生、非受造、不可理解、不可估量、不可見且不受苦。因此，祂是唯一的真神，祂創造、安排、治理並裝飾了萬物。祂是至善、公義的審判者。因此，凡不認識其創造主的人，在認識的時刻是無可推諉的，在離世後將面臨公義的審判者：祂不會認為自己是在適當的時刻歸向神，而是從過去的行為中受審。這些是關於神所當信的。凡信此者，必遠離一切不義。行善與公義者，將在生命中得享永恆的安息。
III. 關於祂擁有兒子：你不要以為我所說的「生」，是指人那樣的繁衍；而應當按照對神的正確信仰來理解，神擁有兒子，是從祂自身而生，並未分割祂的本體，也未分割祂威嚴的本體；以免祂看起來會受苦。祂的「道」也不像我們口出的言語，由字母和音節構成：神的兒子並非組合而成，以免被視為可毀壞的。祂也不是從無中被造，像其他受造物一樣，以免祂被歸類為與其他受造物相似且平等：而是如那生者與那被生者祂自己所知的那樣：正如主在福音中所說：「除了子，沒有人知道父；除了父，也沒有人知道子」（太十一 27）。我們在聖經中也讀到：「我的奧祕歸於我，我的奧祕歸於我」（賽廿四 16）。事實上，關於那場沒有任何人參與的生，甚至連片刻時間都沒有的生，應當視為隱藏的。因為在世代之前，在任何人敢於揣測之前，神的兒子就已在時間之外誕生了；希臘語稱之為 Achronos（無時間性）；因為父永遠存在，子也永遠存在；將神後來才擁有的屬性歸於祂是褻瀆的，因為神永遠是完美的。甚至那些為了我們後來才創造的事物，在祂那裡也早已存在，即便不是在實體上，也是在完整的預定中：並非祂無能同時創造萬物，而是為了讓萬物按部就班，各按其位與尊榮順服，以免那些被動且彼此間無先後之分的事物顯得卑微。因為，如果為了我們而由神之子所承擔的降生，尚且是不可理解的，並非對凡人顯露的；那麼那場除了神父與祂自己之外無人知曉的降生，豈不更是如此嗎？因為天使加百列對馬利亞所說的話，正如福音使者所見證的：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」（路一 35）。凡被蔭庇的，就是被隱藏的：並非眾人所知。因此，如果這場為了我們而預定的降生對我們而言尚且不可知，那麼那場遠離我們的事，豈不更是如此嗎？我說的豈止是遠離我們，更是遠離一切受造物？因此，我們所見到的、神願意讓我們知曉的，這就足夠了。不可再進一步探究，以免任何越過所允許的認知界限的人，被視為褻瀆者。
IV. 因此，我們領受了基督，即神的兒子，在起初祂是真實的智慧（林前一 24，神的能力與神的智慧）；是「道」，即理性；是靈（約四 24，神是靈等）；是道路（約十四 6）；是光（約一 9，及三 19）；是膀臂（賽五十三 1，及約十二 38，主的膀臂向誰顯露？）；是剛強、能力（林前一 24）、真理（約十四 6）、糧（約六 35, 48）、酒（太九 17，及約十五 1 等，我是真葡萄樹）。是生命（約一 4，及十四 6，及其他多處）、門（約十 1, 2, 7, 9）、牧者（同上 11 等），以及其他許多為了人類而存在的事物：眾人都在祂裡面活著：這些是每個人隨著時間的推移，透過聖經的教導所能領悟的。因此，如果我們承認已認識神的兒子，我們便知曉神父藉著祂創造了可見與不可見的世代：因為我們不能相信神是從祂自己所造的世界中開始祂的創造，也不可相信在創造世界後祂就停止或終止了工作：因為主說：「我父作事直到如今」（約五 17）。若有人認為祂在之前或之後有閒暇或休息，那是不認識祂是不知疲倦的：且不知道祂從未發生過任何改變，而是永遠存在：希臘語稱之為 anarcos（無始的）；在萬物中，祂永遠是完美的靈。
V. 因此，祂藉著子所造的事物極多：其中有些我們僅知其名，有些甚至連名字都不知道。有多少寶座？多少權能？多少統治？多少掌權者？多少靈？多少天使？這些是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。我們甚至無法估量在不可見的事物中有多少榮耀，因為在我們身邊的事物中，一切都令人驚嘆。因為在萬物之中，我們所看見的世界也是藉著子所造的。祂確實命令並創造了光，使其他事物變得清晰，並將其命名為晝（創一 3, 4）。祂給黑夜的黑暗命名（創一 5）。隨後，祂顯明了將水隔開的穹蒼：這被稱為天（創一 6, 7）：以免地上的事物與天上的混淆：而是要有一種區分人類與神聖事物的界限。因為祂已經從無中創造了萬物所由之而成的物質本身。此後，祂命令水聚集在一起：以便顯露旱地（創一 9）。這些事物並非沒有名字。因為祂稱聚集的水為海（創一 10），並願意讓分開的旱地擁有地的稱呼（創一 10）。但這些似乎還不夠完善。因此，祂賦予了它們豐饒的生命力與美感（創一 11 等）。祂以奇妙的方式，命令那最後被造的先產生，並未擾亂秩序，也不是不了解祂的創造：而是祂願意讓最後的擁有某種優先性，以免在萬物中它顯得最卑微，並將次要的與首要的結合，以免首要的輕視了次要的。就這樣，神之子作為神，在父的命令下，透過改變秩序，更好地安排了佈局。因為祂命令大地長出一切草木，以及帶有自身種子的樹木（創一 11, 12），並以光體裝飾天空，即太陽、月亮與星辰（創一 14），藉此顯示晝夜的界限，或以徵兆教導農夫與航海者（同上，16節）。祂命令海中包含的生物在地的界限內繁衍（伯卅八 8 等）：顯然，祂賦予了物質生命，以便在隨後產生的生物中提供靈魂。但為了使地更為豐饒（創一 24, 25），在草木、果樹、一切種子之後，祂命令大地生出四足動物、野獸與爬蟲，一切活物皆有生命（同上）。這一切並無遲延：因為當神父發出命令時，作為能力的子便立即執行了命令：因為命令與工作是同時存在的。但由於使地豐饒與神聖事物之間尚有很大差距，且還缺少人類；祂造了人，人並非完全來自天上，卻也不完全來自地上，而是再次被造：因為祂用地的塵土塑造了身體（創二 7），並將從天上而來的靈賜予他（同上）：當一切皆在父的命令與道的順服下形成時，在人的塑造中，父神親自參與了，以便如果是不朽的手塑造了人，地就不會限制他的不朽。祂還允許人帶著神的形象在地上行走，如果那形象保持完整，隨後將賜予他神的樣式。不要以為這形象是指人外在的形體。絕非如此。因為誰會相信神，人是照著祂的形象所造的，會擁有某種聽不見、看不見、不能作一切事的部位呢？因為人外在的形體並非無處不見、無處不聞、無處不具能力。然而神是全光、全眼、全耳、全手，是至高無能的。那麼聖經是撒謊嗎？絕非如此。而是人裡面有某種內在的東西，這也被稱為「人」，使徒保羅教導我們說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後四 16）。這就是照著神的形象所造的：我們稱之為「理性」（nous）：當他不受苦時，便能與神相似：只要他堅定不移、蒙福且聖潔，並被證實直到終局（或作：在信心之中）。祂賜予人自由意志與領悟的心，並非沒有生活的律法，以免他變得偉大且不受律法約束，而與所有動物等同：在律法之後加上了警告，即如果他遵守律法，就能進入永恆；如果不遵守，就會招致死亡，失去救恩（創二 16）。被造之人的名字是亞當（創二 19）。
VI. 但由於在所有動物中，兩性皆已為了繁衍而產生（創一 22 等）：人也得到了預備，為了繁衍而為他預備了女人（創一 27；二 20, 21 等）：正如聖經所見證的，她被造了，並取名為夏娃（創三 20）：同樣的律法規定，既不將她與獎賞分開，也不將她與懲罰分開。但在神看見藉著祂的道（即子）所完成與裝飾的一切之後；祂將與人同在的一切交給他管理（創一 28）。路西弗看見萬物都交給了人，便對人產生了嫉妒（創三 1 等）。（因為他們若遵守命令，也有不犯罪的自由，並被允許留在福樂中）。他誘使人透過女人違背神的律法與命令（創三 1 等）：使人成為違背神命令的罪人，並落入審判之中（創二 17）。因此，他被逐出到這個世界上（創三 17 等）：因為當他沒有罪時，他住在伊甸園中（創三 23）。但由於他在違背之後繁衍了後代，他將整個人類與他一同帶向了死亡。然而，善與公義並未消失：因為後來出生的人仍有自由不犯罪，且神每日不間斷地勸誡。那時，神聖的良善與父性的慈愛以多種方式廣施恩典：首先是藉著公義的列祖：隨後藉著摩西與先知。但這些人都在亞當裡死了。在末後的時代，為了不讓魔鬼（這是他在嫉妒人之後的名字）完全得勝，也為了不讓人在咒詛的時期滿了之後，長久地被困在違背神慈愛的懲罰中；人領受了僅憑憐憫而得的救恩。因為全能的神父差遣了祂的兒子耶穌基督，我們的神與主，藉著祂創造了萬物：甚至不允許這件事在沒有祂的情況下發生。然而，沒有人有資格能忍受（或許應讀作：救贖，即脫離魔鬼的權勢）人，或知曉，或有任何人能勝過這世界與這些黑暗的權勢，或戰勝死亡，開啟陰間，徹底根除並消滅罪的權勢與能力，除非是神之子，祂在造人時曾與父同工，祂既能將自己隱藏在人裡面，又能將人與神結合，並展現出大能：藉著祂，我們罪的債券被塗抹（西二 14），我們得以與神父和好，並成為神的兒子（約壹三 1）。因此，神之子被差遣，隱秘地進入了人（路一）：並非因為祂懼怕任何人，祂是萬有的主；而是為了不讓魔鬼害怕接近那與神結合的人：如果祂不經過接近與爭戰就得勝，魔鬼在人面前顯得太過卑微。因此，藉著聖靈臨到童女，至高者的能力蔭庇（路一 35），基督按著人性誕生了，祂經歷了所有年齡，以便眾人都能認識神：這一切都在律法與先知中預先宣告了，以免這奇妙的事因突然發生而令人難以置信：而過去那些沒有機會親眼看見的人，如果他們在信心裡盼望那被預言的祂的降臨，就能逃脫永恆死亡的傳染。因此，神以如此偉大且真實的神之子形象在世上顯現，正如人性所能看見的那樣。因為祂在山上將祂威嚴與良善的樣式展現給使徒時，祂的面容發光（太十七 1；路九 29；彼後一 17），彷彿太陽的能力顯現，祂的衣服潔白如雪；然而，即便已經受教、已經學習、已經聖潔的門徒，也無法承受耶穌的榮耀，即那位已經承擔了醫治全人類罪惡與過犯的祂（約一 29）。如果神以如此偉大的榮耀降臨，向人顯現祂的能力，會怎樣呢？或許一切受造物都會因軟弱而倒下。但神之子是為了拯救而來。就這樣，祂以所取的身體，以神的能力（約一 1 等）作為教師教導（約十三 13），作為弟兄勸勉（太廿八 10），作為神行事（約十三 13），作為全知者揀選（約六 74；十三 1；十五 16），作為醫生醫治（太八 16；九 35；十一 8 等），作為人感同身受（來四 15）。當律法或先知所預言的，或人類救恩所要求的一切都已完成（約十九 29, 30）；祂最終藉著人的死亡而得勝（同上，30節），以便除去死亡，將不朽賜給人類。因此，祂被懸掛在木頭上（太廿七 35），在猶太民眾的喧嚷下（太廿七 23），在祂曾行過如此多神蹟的人群中，使魔鬼的一切嫉妒都被戰勝（神從木頭上掌權），在魔鬼曾欺騙人的地方，祂自願走向死亡（約三 14 等；十二 31, 32, 33, 34 等），祂將在死亡中停留片刻；開啟陰間，藐視那些在陰間中曾對人的救恩產生影響的事物，祂光照了所有在祂裡面盼望的義人，並將他們召回：向魔鬼與這世界及黑暗的權勢顯明，他們的邪惡並未得勝：他們仍留在懲罰中，而那被他們嫉妒的人類則得到了釋放。因此，人與神一同得勝，不再是必死的，而是逃脫死亡，進入了高天。就這樣，基督耶穌我們的主受苦，是為了復活；祂復活，是因為祂已經受苦。這正是教導我們，凡與神結合的人，看起來會死，卻不能滅亡。然而，若僅僅是為了懲罰敵人，在消滅敵人後賜給人生命，而不加上榮耀，似乎還不夠。為了讓魔鬼與他的使者受到更大的懲罰，祂帶著得勝的人類，即那不再會死的肉身，升入高天，向天使與聖潔的權能顯現（徒一 9；詩四十七 6），將被釋放的人類作為禮物獻給神父。隨後，祂為自己差遣了聖靈作為代理人（徒二 1 等），祂曾在受難前向門徒應許過（約十四 16, 17），以便為信徒提供幫助與成聖。這就是我們關於基督信仰的次序。
VII. 但由於我們已經提到了聖靈，必須相信聖靈，藉著祂，後來所造的一切都得到默示與成聖，祂與父、子同體。因此，必須相信洗禮，人藉此得到潔淨，並在信心裡被印證為神的兒子；藉此，人的一切罪惡都得到洗淨：這洗禮並非洗去身體的污穢，而是向神祈求無虧的良心，藉著耶穌基督的復活（彼前三 21）。
VIII. 此後，必須相信死人在同一肉身中復活。因為這是確定的，不可說別的，神既是智慧與全知者，祂選擇了讓被造的人成為永恆，而非不存在。如果你認為不存在更好，那祂在創造之前就該如此決定。人是永恆的，由身體與靈魂組成。聖經在許多地方教導我們：但我僅舉幾例。所羅門呼喊道（智二 23）：神造人是為了不朽。在創世記中，人因罪而被禁止接近生命樹，以免他永遠活著（創三 22），這並非沒有原因，而是為了讓他保持不朽。除了那被神造為不朽的人，還有誰呢？我相信讀者會對人被神從塵土中造出感到困惑，這對人而言是……：因為他已經在違背之中。因此，神將死亡作為一種補救措施，藉著身體與靈魂的分離，使罪惡被根除，如果他接近生命樹……；因此，必須在生命中交流……，在不朽中必須保持罪惡。因此，這也是經過深思熟慮的，以便……神的……。因此永遠……。但我們死在……中，這是可以理解的理由：並非……人，而是分離：也不要接受……，身體是由這些物質構成的：而是要等到審判之日。因為神在審判時不可缺少任何東西，因為神在世界末日後的審判是確定的，這一點也必須強調：整個人都必須被顯明：因為他們將被發現或在……中，或在……中。這也是為了讓那些按照祂的旨意行事的人得到……，而那些……將被定在永恆的懲罰中。因此，讓我們追求合法的誡命，……順服……。
IX. 現在，關於個人的……。在個人中，有兩件事必須堅持：……。對於這個世界的富人，必須教導（提前六 17）：不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠永生的神，祂將一切豐富地賜給我們去行善：要富足，但在善行上要慷慨，為自己積攢財寶……：以便領悟生命是何等美好。其次，……並非因此而被接納，也不應擁有，也不要倚靠，以免……。也不要輕視窮人，也不要成為邪惡的僕人，或成為貪婪的工具，或因為……而交給自己，或認為他們失去了什麼。……知曉……是神所設立的恩典的分配者；以便在分配中，他們的意願……或我們的邪惡……：以便他們知曉，如果他們不聰明，透過豐富的財富，他們反而會受到更大的試探。要學習施捨財富。但為了與不朽相比，他們應當分配財產，以便與神相似：要憐憫：不要被視為揮霍與浪費主之財物的人。要滿懷信心地行這些事，並要歡喜。因為使徒保羅說（林後九 7）：神喜愛捐得樂意的人。不要認為，為了神誡命的緣故而花在窮人身上的錢財會耗盡。因為這些本是從祂那裡領受的，且是必要的：明智地管理並增加它們是合宜的。因為如果為了這些財富而行善，永恆的應許已經準備好了，世上的財富又怎會匱乏呢？基督說得更真實（太十九 29；可十 30）：凡為我撇下房屋、田地、父母或其餘的：必在今世得百倍；在來世必得永生。即便有些人將此歸於受逼迫的時期，我卻這樣聽我們的主勸誡，即無論在何時，只要為了祂而完成了祂所吩咐的任何聖工，預定的獎賞就不會缺少。我們不要憂慮。神關心我們。先知呼喊道（箴廿二 2，更明確見智六 9）：窮人與富人都是我造的。我對眾人都有同樣的關懷。神關心我們：難道有人害怕產業會減少嗎？這是神命令施捨的。我們更應當害怕，如果我們在善行上膽怯、貧瘠且不信，我們將被判定為貧窮與匱乏。我們更應當害怕充滿憂傷，因為福音中關於這類富人，雖然僅以一人為例，卻總結道（太十九 22）：那人聽見這話，就憂憂愁愁地走了：因為他有許多產業。不要害怕進入天國很難（同上，23, 24節）。相反，要謙卑：要慷慨，以便被判定為更有福，無論是在今世還是來世，都不會感到匱乏。要施捨給窮人，以便借貸給神：要將神視為債務人（箴十九 17）。要知曉憐憫勝過祭祀。如果他能從那些使他人腐敗與滅亡的財富中，獲得公義與憐憫的果子，他必將獲得榮耀與安息。
X. 窮人則應當得到安慰，以便知曉在貧窮中更應考慮對他有益的事。首先，這是神對他有益的預備：神預知並考慮了他的軟弱，並堅固了他，因為他無法承受財富的重擔與憂慮。其次，他應當感受到，他以貧窮的名義度過了多少試探與危險。但缺乏富足，這往往是相反的：然而在貧窮中，他能更快地、無阻礙地轉向心靈的財富。當然，他應當考慮他避開了什麼邪惡。他沒有嫉妒、競爭、詭計、欺詐、驕傲、爭吵，以及財富通常給人帶來的那些事物；因為事物的流動，就像財富的豐饒會使心靈鬆懈，心靈的活力受到損害，身體的德行變得衰弱。但在貧窮中，沒有放蕩的宴席，沒有卑劣的飲酒：一切都是清醒的、嚴謹的、謙卑的：並非卑賤，因為良心純潔，充滿德行。沒有外在財產的豐富：卻是義人。富人不容易進入心靈的財富，即這個世界的德行。因為那位說（太十九 24）富人進入天國很難的人，顯然理解窮人更容易進入。不要因為貧窮而認為自己被神遺棄，先知見證道（箴廿二 2；更明確見智六 8）：窮人與富人都是我造的：我對眾人都有關懷。因為神不偏待人（徒十 34；彼前一 17）。祂不僅宣稱關心那些擁有世俗財富的人，也關心所有人，包括窮人：祂將報答那些在財富中謙卑，或在貧窮中忍耐的人。這就像整個人體的分配，需要各個肢體的服事。難道全體都是眼睛，或腳，或其餘的肢體嗎（林前十二 14）？但是，正如外邦人的教師保羅在信心與真理中所說（提前二 7）；我們給那些較不體面的肢體加上更豐盛的體面（林前十二 23）。正如各肢體的德行在各自的秩序與職分中顯明一樣，在整個人類的身體中，貧窮與財富也如同肢體般相互輝映；以便窮人的忍耐與富人的仁慈都能在神的審判中得到證實。窮人應當歡喜，並感謝神：因為他從許多產業的束縛中得到了釋放。在考驗之日，他不會被財產的枷鎖所拖累；作為一個沒有束縛的門徒，他能更容易地跟隨主。他也不應缺乏對窮人的正當憐憫（多四 8），因為正如富人藉著慷慨成為義人，窮人若能施捨給比他更缺乏的人，也能藉著節儉成為義人。不要害怕自己會匱乏，因為在聖潔管理的實踐中，他擁有最樂意的意願：什麼都不會缺少：聖靈藉著先知堅固我們（箴十 3）：神不會讓義人的靈魂挨餓。主在福音中也說（太六 33）：你們要先求神的國，這一切都要加給你們。不要渴望在今世成為富人，以免為自己招致許多邪惡，正如榮耀的保羅所勸誡的（提前六 8）：只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多私慾裡，叫人沉在敗壞中。相反，如果他渴望以真實的信心並為了救恩而相信，他應當追求並獲得天上的財富，這是每個人藉著公義、憐憫與其他善行所獲得並承擔的。永恆的應許應當置於暫時的之上，穩固的應許應當置於易逝的之上，安全的應許應當置於憂慮的之上，自由的應許應當置於危險的之上，榮耀的應許應當置於卑微的之上。藉著這些勸誡，富人應當節制，窮人應當得到扶持。
XI. 現在讓我們談談性別。性別分為男性與女性，即男人與女人。男人在領受了上述教導後，為了建立更美好的生活，還必須與眾人一同持守這一點：愛自己的妻子，正如基督愛教會（以弗所書五章25節）；好讓他們能同心合意（手抄本：好讓所有種類的人都能同心合意），按正道祈求神，舉起聖潔的手，沒有忿怒，也沒有爭論（提摩太前書二章8節）；凡事都要為造就人而行。其次，要以貞潔與共同的聖潔來維繫結合的紐帶；只有在為了繁衍後代，或是不妨礙禱告的時間，才可同房（哥林多前書七章5節）。我所指的禱告，是指一切聖禮職事與團契所慶祝的禱告[註：163]。此外還有祈求、敬拜、認罪、代求（提摩太前書二章1節）與許願，這些都有各自的時間[註：164]。因此，男人禱告時應當蒙頭（哥林多前書十一章4、7節），不可留長髮（同上，14節）；行事為人應當單純，不可誇耀或虛飾；不僅要在言語上信靠，還要以自己的生活方式為他人樹立榜樣。因為對每個男人而言，都有資格向神獻祭（提摩太前書二章8節）。因此，無論是在教義問答（即教導）中，還是在平信徒生活中，他都應當展現出最純潔的品行，即使他沒有擔任祭司的職務與責任，也要在生活樣式上與祭司相等。至於女人，應當學習順服自己的丈夫（以弗所書五章22節），甚至稱他為主（彼得前書三章6節）；雖然她應當尊敬所有的男人，但仍要順服自己的丈夫：因為男人是女人的頭（以弗所書五章24節）。她也應當知道要與丈夫聖潔地生活（提多書二章5節）：丈夫也應當在各方面如此行：以致除了妻子之外，不認識別的女人（哥林多前書七章1、5節等）。他必須知道同房的時間，並在禱告的時間禁慾[註：165]，或者在妻子月經期間，或在分娩後潔淨期內。因為神設立婚姻並非為了放縱情慾，而是為了繁衍後代。她應當學習敬虔地教養子女（提摩太前書五章10節：若教養子女），為人謙遜，不爭吵，不酗酒（提多書一章7節；歌羅西書三章18節；以弗所書五章22節；彼得前書三章1節），對丈夫不驕傲（創世記三章16節；提多書二章3、4、5節：順服丈夫；提摩太前書二章12節：也不可轄管丈夫），即使她在財產上似乎比丈夫富有[註：166]：行事為人要貞潔，不以華麗的裝飾出現（提摩太前書二章9、10節；彼得前書三章3節）：也不要佩戴金飾或穿著昂貴的衣服；不要熱衷於編織髮型。但要像基督徒婦女那樣，不僅以言語，更要以美好的品行來承諾聖潔（彼得前書二章12節；三章1、2節）。她應當知道自己在教會中應當安靜；因為她們說話是不合宜的（提摩太前書二章11、12節；哥林多前書十四章34節）。她們不僅應當順服長輩與祭司，也應當順服所有的弟兄（彼得前書二章15節）[註：167]。也不要因為性別的緣故而自視高於任何男人（彼得前書三章7節）[註：168]：因為當她圓滿地完成一切時，她將在完美的男人裡得到成全（以弗所書四章13節）。相反地，她應當追求能獲得榮耀的美德，不因性別的軟弱而遲緩，藉著聖潔、心靈的美德、完全的節制與虔誠的熱情，與最公義的男人相等。
XII. 現在讓我們談談年齡的問題[註：169]。首先，我認為嬰兒期在教導上應當暫緩，因為無論是時間的性質還是年齡的緣故，他們都無法承受教師的言語[註：170]。對於那些因年齡不足而無法領受關於邪惡與自然純真的教導的人，應當督促父母來勸誡他們：儘管隨著年齡增長，教會也不會缺乏勸誡。首先應當灌輸給孩童的是，不要錯過任何聽道的機會，因為不可能一次就教導完所有事情。其次，要將純真與單純結合起來，以免在孩童時期就延續了邪惡的習慣。必須謹慎並觀察，以免他們在其他年齡階段受到腐蝕[註：171]。他們應當將信仰的美善與神聖的恩賜加入到天生的良善中，使他們永遠良善、永遠聖潔、永遠純真，並藉著信仰的傳承，堅持做神的工作，而非順從本性。應當考慮到他們[註：172]應當保持貞潔與純樸，並應當頻繁地來到教會，因為他們需要更頻繁地得到堅固[註：173]，更頻繁地得到勸誡，因為他們年齡尚小，心智不穩，魔鬼的爭戰對他們來說將會更加猛烈[註：174]。他們應當敬畏地遵守一切，最重要的是要遠離淫亂，因為淫亂是偶像崇拜的開端：一個人若跟隨了其中之一，就必須認識兩者[註：175]。因此，如果他回憶起外邦人所做的事，又怎能被視為已經信主並脫離了外邦人的習俗呢？當然，他們不僅應當順服父母（歌羅西書三章20節），也應當順服所有年長的人（彼得前書五章5節），只要他們的勸誡與禱告不會帶來任何合法的阻礙。他們應當視神為父（馬太福音六章9節）：他們應當盼望祂的基業（同上，第10節；使徒行傳二十章32節；羅馬書八章17節；歌羅西書三章24節），這基業不在於暫時的事物，而在於永恆的事物。甚至，如果神預見對他們有益，祂也會賜下暫時的事物；特別是當祂看見每個人都追求永恆的事物時：祂的兒子，我們的主說（馬太福音六章33節）：你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。因此，毫無疑問，那些為天上的事物作準備的人，在地上絕不會缺乏必需品（同上，第34節）。因此，既然這些都要從神那裡盼望，就不必順服任何人：相反地，應當順服所有人，因為神願意：並非因為應當從他們那裡盼望暫時的獎賞，而是因為我們努力在這些事上完成神的律法（彼得前書二章13節）。最後，應當為他們在自由意志的開端就歸向神而慶幸，將他們的一生與信仰的美善相結合：這不是在年老時才在錯誤中度過，以致後來感到後悔；而是當他們還是孩童、純真之時，就已經不僅得到了神的赦免，更得到了祂的恩典。
XIII. 年輕人則應當這樣勸誡：如果他們有妻子，就應當教導他們與妻子聖潔地生活。他們應當知道，觸碰別人的妻子是邪惡的（哥林多前書七章1節）。如果他們在信主後生活有所改善，這將證明他們確實已經告別了過去的生活。因為如果他謹慎地遵守律法的一切，展現出自己的貞潔與純樸，那麼他就不再是外邦人，而是一位初信的基督徒（哥林多前書七章）。如果他們沒有妻子，就必須督促他們，要麼結婚，要麼完全節制，以免他們認為自己可以像以前那樣行事（歌羅西書三章5節；以弗所書五章）。他們必須知道，他們已經告別了魔鬼，不是用言語，而是用行動。應當勸誡他們，並讓他們知道淫亂與姦淫是被禁止的。除了妻子之外，不可觸碰任何女人，且妻子也必須是按神聖方式結合的[註：176]。因此，要麼娶妻（哥林多前書七章9節：若自己禁止不住，就可以嫁娶），要麼持守節制。當然，為了不讓他們因恐懼而推遲信仰，他們應當知道，因不潔而不信是邪惡的[註：177]：而在信主後被發現是不潔的，則更為糟糕。年輕人應當考慮在一切行為上超越自己的年齡，在心靈與美德上剛強：在內心的人裡（哥林多後書四章16節）是年輕人；在神審判的眼光下，與長者並列（哥林多前書十四章20節）[註：178]。也應當慶幸他們沒有在耗盡一生之後，而是在年齡的熱情與青春期，就告別了罪惡的始作俑者魔鬼與污穢的行為：並更新自己，在邪惡上顯得純潔（同上）：在試探中是年輕人；在建議與思想上則是莊重的長者[註：179]。我認為所有這些人都應當受到勸誡，為了神而順服所有人（彼得前書二章13節）：學習好好管理自己的家（提摩太前書五章4節）：如果有子女，要敬虔地對待他們（同上，第10節；提多書二章4節），並以神聖的事物教導他們：因為如果我們不僅信了，還將我們所信的傳給他人，這就是我們信仰的標記[註：180]。
XIV. 基督的精兵應當知道，他們在和平時期應當警醒，在逼迫時期則應當極其勇敢。既然已經投身軍旅，就應當這樣盼望永生的賞賜與薪俸[註：181]，以致除了我們在和平時期對抗魔鬼（我們已經告別了魔鬼）的日常爭戰外，還要思考逼迫的戰鬥與交鋒[註：182]。不要害怕肉體的刑罰；而要考慮功績或應許。更應當害怕的是被俘虜、在敵人手下作奴隸、被放逐出天上的家鄉、神的審判、敵人的侮辱、永死與永恆的刑罰[註：183]。讓我們考慮到，我們所有人都是必死的，死亡是必然的。如果我們所受的必然苦難能在榮耀中被戰勝，那是多麼光榮且值得稱頌的事。所有的言語都應當用於摧毀偶像崇拜，並讚美殉道的冠冕，好讓基督的精兵武裝起來，以各種方式擊敗敵人並抵擋他的箭矢[註：184]。傳福音的人應當被詢問他在做什麼。如果是軍人、官員或法官，要勸他節制。如果是農夫，要勸他不要發怨言。如果是城裡人，要勸他不要狡詐、不要窺探，不要將自己的才智用於邪惡之事。如果是商人，要勸他不要發假誓。如果是農夫，要勸他不要囤積糧食。如果是工匠，要勸他不要欺騙或詐欺[註：185]。
XV. 正如使徒保羅所定義的（希伯來書十一章1節），信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」。一個人應當憑信心相信，神有能力成就祂所應許的一切，並將自己的盼望轉向未來。那時，充滿信心的人就能極其容易地達到所應許的事（希伯來書十一章1節）。信心將這些不可見的事物擺在我們眼前。進入信心之後，我們就離棄了魔鬼、這世界的權勢以及這一切黑暗（以弗所書六章11節等）：並帶著確信親近神[註：186]。因為我們必須相信並盼望神所吩咐的事，同時棄絕魔鬼所灌輸的一切[註：187]。
XVI. 盼望跟隨信心。因此，讓我們談談盼望。盼望是對我們在信心中所擁有的一切未來事物的期待：正如使徒保羅所寫的，我們藉此得救（羅馬書八章24節）：我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。這盼望中包含著敬畏：我指的不是那種活在信心中的人所應當忘記並拋棄的敬畏；而是那種充滿耶穌的靈之一，正如以賽亞所見證的（以賽亞書十一章1節）：從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈：那靈，大衛歌唱說（詩篇三十三篇10節）：祂的聖民哪，你們當敬畏耶和華。因此，正如他所宣告的，敬畏的人是有福的（詩篇一百一十一篇1節）：敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。他所說的是那種貞潔與純樸的敬畏。因為大衛說（詩篇十八篇10節），敬畏耶和華是潔淨的，存到永遠。因此，敬畏也有兩種，一種是應當追求的，另一種是應當逃避的。因此，應當追求的敬畏，是對我們所信或所望的一切事物的勸誡與持守：因為我們盼望，所以要敬畏審判；因為我們相信祂是強大的審判者，所以要敬畏主。
XVII. 但既然對神的敬畏是貞潔的，而貞潔是節制的一種，現在就必須探討節制及其美德。節制是對一切邪惡事物的抑制。我之所以加上「邪惡的」，是為了不讓法官們認為這個定義在善事與惡事上是通用的。因為一個人若抑制自己不去行善，並不是真正的節制；但抑制自己不去行惡，才是正確的。但在所有的誡命中，確實應該有雙重的考量與教導。我認為在其他方面也應當保留並遵守這一點，即當你探討了一方面時，也應當認識到相反的一面：事物的本質要求，當你持守了一方面，就必須放棄另一方面[註：188]。我們發現邪惡本身從起初就沒有實體；因為不順服……在善的旁邊就是惡（便西拉智訓三十三章15節）。如果它們不被拿來比較，善的保護就會被維持[註：189]。
XVIII. 因此，在邪惡的事物上應當教導並持守節制。在善的事物上則應當追求貪婪。大衛宣告並教導說（詩篇一百一十一篇1節）：敬畏耶和華，甚喜愛他命令的。同樣地，他在另一篇詩篇中預先警告說，在惡事上應當節制，在善事上應當追求，他說（詩篇三十三篇14節）：你要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕[註：190]。
XIX. 我也想談談節制的人[註：191]：因為我看見許多人在夫妻結合方面僅僅是節制的[註：192]，而在節制的其他所有方面，卻與外邦人一樣糟糕。如果你考慮到他們當中有許多人既易怒、酗酒、放蕩、驕傲，又因那種所謂的節制而更加自負，好打人、咒罵、貪婪、自大、自以為是，你就會認為，他們所宣稱擁有的那種節制[註：193]，反而成了犯罪的引信、火焰與材料[註：194]。既然這些是我們每天受到指責的地方，就更應該在其他所有惡習中保持節制的德行：為了達到圓滿，不應當拒絕結合，而應當將貞潔置於首位。因為當使徒保羅勸誡教會時，他並沒有命令單一的節制，而是教導在哪些方面應當追求並發現節制，他說（哥林多前書七章34節）：使身體、靈魂都聖潔：他定義說，若不是在兩方面都證明是最節制的，就不是節制的人[註：195]。許多人或大多數人如此被貪慾所燃燒……正如結果所顯示的，他們寧願忍受各種刑罰，或承受教會的任何判決，也不願離開親密的交往：他們不知道神預先對這樣的人說過（馬太福音五章28節）：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。這樣的人不能以他們沒有用眼睛去看來為自己的罪辯解，因為他們同時住在同一個屋簷下，或睡在同一張床上：因此，當他們受到指責時，他們聲稱這是屬靈的行為，並給外人加上了情感或虔誠的名義。當然，既然我們也接受魔鬼的實體是屬靈的，就必須加上：但這是屬靈的邪惡與惡毒（以弗所書六章12節），是神為了教會的絆腳石與毀滅而允許的[註：196]：因為他們既不能被勸說，也不能被長輩的禁令、現世判決的恐懼或未來審判的恐懼所動搖：即使是合法結合的夫妻，也經常因輕微的爭吵而分離[註：197]。這是什麼樣的邪惡？這種不分彼此的愛有什麼邪惡，以致不能與外人的親屬情感分離？說出他們不感到羞恥的事，是可恥的。當然，他們甚至連親吻都無法避免，這是蛇的抵押與定金[註：198]。當然，當你責備他們時，他們立刻說出這些話：他們可以證明自己身體的完整；儘管首先要求的是心靈的完整，雖然他們在身體上也根本無法被檢驗。因為經文說（列王紀上十六章7節），人是看外貌，神是看內心，人是不被允許知道或揭露良心的隱秘處的。神獨自察看內心與隱秘處。但主的聲音警告是顯而易見的（馬太福音七章20節）：所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。如果你考慮到他們的面貌；他們看人的眼神是多麼混亂、多麼無恥；他們的臉上有多少大膽、多少堅定，在某些裝扮上是淫蕩的，在行為上是矯揉造作的，並以誇耀的專業來行事[註：199]。這種職業的奉獻甚至發展到，為了他們所承擔的「童貞」這個名字，而變得令人垂涎。因此，他們在應該隱藏自己的時候卻顯露自己，僅僅向神展示他們的順服，而貞潔正是從神那裡盼望報償的[註：200]。因此，她們進入神的殿禱告時，頭是不蒙的，解釋說使徒（在那些腐敗者抑制她們的情況下）是針對已婚婦女，而不是針對童貞女所規定的：她們不知道，他在任何地方都稱呼任何年齡的男性為「男人」；並用「女人」一詞來指代所有的女性。我知道我已經偏離了關於節制的主題；但這是必要的：好讓今後所有性別的人都能學會完全的節制，知道他們應當遠離什麼，以及他們應當持守什麼：或者如果有人在某一種節制中是遵守者，卻不願聽從勸告去接觸其他方面，就不要誇耀自己屬於節制的人：以免他因固執而失去他所自誇的那一部分。因此，凡受教並願意走向節制的人，不應當僅僅在身體或身體的某一部分尋求節制，而應當在整個心靈的運動中，認識到節制的觀察。因為抑制憤怒的人，比那些僅僅抑制舌頭不說辱罵、咒罵、毀謗、謊言、發假誓以及舌頭的其他惡行的人，更為節制。最後，凡將思想從一切邪惡中抑制住，並拒絕一切不義的人，他就是完全節制的人，我不將他與人相比，而是將他視為與聖天使極其相似。
XX. 現在我們必須談談忍耐及其所有美德[註：201]。因此，忍耐是對一切侮辱與苦難的容忍，以及對一切期待的耐心等待。如果一個人理解並擁有了這一點，他就能承擔與生命相反的重擔；並持守一切美德[註：202]。它有盼望作為姊妹[註：203]。雖然我在上面已經總結過，所有的美德都是彼此相關的。因為他甘心忍受，是因為他有盼望，並忍受所盼望的事：因為沒有盼望的事，就會被不耐煩地對待[註：204]；而當沒有任何盼望時[註：205]。然而，忍耐藉著一切美德來忍受那些藉著盼望而被識別出來的事物。但如果忍耐的果實跟隨著盼望，這忍耐就以信心為母而歡喜，以神為舵，以節制為親屬。因此，義人在耐心地做一切事時（羅馬書五章3、4節），就成了神榮耀的見證人，他們充滿信心，對神的敬畏感到焦慮，是節制的門徒，並在智慧的引導下被發現是盼望的兒女。隨後，他們成為基督的同作後嗣，因為他們在忍耐的美德（或許是爭戰）中效法祂直到死亡（如果我們與祂一同受苦，等等，我們就跟隨祂的腳蹤）[註：206]。
XXI. 但現在讓我們談談公義。因此，公義是對每一件事物與個人的最公平的分配：如果一個人擁有它，並依附於它，他就能保持自己生活正確的安排，而不受干擾；他在一切事上持守公平；他知道自己對神應盡的義務；知道對聖徒與同儕應當回報什麼；知道對這世界的權勢不應拒絕什麼；知道自己應當保留什麼；知道對鄰舍應當給予什麼；知道對外人應當讓步或合宜什麼。因為公義就是盡心、盡性、盡力地敬拜並愛神：尊敬聖徒與同儕：向權勢納稅（羅馬書十三章7節）：不驕傲，而是溫柔謙卑（彼得前書二章13、14節）：愛鄰舍如同自己（提摩太後書三章2節）：不以仇恨追逼外人與敵人，而是愛他們：順服長輩或年長的人（彼得前書五章5節）。因為主雖然是萬有的主，卻從約翰那裡受洗，因為約翰在人類的出生順序上比祂年長（路加福音七章28節），並以此宣告要盡諸般的義（馬太福音三章15節）。從這裡產生了憐憫，產生了神聖的順服。凡在這些事上被發現的人，不無道理地被說成是住在基督裡（約翰一書二章6節）：因為這一切本身就是基督。榮耀的保羅[註：207]教導並指示我們關於基督的事，說（哥林多前書一章30節）：祂成為我們從神而來的公義、聖潔與救贖。在另一處（猶大書第2節）：祂是憐憫、平安與慈愛[註：208]，希臘人稱之為「愛」（agape）[註：209]；現在讓我們轉向這一點，因為在一切美德中，它是最大的：蒙福的使徒如此承認（哥林多前書十三章13節）：如今常存的有信，有望，有愛[註：210]。
XXII. 因此，愛是心靈的紐帶，是貞潔、真誠且沒有嫉妒的：愛是所有誡命的成全。這是所有誡命的力量，一個人若擁有了它，就擁有了所有的一切[註：211]；沒有它，人就依然是邪惡且不完美的。為了讓你們的智慧認識到愛的力量有多大，讓我們讀讀主在福音書中的回答：當祂被詢問時，祂這樣說（馬太福音二十二章37節）：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛鄰舍如同自己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。你看，律法的所有章節都懸掛在這唯一的誡命上[註：212]。確實，凡擁有這愛的人，已經可以被稱為神，並被稱為神的兒子[註：213]。僅僅從這一點，你就可以認為自己與神相似[註：214]。愛神的人，難道還盼望嗎？難道還恐懼嗎？難道還信靠嗎？不：他只是愛[註：215]。保羅說（羅馬書八章3節），神既愛了世人，就差遣祂的獨生子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。因此，保羅將愛置於所有美德之上，說（哥林多前書十三章1節）：我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息[註：216]。因此，凡想找到這種美德的人，所有的經文都應當為他打開：所有的律法都應當揭示：所有的先知都應當灌輸：基督所有的美德、行為、誡命都應當灌輸，使徒的教導也應當徹底打開並教導。雖然我們上面探討的所有美德，對人類來說都是無法完全理解的；更何況是那種所有美德都在其中成全並懸掛的愛：特別是當約翰福音作者在書信中禁止我們爭論時，當他教導愛就是神的兒子，也是神的父時，他這樣說（約翰一書四章8節）：神就是愛。如果有人能談論神的一切，他也能談論愛，因為愛就是神。因此，如果談論神超過了所允許的範圍是褻瀆，那麼保持沉默就是虔誠[註：217]；對於愛也應當有同樣的感受。因為關於愛，正如關於神一樣，有那麼多可說的；因為神就是愛……[註：218]。因此，每個人都應當認識自己；因為如果一個人心中有愛，他就是神的居所，因為神就是愛，祂住在這人裡面[註：219]。現在是時候在愛的圓滿中，以及在所有美德的成全中，結束這些美德的探討了，特別是當一切都已經被重新審視過之後[註：220]；或者如果遺漏了什麼，也應當被視為包含在世界的圓滿之中。我首先祈求你的子民以最真誠的聖潔，願你的聖潔——因為神已經證明了你有一條更精通、更聖潔的道路——能夠修正並補充我這平庸之作所遺漏或未能充分解釋的地方：或者如果你認可這部作品是在你的請求下開始，並在神的幫助下完成的，沒有什麼缺失，那麼請在你的聖潔禱告中，以及所有弟兄的禱告中，紀念我：並讓那些嫉妒我信仰的人知道，我已經提供了理由，並承認這與教會是一致的[註：221]，並更深入地領受奧祕，好讓我們不僅為自己信主而慶幸，更能在某種程度上對敵人與信徒有所裨益[註：222]。