1. 信心、盼望與愛心的卓越。——充滿聖靈的保羅使徒對哥林多人這樣說：「如今常存的有信，有望，有愛。」（林前十三13）。他以這種方式，將成全真理的偉大聖禮，包含在人類情感的三重（b）之中；然而，他指出其餘的事務，無論是職分或恩賜，我們現在僅是部分地參與，終必廢去（同上，8節及以下），因為當我們的主耶穌基督降臨時，天上的會議將會發現其圓滿。因為當我們必朽壞的身體轉化為永恆的榮耀時，現在被認為是某種東西的，將不復存在；當那本是永恆的，開始被賦予時，它就永遠是永恆的。然而，信心、盼望與愛心的價值在於，當身體因死亡的債務而解體時，它們仍永遠長存，永不終止；雖然人在世上所領受的一切都是部分的，但唯獨這三者是完全的。因為無論是先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必廢去，但那三樣卓越的事物卻能獲得不可改變的完美：它們既不會從外部被改變，也不會獲得比（c）它們所持有的更豐盛的內容。因為當絕對的真理驅逐了先知講道、方言與知識時，它將會像把握永恆本身一樣，把握住信心、盼望與愛心，作為通往永恆的媒介與守護者。這位蒙福的使徒區分了每一件事物的價值（補充：基於理性或類似的理由），指出其榮譽微小：以便人們容易理解，其餘的事物（d）隨著天上的增長而廢去，唯獨這三者以其不小的榮譽果效而長存。
2. 信心的價值。盼望的本質。愛心的情感。——因此，神被視為公義的先導（e），被無知者相信祂是神。正因如此，亞伯拉罕的信心首先使他稱義（來十一6；羅四9），迦南婦人的信心拯救了她那因母親在沉默（f）中試探主而受苦的女兒（太十五28），在約翰福音中，凡信祂名的人被賦予權柄（g），得以從神而生（約一12）。信心的價值是偉大的，對信神的人而言，福分是完美的，藉此，那些生於肉身、生於罪孽、生於疾病中的人，得以從神而生，獲得公義、健康與新生。盼望則超越了世俗生活的愉悅與世上的財富，它安息（f. quiescens）在神所安排的事物中，並確信以犧牲現世的損失，必能贏得未來的獎賞：主以這樣的獎賞來賞賜它：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九29）。這是神美德的卓越見證，是期待的確據，它視一切現世的事物為虛無與不確定，卻將未來的事物視為永恆與現存的來把握！但儘管這位使徒賦予信心、盼望與愛心（f. charitali）同等的榮耀，並指出它們同樣不可侵犯；然而他指出愛心超越了其餘兩者。因為藉著愛心，我們彷彿被一種愛神的連結所繫住：一旦虔誠的愛心注入我們心中，我們的意志就與祂的名不可分割，沒有刀劍、飢餓、赤身露體能使我們與之隔絕（羅八35）；藉著愛心，憤怒、嫉妒、野心、不義、奢華、貪婪都受到抑制。因此，當信心、盼望與愛心長存時，其中最大的是愛心（林前十三13）：藉著它，我們在神的名中被混合成不可分割的情感，世俗動盪的任何力量都無法將其瓦解或分裂。
3. 愛心催促希拉流不可對異端的邪惡保持沉默。——對於如此偉大、如此莊嚴的使徒權柄，我亦在眾人之中，若我在他們之後還有立足之地，我願藉著這份在世俗時代之前就為我們存留、並使我們被接納進入對天國盼望的愛心，為此作見證。我緊緊依附於神與主耶穌基督的名，拒絕與不義之人為伍，拒絕與不信者結盟：若我願意，我本可以與他們一同興旺，享受世俗的安逸，擁有豐厚的利益，誇耀於皇室的親近，假借主教之名，在教會的統治中對公眾與私下裡的每一個人施加沉重的權力；只要我以虛假來腐蝕福音的真理，以無知的藉口來安慰良心的譴責，以他人意志的藉口來為審判的腐敗辯護，並以無知者的單純而非我自己的信心（那本該是負責任的）來逃避異端的罪責，在公眾理解的困難下偽裝正直。因為長存的愛心，藉著對基督的信心與盼望，無法容忍這種心靈的單純（或許應為：在單純中）。當我從使徒那裡領受了「因為神賜給我們，不是膽怯的心」（提後一7），並從主的話語中學到：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」（太十32）；且藉著祂說過：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太五10及以下）：我無法在沉默的罪責中，將野心置於為神作見證的痛苦忍耐之上。
4. 他所著手的工作性質。——因此，我試圖將一項嚴肅且多重的工作公之於眾，這項工作充滿了魔鬼的欺詐，在異端的部分顯得狡猾，因許多人的掩飾與恐懼而預先受到偏見，因事件發生地與我們所處之地的絕望而顯得陌生，因時間（c）久遠而顯得陳舊，因沉默而顯得新穎，曾因虛假的和平而被忽略，最近又因最狡詐之人的不敬虔而重新燃起；這項工作甚至擾亂了羅馬帝國的安寧，國王感到焦慮，宮廷沸騰，主教們四處奔走，官員與教師們飛奔，為了對抗使徒般的人物，各項職務都陷入了混亂。到處都在行動、恐懼、緊迫；這清楚地表明，這項主張的不義，已經暴露了他們獲取勝利的勞苦與憂慮。事實上，我記得在人們的談話中，長期以來一直流傳著一些神的祭司之所以被流放，是因為他們不願對亞他那修作出判決：這種錯誤幾乎佔據了所有人的心靈，以至於在亞他那修的名義下，他們認為每個人所受的流放理由都不足以稱得上是正當的。
5. 他在書中所省略的內容。——然而，我省略了這一點，儘管對國王應當保持最大的敬意（因為一切王權皆來自神），但他的判決並不被主教們的判斷所平等地接受：因為「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」（路二十25）。我對皇帝在未經審理案件的情況下所作的判決保持沉默。我不抱怨在缺席（d）的情況下強行作出判決；儘管正如使徒所說，「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」（林後三17），祭司的單純不應忍受這種事。但這些事，並非因為它們不值得重視，而是因為有比這更嚴重的問題，所以我略過不提。儘管從這些在各地發生的事情中，可以得知實際情況與人們所想像的截然不同；然而，我決定以更謹慎的態度，在這卷書中闡明整件事。因為當時（e）這些事匆忙地強加於我們：福音的腐敗、信仰的墮落，以及偽裝成基督徒的褻瀆告白。在當時的談話中，一切都必然是倉促、雜亂且混亂的：因為我們越是急切地尋求聽證，他們就越是頑固地反對聽證。
6. 從何處開始。——因此，我將從最近發生的事情開始，也就是說，從我的弟兄與同工、特里爾（Treviri）教會的主教保利努斯（Paulinus）不願參與他們的毀滅與虛偽的那段時間（353年）開始：我將闡明那份判決的性質，他因拒絕執行該判決，而被主教們判定為不配擔任教會職務，被國王判定為應受流放。這並非由事物的順序，而是由從現狀中得出的理性所證明：以便首先從這些事情中，人們能理解這是一份信仰的告白，而非人內心的恐懼，以及他是如何從那些不贊同這些事的人身上開始遭受不義的。
7. 應當如何閱讀。——我還將提出一個不無益處的建議，即對整卷書應當保持勤勉的專注。因為所有內容都必須按時間區分、按判決辨別、按人物區分，並按言辭的價值進行評判：以免在閱讀當時頻繁出現的眾多書信與會議記錄時，在結束前因有害的厭倦而感到滿足。然而，這些內容所探討的是，應當追求對神的何種認識，何種永恆的盼望，以及完美的真理立足於何種狀態。既然處理的是如此嚴肅的事務，每個人都應當以同樣的方式投入精力去了解這些事實，以便此後能基於自己的判斷而站立，而不盲從他人的觀點。完。