561-562 聖希拉流《反君士坦提烏斯皇帝》
（作於公元 360 年）
1. 為信仰爭辯的勸勉。——說話的時候到了，因為沉默的時候已經過去。當期待基督，因為（a）敵基督者已經得勢。牧者們當呼喊，因為雇工已經逃跑。我們當為羊捨命，因為盜賊已經闖入，咆哮的獅子正在巡行。讓我們藉著這些聲音走向殉道，因為撒但的使者已經裝作光明的天使。讓我們進入那門，因為若不藉著子，沒有人能到父那裡去（約十四 6）。假先知們必在他們的平安中顯露出來，因為受試驗的人必在異端與分裂中顯明。當忍受那自創世以來未曾有過的患難，但要明白，為了神的選民，日子將被縮短（太二十四 22）。預言已經應驗，經上說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後四 3-4）；但當期待那應許的宣告：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（太五 11-12）。讓我們為了基督的名站在審判官與權勢者面前，因為忍耐到底的必然得救（太十 22）。不要怕那能殺身體，不能殺靈魂的；惟要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的（太十 28）。也不要為自己憂慮，因為我們的頭髮都被數過了（太十 30）。並要藉著聖靈追求真理，免得藉著謬妄的靈去信虛謊。讓我們與基督同死，好與基督一同作王。因為再繼續沉默，是缺乏信心的標記，而非謙遜的表現，因為一直沉默與從不沉默同樣危險。
[註：(a) 三份手抄本中作「obticuit」（沉默）。其他手抄本中作「obtinuit」（得勢），意指帝國或類似之意。羅馬教會的使節們毫不畏懼地當面稱君士坦提烏斯為敵基督者的先驅。路西法在《為亞他那修辯護》一書中對皇帝本人說：「當我們這些真福教會的使節催促你譴責亞流的異端時，你卻說那派更為大公；我們便預言你是敵基督者的先驅。」]
[註：(b) 保利努斯於公元 353 年末被亞爾勒會議逐出其座，此點不僅見於《致君士坦提烏斯書》第 8 節，更見於《殘篇》一，第 6 節；路西法、優西比烏與狄奧尼修斯則於公元 355 年在米蘭會議被逐。亞他那修也並非不知道這兩次會議所發生的事，他在《致隱修者書》第 829 頁寫道：「當皇帝在亞爾勒和米蘭時，他所做的一切都是為了異端者的勸誘與建議；或者說，是他們自己在行事，並仗著凱撒的權勢凌辱眾人。」然而，由於他在《護教書》第 692 頁中，如同我們此處的希拉流一樣，將保利努斯的流放與優西比烏、路西法及狄奧尼修斯的流放並列，導致蘇格拉底（《教會史》卷二，第 36 章）與魯非努（《教會史》卷一，第 19 章）認為保利努斯與其他人是同時被米蘭會議流放的。魯非努甚至補充了希拉流與羅達尼烏斯，他們在蘇爾皮基烏斯·塞維魯的著作中也與上述人等並列。因此布隆德爾寫道希拉流於公元 354 年被流放。但將他們所有人連結在一起的並非時間，而是同一個原因，即對亞他那修及尼西亞信仰的捍衛。]
2. 希拉流在捍衛信仰上始終追求和平，並對反對者保持謙遜。——弟兄們，正如所有聽過我講道或因親近而了解我的人所作的見證，我早已預見到信仰面臨極大的危險。在保利努斯、優西比烏、路西法、狄奧尼修斯等聖徒被流放（b）之後，從那時起，我便與高盧的主教們一同與薩圖尼努斯、烏爾薩修斯和瓦倫斯的團契分離，同時給予他們的其他同夥悔改的機會：這樣既不缺乏追求和平的意願，又能將那些腐敗的肢體（a）從身體中切除，以免腐爛蔓延至全身；只要這項由基督真福的見證人所發布的法令（b）能持續被我們遵守。568（c）後來，我因那些假使徒的派系鬥爭被強迫參加比泰雷會議，我請求（d）對此異端進行審查（e）。但他們因懼怕公眾的良知，拒絕聽取我所提出的意見：他們以為若假裝不知道自己後來將要執行的事，就能在基督面前掩蓋自己的無辜。從那時起，我一直被囚禁在流放地，我既決定不背棄對基督的認信，也不拒絕任何誠實且合理的合一途徑。最後，從那時起，我沒有寫過或說過任何（f）針對當時那些假冒基督教會、實則是敵基督者會堂之人的惡毒言語，也沒有寫過任何不符合他們不虔誠本質的話：我也不認為與他們中的任何人交談，或在團契關係暫停的情況下進入禱告的殿，或期待所盼望的和平，是一種罪；只要我們能藉著悔改，預備好從敵基督者回歸（g）到基督那裡（參見《論會議》第 4 及 8 節）。
[註：(a) 巴黎版作「proficienda」。梵蒂岡巴塞爾抄本中作「proficiscentia」。科爾貝爾與馬丁抄本中作「profitentia」。我們傾向於其他抄本的「proficientia」。因為「proficere」一詞在希拉流筆下，既可用於正面，也可用於負面。此處證明了他知道如何區分痲瘋與痲瘋、被誘惑者與誘惑者亞流派，儘管伊拉斯謨對此有不同的寫法。]
[註：(b) 七份手抄本中作「edita decreta tum」。另兩份作「editum decretum」，沒有「tum」字。希拉流是制定此法令的主要發起人，這是極有可能的。法昆杜斯在《致莫西亞努斯書》中無疑是指向此處，當他爭辯說不應與那些攻擊迦克墩會議的人團契時，他說：「希拉流與他的同僚們就是這樣做的，在沒有任何損害尼西亞會議的法令出現之前，當反對者最初的企圖出現時，他們就急忙與他們的團契分離。」但他對希拉流的評價略高了一些。因為他並非切除所有病變的肢體，而僅是那些蔓延至全身的，即僅僅是三位主教：且這並非在他們最初企圖之後立即進行；而是在他們繼亞爾勒會議之後，又在米蘭會議上採取行動之後。儘管聖徒們是否確認了此法令尚不明確，但那些於公元 362 年聚集在亞歷山大港的人，正如魯非努在《教會史》卷一第 28 章所敘述的，確實遵循了同樣的原則，即僅將那些背信棄義的始作俑者切除，而給予其餘的聖職人員選擇權，若他們願意，可以棄絕謬誤，轉向教父們的信仰與規定。隨後，正如耶柔米在《反路西法派對話錄》中所言，西方同意了這一觀點，世界藉著如此必要的決策從撒但的口中被拯救出來。教宗依諾增爵在確認米利維會議教父們遵循同一原則時說：「正如我認為對犯罪者寬容是嚴酷的，同樣地，我認為拒絕悔改者是褻瀆的。」正如利奧在《致利奧書》第 125 封第 1 章中所證實的，這種節制也在迦克墩會議中得到保持，即僅將那些叛逆且頑固的人從教會合一中剔除，絕不拒絕任何悔改者。利奧本人也批准了這一點，在另一封信（現為第 59 封）中說：「因為基督徒的虔誠在於：真理既要公正地制裁頑固者，愛心也不應拒絕悔改者。」]
[註：(c) 各版本作「quibus postea」：隨後巴德、伊拉斯謨、米爾與利普修斯版作「ad Biturensem synodum compulsis」；巴黎版作「ad Betherensem synodum compulsis」：現根據手抄本修訂，其中僅馬丁與科爾貝爾抄本中作「a Byterensi synodo compulsus」：這不太準確。希拉流在此簡要地觸及了那些於公元 356 年來到比泰雷會議的人，以及他在會中所做的事，以及最終為何從會中被流放。]
[註：(d) 「demonstrandae」一詞最初被伊拉斯謨刪除，我們從巴德版及手抄本中恢復。]
[註：(e) 馬丁抄本與科爾貝爾抄本中作「audientibus obtuli」。但他們懼怕公眾良知的重擔，拒絕聽取等。我們更傾向於其他抄本的「timentes publicae conscientiae」（懼怕公眾良知），即懼怕被揭露。他們早在前一年就暴露了這種恐懼；因為他們懼怕民眾的審判，從教堂轉移到了宮殿，正如我們在《致君士坦提烏斯書》卷一第 8 節所讀到的，而希拉流卻沒有什麼比這更渴望的了。這是在比泰雷尚未流放時，以及在君士坦丁堡流放期間，他極力請求的，即給予他在公眾良知面前討論信仰的機會。亞流派始終對此感到恐懼，在第一次請求後將他流放，在第二次請求後將他遣送回國。]
[註：(f) 巴德、伊拉斯謨與米爾版與手抄本一致，作「in tempore」。隨後其中兩版作「maledicum」。他用這些話表示他已經履行了他在《論三位一體》卷十第 4 節中所提出的，在那裡他說：「我們不會抱怨時代，等等。」]
[註：(g) 各版本作「recurrentium」：所有手抄本均反對此字。馬太福音第 2 章第 2 節支持這一點，那裡說藉著悔改從謬誤中回歸，從罪惡中回頭。隨後四份手抄本作「praeparemus」：另兩份作「praeparamus」。]
[註：(h) 在科爾貝爾與馬丁抄本中作「libertate stantem」：班迪努斯與拉蒂尼烏斯推測應讀作此。]
[註：(i) 在利普修斯與巴黎版中作「tamen adhibui ad silentium tempus」。其他書籍中作「tantum....temporis」（僅……時間），即他已經在流放中度過的四年。]
3. 即將要說的話，並非出於急躁，而是出於基督徒的自由。——因此，若有明智的人理解我沉默的原因，他必會承認我至今一直節制著那新近受辱的苦澀，直到現在才在基督裡以忠實的自由（h）作見證，而非受任何人類情緒的惡習所驅使而寫下這些。因為我並非草率發言，我已經沉默了很久；我也並非不謙遜，因為我現在才開口：我也不抱怨受辱，因為我隱忍了那新近的侮辱，並且為了不讓人認為我是因自己的緣故而發言，我（i）僅僅在沉默的時間上作了限制。現在，我發言的原因除了基督之外別無其他：我至今的沉默是欠祂的；而從現在起，我知道我欠祂的，就是不能再沉默。
4. 渴望逼迫者的時代。——全能的神，萬物的創造者，也是我們唯一的主耶穌基督的父，願?賜給我這年歲與時代，使我能像在尼祿或德修時代那樣，完成這對?及?獨生子事奉的認信！藉著主及?兒子耶穌基督的憐憫，我心中火熱（a）聖靈，我不會懼怕刑架，因為我知道以賽亞被鋸死；我也不會懼怕火，因為我記得希伯來孩童在火中歌唱；我也不會避開十字架與折斷我的腿（b），因為我記得那被帶進樂園的強盜；我也不會對深海與吞噬人的龐廷海浪感到恐懼，因為?藉著約拿與保羅教導我，信徒在海中也有生命。因為若面對?公開的敵人，那對我來說將是幸福的爭戰；因為毫無疑問，那些用刑罰、刀劍、火來強迫我們否認?的人，就是逼迫者：而我們為了見證?，所能付出的也不會比我們的死亡更多。因為我們將公開且充滿信心地對抗那些否認者、拷問者、殺戮者：而?的子民，將如同跟隨他們的領袖一樣，因理解這公開的逼迫而跟隨我們進行宗教的認信。
[註：(a) 根據馬丁抄本的權威，我們加上了「聖靈」。希拉流此處應與屈梭多模的《致西里亞庫斯書》第 125 封進行比較。]
[註：(b) 馬丁與科爾貝爾抄本中作「crurium meorum formidassem」（我會懼怕我的腿被折斷）：下方作「undam」（波浪），而非「rheumam」。希拉流在此隱晦地表示，殉道者在死後立即獲得了賜給那強盜的恩典。他在《詩篇》141 篇第 6 節中稱賜給他的樂園為他產業的份與國度，即基督；在《論三位一體》卷十第 34 節中稱之為圓滿福樂的甘甜。因此，他似乎並不懷疑天上的福樂對殉道者而言是不會延遲的。]
5. 君士坦提烏斯的逼迫性質。——但現在，我們是在對抗一位欺騙的逼迫者，對抗一位（c）諂媚的敵人，對抗君士坦提烏斯這位敵基督者：他不打我們的背，卻撫摸我們的肚腹；他不將我們流放以致於死，卻（d）賜予財富以致於死；565 他不將我們關進監獄以求自由，卻在宮殿內以奴役（e）來尊榮我們；他不折磨我們的肋旁，卻佔據我們的心；他不以刀劍砍下我們的頭，卻以黃金殺死我們的靈魂；他不公開威脅火刑，卻在私下點燃地獄之火。他不爭戰，以免被擊敗；他卻諂媚，以求統治。他承認基督，是為了否認祂；他（f）促成合一，是為了沒有和平；他（g）壓制異端，是為了讓基督徒不復存在；他尊榮主教，是為了讓他們不再是主教；他（h）建造教會的屋頂，是為了摧毀信仰。他將?掛在嘴邊，將?放在口中；但他所做的一切，都是為了讓人不相信?（i）是神，如同?是父一樣。
[註：(c) 路西法在《為神的兒子而死》一書中同樣指責君士坦提烏斯這些虛假的諂媚，他說：「你之所以被認為是最邪惡的，是因為你以愛為名，渴望摧毀我們，並對我們進行諂媚。」亞他那修在《致隱修者書》第 838 頁敘述了奧西烏斯被君士坦提烏斯擊敗，有時諂媚地稱他為父親，有時威脅並列舉被流放者，等等。]
[註：(d) 利伯留斯在狄奧多勒的《教會史》卷二第 16 章中證實了許多人被這種手段所欺騙，他說：「凡不愛神榮耀的人，將你的賞賜置於神之上，譴責了他們未曾見過也未曾審判過的人。」波塔米烏斯就是其中之一，正如福斯提努斯與馬爾塞利努斯在《致皇帝書》中所言：他起初捍衛大公信仰，後來卻為了他所貪圖的財政地產而背棄了信仰。貴格利·納齊安在《演講集》第 21 篇中稱這些人為愛黃金勝過愛基督的人，並補充說君士坦提烏斯將窮人的財產用於那些邪惡的用途。儘管在科爾貝爾與馬丁抄本中缺少「他不流放以致於死，卻賜予財富以致於死」這句話：若流放不僅指流放，還指財產與生命的損失，這句話就不會被真實地說出來：因為他已經用流放懲罰了許多人。或者，這展示了君士坦提烏斯試圖表現出的樣子。因為儘管路西法在《為神的兒子而死》一書中寫道：「你掠奪、流放、用刀劍殺戮，等等」，但隨後又補充道：「你對無辜者如此殘暴，卻認為自己可以被視為基督徒、虔誠、明智且公正。」]
[註：(e) 梵蒂岡巴塞爾抄本與另兩份抄本中作「onerat」（重擔）：我們注意到這一點，因為下方讀到「他尊榮主教」。]
[註：(f) 至少他以此為藉口。路西法在《論不與異端者共融》一書中引用了君士坦提烏斯在公元 355 年米蘭會議上的話：「你說：我希望在我的帝國中確立和平，卻渴望破壞我們中間主的和平，渴望分裂神的子民，等等。」隨後又說：「你對我們說：我希望和平；而在開頭時，你說我們是和平的敵人、合一的仇敵、兄弟之愛的反對者。」]
[註：(g) 即波提努斯，如下文第 23 節所述：「你再次在西爾米烏姆對波提努斯採取了所有反對你大公教義的措施。」]
[註：(h) 路西法在《為亞他那修辯護》卷一中同樣對皇帝說：「雖然你修復了殉道者的紀念地，卻流了獨生子僕人的血。」狄奧多勒在《教會史》卷三第 12 章中證實，君士坦提烏斯以華麗宏偉的器皿裝飾了聖殿。]
[註：(i) 在通俗版與一些手抄本中作「ne tu ut Deus, ita pater」。我們更傾向於梵蒂岡巴塞爾、馬丁、科爾貝爾與卡努特抄本的「ne tu Deus ita, ut Pater, est Deus」（免得你被認為是神，如同父是神一樣）：這指向基督，他在口中提到基督，卻被指責試圖引入一個與父不平等的基督神性。]
6. 希拉流為自己免受惡毒指責而辯解。——因此，讓惡毒的輿論與虛謊的懷疑停止吧。因為真理的僕人應當說出真實的話。如果我們說的是假話，那麼這惡毒的言論（j）就該受譴責：但如果我們證明這一切都是顯而易見的，那麼在長久的沉默之後，我們指出這些事實，並未超出使徒的自由與謙遜。但有人或許會認為我魯莽，因為我稱君士坦提烏斯為敵基督者。任何認為這（k）是放肆而非堅定的人，請先去讀約翰對希律所說的：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（可六 18）：請知道這是殉道者對安提阿古王所說的：「你這惡人，你雖使我們失去現世的生命，但世界的王必在復活時使我們為祂的律法而死的人復活，進入永生」（瑪加比後書七 9）：又一次，另一位以蒙福且忠實的聲音斥責道：「你雖在人中有權勢，但你終必朽壞，你隨心所欲地行事：但不要以為我們這一族被神離棄了。忍耐著看吧，祂的大能必將如何折磨你和你的後代」（同上，16-17）。這確實是孩童所說的。但一位婦女對這些完美且蒙福的人所說的也毫不遜色，她說：「你這成了希伯來人一切惡事始作俑者的人，你必逃不掉神的手。因為如果主為了責備與管教我們這些活人而對我們稍作憤怒，祂必會再次（b）與祂的僕人和好」（同上，31及後續）。這不是魯莽，而是信心；不是輕率，而是理性；不是狂怒，而是確信。
[註：(j) 梵蒂岡巴塞爾抄本中作「maledicens」。]
[註：(k) 在卡努特抄本中作「petulantia istud magis quam constantia dici」。]
[註：(l) 科爾貝爾抄本與馬丁抄本中作「in aeternae vitae resurrectionem suscitabit」。希臘文作「α??νιον ?ναβ?ωσιν ζω?? ε?? ?ν?στασιν」。]
7. 君士坦提烏斯與尼祿、德修等人的比較。——君士坦提烏斯，我向你宣告我本會對尼祿說的話，我本會讓德修與馬克西米安聽到的話：你與神爭戰，你殘害教會，你逼迫聖徒，你憎恨基督的傳道者，你廢除宗教，你不再是人類的暴君，而是神聖事物的暴君。這些話是我與他們對你共同的宣告：但現在，接受你自己的罪狀吧。你假裝是基督徒，你卻是基督的新敵人；你預演了敵基督者的作為，並行使他奧秘的儀式。你（d）編造信仰，生活卻與信仰背道而馳。你是褻瀆者的導師，卻將主教職位（e）賜給無知的人，以惡人取代善人。你將聖職人員投入監獄，將你的軍隊（f）部署在教會以製造恐懼，你召開會議，強迫西方人接受不虔誠的信仰，你將他們困在（里米尼）城中，用威脅恐嚇他們，用飢餓削弱他們，用寒冬摧毀他們，用偽裝敗壞他們。你卻像個藝術家一樣滋養東方的分裂，（g）引誘諂媚者，煽動支持者：你是古老傳統的擾亂者，是新奇事物的褻瀆者。你行盡了最殘酷的事，卻沒有（h）榮耀殉道的名聲。你以一種前所未聞的才智從魔鬼那裡贏得了勝利，你在沒有殉道的情況下進行逼迫。
[註：(a) 根據馬丁抄本的權威，我們加上了「聖靈」。此處希拉流的段落應與屈梭多模的《致西里亞庫斯書》第 125 封進行比較。]
[註：(b) 馬丁與科爾貝爾抄本中作「crurium meorum formidassem」（我會懼怕我的腿被折斷）：下方作「undam」（波浪），而非「rheumam」。希拉流在此隱晦地表示，殉道者在死後立即獲得了賜給那強盜的恩典。他在《詩篇》141 篇第 6 節中稱賜給他的樂園為他產業的份與國度，即基督；在《論三位一體》卷十第 34 節中稱之為圓滿福樂的甘甜。因此，他似乎並不懷疑天上的福樂對殉道者而言是不會延遲的。]
[註：(c) 這即是說，你不再是人類事務的暴君，而是神聖事務的暴君。這些話是我對你與他們共同的宣告。因此，此處並未標記迄今為止所說的一切（因為君士坦提烏斯最獨特的罪狀在第 7 節之前已經列出），而是希拉流證實他本會對尼祿與德修宣告的話。]
[註：(d) 各版本作「condis fidem」。梵蒂岡巴塞爾抄本與其他抄本中作「condis fides numero plures, et perinde falsas」（你編造了眾多且同樣虛假的信仰）：生活卻與信仰背道而馳，即他不論在心靈還是行為上，都沒有持守那唯一且真實的信仰。他指的是那些在君士坦提烏斯在場或支持下頻繁撰寫的信仰宣言；或者也指那些路西法在《論不寬容褻瀆神者》中所提到的書籍：「因為就你而言，你出賣了他（基督），關於他你給出了寫好的書籍，並在各地設立了善意的傳道者」：在同一本書的開頭：「你將被你在羅馬向主教們（甚至是大公主教們）宣讀並給予的書信所定罪，顯然是為了讓你的褻瀆在各地得到加強。」因此，當他在《為亞他那修辯護》卷二中被描述為想顯得像個法律專家，並在《為神的兒子而死》中提到他自認為精通且有指定的演講稿時，他並不否認他的言論是經過修飾、裝飾的，甚至因其刻意追求的藝術而被稱為雄辯且甜美的。這闡明了希拉流接下來的話：你是褻瀆者的導師。]
[註：(e) 在所有手抄本中作「episcopatus tuos」（你的主教職位）。隨後大多數作「donans」（賜予）。此處應聽聽路西法在《論不寬容褻瀆神者》中的話：「你變裝成基督的使徒，彷彿教會的一切事務都真正屬於你，你如此焦慮，以免任何地方有大公主教管理教會……你撤換大公主教，任命異端者。」正如他在《為神的兒子而死》中所說：「那些高呼你亞流教義的主教們，稱你為主教中的主教。」關於這種好主教被壞主教取代的情況，也應參見亞他那修《致隱修者書》第 858 頁，該頁第 860 頁所指的：「你派遣五十個座席的主教，帶著軍事護衛，強加給不願意的民眾，等等。」或許希拉流在此也指君士坦丁堡會議剛進行的主教更迭，關於這一點，見下文第 15 節。]
[註：(f) 科爾貝爾抄本中作「ad errorem」。]
[註：(g) 馬丁抄本中作「blanditiis religas」（你用諂媚束縛）。隨後科爾貝爾抄本中作「fautor instigas」（你煽動支持者）。我們不反對「blandus elicis, fautor instigas」（你用諂媚引誘，煽動支持者）。此處觸及了在塞琉西亞引發並隨後在君士坦丁堡滋養的分裂。]
8. 殉道者的遺骸及其受尊崇的德行。——尼祿、德修、馬克西米安，我們對你們的殘酷負有更多的責任。因為我們藉著你們戰勝了魔鬼。聖徒們蒙福的血在各處被接納，（i）而受尊崇的遺骨每日都在作見證：當魔鬼在這些遺骨前（j）哀號，當疾病被驅逐，身體在沒有繩索的情況下被舉起，當婦女懸空時衣服不會垂落到臉上，當靈魂在沒有火的情況下被焚燒，當受折磨者在沒有審問的情況下承認，這一切的成就，既有審判者的進步，也有信心的增長。但你，所有殘酷者中最殘酷的，你對我們的傷害更大，卻以更少的寬容進行肆虐。你以（b）名義潛入，以諂媚殺戮，以宗教為幌子行不虔誠之事，作為基督虛假的傳道者，你消滅了基督的信仰。你甚至不給可憐的人留下藉口，使他們在永恆的審判者面前，能帶著受折磨身體的傷痕來承受懲罰，使軟弱能為必然性辯護。你這凡人中最邪惡的，你調和了逼迫的一切惡事，以至於你在罪惡中排除了寬容，在認信中排除了殉道。但這一切都是你那人類死亡藝術的（d）父親所教導的，在沒有頑固的情況下獲勝，在沒有刀劍的情況下殺戮，在沒有惡名的情況下逼迫，（e）在沒有懷疑的情況下策劃，在沒有理解的情況下撒謊，在沒有信心的情況下認信，在沒有良善的情況下諂媚，行（f）你所想行的，卻不顯露你所想行的。
[註：(h) 在科爾貝爾抄本中作「sine injuria」。路西法在《為神的兒子而死》中也未保持沉默：「你如此惡毒地逼迫我們，渴望以各種方式讓我們受盡折磨，且在每一刻；但你卻決定不殺死我們，彷彿只有死亡才能使人成為基督蒙福的戰士，等等。」希拉流隨後優雅地宣稱君士坦提烏斯在折磨基督徒的才智與藝術上，勝過了魔鬼。]
[註：(i) 「而受尊崇的遺骨每日都在作見證」這句話，在梵蒂岡大殿的古抄本中，或許是被歐諾米烏斯或維吉蘭提烏斯的某個門徒最初刪除的，後來在複製品與通俗版中缺失。它們被保存在科爾貝爾與馬丁抄本中，其工作恢復了祈禱文完整性所缺失的部分。因為「當魔鬼在這些遺骨前哀號」等句，若無法與上文「殉道者的血被接納」聯繫起來，現在卻能與「受尊崇的遺骨在作見證」完美銜接。這些奇蹟，既見證了那些被殺者，也見證了那位為之被殺者的榮耀與德行。這由《論三位一體》卷十一第 3 節所闡明：「使徒與殉道者的墳墓在談論他（基督）……被懲罰的魔鬼的哀號在迴響。」耶柔米在《反維吉蘭提烏斯》中緊隨希拉流的話，稱聖徒的遺骸為「我們所尊崇的遺骨」，而維吉蘭提烏斯與歐諾米烏斯則稱其為卑賤的塵土。]
[註：(j) 五份手抄本中作「rugiunt」（咆哮）。較好的抄本與通俗版作「mugiunt」（哀號）：正如我們在《論三位一體》卷十一第 3 節讀到魔鬼的哀號，而非咆哮。然而耶柔米在《致尤斯托基烏斯書》第 27 封第 6 章中支持前者，他在敘述類似事情時說：「（保拉）看見魔鬼在各種折磨中咆哮，人們在聖徒的墳墓前像狼一樣嚎叫，像狗一樣吠叫，像獅子一樣怒吼，像公牛一樣哀號；其他人旋轉頭部，背對著地，用腳懸空，衣服（加上「不」）垂落在臉上。」最後這些話是模仿希拉流的，表明耶柔米並非不知道這本書。蘇爾皮基烏斯在敘述馬丁驅魔的德行時，也模仿了同一個地方，在《對話錄》三中說：「你會看到可憐的人被不同的結果所驅使，有的腳懸在空中，彷彿懸在雲端，但衣服卻沒有垂落在臉上，以免露出身體部位造成羞恥。」保利努斯在《聖費利克斯頌》第 7 篇中，也描繪了一個人被魔鬼附身，來到聖徒門前：「身體翻轉，腳懸在空中，仰望屋頂：（他）穿著僵硬的衣服，或縫在腳上，身體的每一處神聖部位都被純潔的覆蓋物遮住：顯然是為了保持對神聖工作的敬畏，身體被遮蓋，魔鬼在受折磨時也不會因露出羞恥的肢體而歡呼，反而因誠實未受損而受到更嚴重的折磨。」洛林在我們這個時代見證了這種奇蹟，正如博沃侯爵用法文寫的《評論》第 6 頁所證實的。]
[註：(a) 我們也從科爾貝爾與馬丁抄本中恢復了這一處，儘管其中作「age」而非「agere」，且作「profecto」而非「profectu」。在其他書籍中作「confiteri sine interrogantis incremento fidei」。在此希拉流展示了污穢的靈被某種隱秘的力量驅使與折磨，當他們的傷口隱秘而懲罰顯著時，正如居普良在《致多納圖斯書》第 2 封中所言，在那裡你也可以看到驅魔人對他們施加的折磨。在那些折磨中，有些人承認基督的神性，正如我們從希拉流那裡聽到的（卷十一，第 3 節），另一些人承認三位一體的信仰，安波羅修在《書信》第 22 封第 21 節中有一個明顯的例子。然而，正如居普良在《論不寬容褻瀆神者》中所證實的，另一些人則用人類的聲音哀號與呻吟，感受到神聖力量的鞭打與擊打，承認即將到來的審判。有時，正如《論偶像的虛妄》中所言：「你會看到他們被我們神聖力量的聲音與運作所鞭打，被火焚燒，隨著懲罰的增加而延伸，哀號、呻吟、祈求；從哪裡來，何時離開，即使是崇拜他們的人也在場聽見。」但最重要的是，蘇爾皮基烏斯·塞維魯在《對話錄》三中借用了希拉流的話，以這種方式闡明：「在另一處，你會看到他們在沒有審問的情況下被折磨，並承認自己的罪行。即使沒有人審問，他們也供出了名字；這個承認自己是朱庇特，那個承認自己是墨丘利。」]
[註：(b) 通俗版作「nomine blandientis」。六份手抄本中作「nominis blandimento」。梵蒂岡巴塞爾、馬丁與科爾貝爾抄本中作「subrepis nomine」（你以名義潛入），即你假裝是基督徒，正如第 9 節所解釋的，「以諂媚殺戮」，等等。]
9. 君士坦提烏斯口中的主名，而非行為。他引進了一位虛假的神。——但獨生的神，?在我裡面所逼迫的那位，親自告誡我不要相信你，也不要被你身上這虛假且冒用的名義所欺騙，祂說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（太七 21）。你現在承認神聖預言在你身上的真實性與主宣告的信實了嗎？（h）那裡所接受的進入天國的，並非名義上的認信，而是對父旨意的順服？但你看吧，如果你在言語上推崇主的名，在行為上是否成就了父神的旨意。祂呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三 17）：而你卻斷定祂不是子，也不是父；但你卻引入了收養的名義、外在的稱呼，以及一位在自己身上偽裝一切的神，作為神聖宗教的新逼迫者。在此之前，你的父輩（尼祿、德修等）只是基督的敵人：而你卻與父神爭戰，使祂成為說謊者，使祂欺騙了人，使祂宣稱自己是祂所不是的，彷彿祂甚至不可能成為那樣。子呼喊：「我與父原為一」（約十 30）；以及：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面」（約十 38）：以及：「凡父所有的，都是我的」（約十六 15）：你卻指責基督（i）的真理，你反駁父的認信。你這凡人竟想修正神，你這腐敗者竟想管理生命，你這黑夜竟想照亮光明，你這不信者竟想頒布信仰，你這不虔誠者竟想假裝虔誠，你以褻瀆的衝突使全世界陷入混亂：否認神關於祂自己所宣稱的一切。
[註：(g) 在通俗版與一些手抄本中作「qui in coelis est」。]
[註：(h) 梵蒂岡巴塞爾、馬丁、科爾貝爾與卡努特抄本中作「ne tu Deus ita, ut Pater, est Deus」（免得你被認為是神，如同父是神一樣）：這指向基督，他在口中提到基督，卻被指責試圖引入一個與父不平等的基督神性。]
[註：(i) 梵蒂岡巴塞爾抄本中作「veritatis」。]
[註：(j) 梵蒂岡巴塞爾抄本中作「maledicens」。]
10. 君士坦提烏的羊皮偽裝。——然而，除了對這份謬誤的修正外，主還教導我另一件事，使我能理解你，祂說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音七章15-16節）。因為人心裡所存的，往往與外表所顯露的、與心思所掩蓋的不同：人們以為是羊，感覺到的卻是狼。如果他們行的是羊的事，就當信他們是羊；但如果他們行的是殘暴之狼的作為，那麼透過他們的作為，就能認出他們是狼；而透過行為的果子，就能揭穿那羊皮的偽裝。殘暴的狼啊，我們看見了你那羊皮的偽裝。你將國家的財富強加於神聖的「神」身上，無論是從聖殿中掠奪的、從公告中沒收的，還是透過刑罰勒索而來的，你都將其獻給神。你以那曾用來出賣基督的親吻來接待祭司；你低下頭接受祝福，卻在心中踐踏信仰；你以那曾讓猶大離席去行背叛之事的宴席來款待他們；你免除了人頭稅，而基督為了不絆倒人，卻親自繳納了（馬太福音十七章26節）；你將凱撒的稅收贈予他人，好引誘基督徒去否認信仰：你寬免了屬於你的東西，好讓屬於神的東西喪失。這些，虛假的羊啊，就是你的偽裝。
11. 狼的作為。亞歷山大、特里爾、米蘭、羅馬、圖盧茲所遭受的苦難。——現在，殘暴的狼啊，聽聽你行為的果子吧。我所引述的，並非教會中發生的其他事，也不會提出除神以外的任何暴政。我並非在抱怨，因為我不了解其緣由，但這項抱怨已廣為人知：那些連譴責都不敢的人，竟被你下令罷黜主教職位，甚至直到現在，在教會的記錄中，他們仍被列為受金屬礦場刑罰之人。亞歷山大城與我同在，它遭受了如此多的戰爭衝擊，對那場動盪的遠征感到恐懼；對抗波斯的戰爭，竟比對抗這座城市還要短暫。總督被更換，將領被選派，百姓被腐蝕，軍團被調動，只為了不讓基督透過亞他那修被宣講。我且不提那些在整個東方遭受恐懼或戰爭的小民與城市。在你將所有的武裝對準西方的信仰，並將你的軍隊轉向基督的羊群之後，我在尼祿統治下尚且能逃脫。你卻用誘騙的方式放逐了保羅（Paulinus），那位擁有蒙福見證的人（公元353年），並剝奪了特里爾聖教會的那位祭司。你用公告恐嚇信仰。你透過流放使他疲憊不堪，直到他死亡，甚至將他逐出基督徒的名分之外，使他既不能從你的糧倉領取麵包，也不能期待從蒙大奴（Montanus）與馬克西米拉（Maximilla）的洞穴中獲得那被褻瀆的食物。米蘭那極其虔誠的百姓，竟被你那狂暴的恐懼所攪擾！你的軍官闖入了至聖所，在百姓面前展現了所有的殘暴，將祭司從祭壇上拖走。惡人啊，你以為你犯下的罪比猶太人的不虔誠更輕嗎？他們確實流了撒迦利亞的血；但就你而言，你將那些與基督合而為一的人，從基督身上割裂了。隨後，你將你的戰爭轉向羅馬，從那裡奪走了（利伯略）主教：可憐的你，我不知道你放逐他與召回他，哪一個更為不虔誠！隨後，你在圖盧茲教會中又施展了何等狂暴的手段！聖職人員被棍棒毆打，執事被鉛塊擊斃，甚至如聖徒們與我所理解的那樣，將手伸向了基督自己。君士坦提烏，如果我在撒謊，那你就是羊；但如果你確實行了這些事，那你就是敵基督。
12. 關於塞琉西亞會議。——現在，既然這些為公眾良知所知曉的事，並非我惡意的咒罵，而是事實；如果有人在基督裡尚存希望，如果有人畏懼審判之日，如果有人記得自己已重生得生命，就當領受我所說的話，並以那將要審判自己的判斷，來審判這些事。因為我即將說出的，並非從別處得知，而是我親耳聽聞，並在事發時親臨現場。因此，在基督裡我沒有說謊，因為我既是真理的門徒，此刻也是真理的見證人。我出席了（公元359年9月27日）東方人在塞琉西亞的會議，在那裡我發現了君士坦提烏所喜好的、數量龐大的褻瀆言論。因為在會議的第一次離席中，我發現有一百零五位主教宣講「相似本質」（homoeusion），即相似的本質；有十九位宣稱「不相似本質」（anomoeusion），即不相似的本質；而唯有埃及人（除了異端的亞歷山大主教喬治外）最堅定地持守「同質」（homousion）。因此，在會議的第三天，在利奧（Leonas）官員的強迫下，眾人聚集在一起。在那些宣講「相似本質」的人中，有些人言辭上顯得虔誠：說祂是出於神，即神的兒子是出於神的本質，且祂一直存在。然而，那些捍衛「不相似本質」的人，卻主張極其褻瀆的言論：否認有任何事物能與神的本質相似，否認神能產生出繁衍，並稱基督是受造物；因此，祂的誕生被視為受造，祂是從無中被造的；因此，祂既不是兒子，也不與神相似。
13. 公開宣讀的褻瀆言論。——我告訴你們，我親耳聽見在會議中公開宣讀的內容，據說這是安提阿主教所宣講的。關於他的言論，人們回憶道：「神是祂所是的。祂並非父，因為祂沒有兒子：因為若有兒子，就必然有女性、對話、交談、婚姻的結合、愛撫，以及最終為了繁衍而有的自然機制。」噢，我那可憐的耳朵，竟聽到了如此致命的聲音，聽到人竟對神說出這些話，並在教會中宣講關於基督的事！在諸多此類的不虔誠之後，當他將父與子僅僅從名稱而非從本質上進行比較時，他說：「子在認識父的程度上延伸了多少，父就將自己延伸得更遠，以至於子無法認識祂。」這些話一經宣讀，現場便爆發了騷亂。
14. 否認相似性的人在何種意義上譴責不相似性。——然而，當那些稱神是不相似的人意識到，人類的耳朵無法接受如此褻瀆的言論時；這些人，與其說是教會的主教，不如說是騙子，他們寫下了一份信仰聲明，譴責「同質」、「相似本質」以及「不相似性」。當這在聽眾的理解中顯得自相矛盾時，我本人曾詢問其中一位碰巧前來試探我的人，假裝不知道發生了什麼事，問他這意味著什麼：為何那些譴責子與父同本質、或否認祂是相似本質的人，卻要譴責「不相似性」？那時他對我說：「基督並非與神相似，而是與父相似。」這對我來說仍然顯得晦澀難懂。當我再次詢問時，他這樣說道：「我說祂與神不相似，但可以理解為祂與父相似；因為父願意創造這樣一種受造物，使其願意與自己相似：因此祂與父相似，因為祂是意志的兒子，而非神性的兒子；但祂與神不相似，因為祂既不是神，也不是出於神，即不是從神的本質所生。」聽到這些，我驚呆了，直到這關於相似性的極其褻瀆的邏輯，在他們所有人的共識下被公開宣講。
15. 被譴責者再次掌權。——然而，那些宣講「相似本質」的人，譴責了所有那些毫無羞恥、極其厚顏無恥地說出這些褻瀆言論的人。被譴責者飛奔向他們的君王；他們受到隆重的接待，並以他們所能展現的最大野心，證實了他們的褻瀆言論，否認祂與神相似，否認祂是出於神所生，或祂是自然的兒子。少數人統治了多數人。君士坦提烏透過流放的威脅，強行推動了他的褻瀆行為。他誇耀自己已經征服了東方人，因為他使十名代表屈服於他的意志，並透過總督威脅百姓，透過宮廷威脅主教，在東方各大城市中，以異端主教取代了原有的主教，並以異端的團契來鞏固他們。他所做的，無非是將基督為之受死的整個世界，拱手讓給了魔鬼。
16. 君士坦提烏拙劣地掩蓋非聖經的詞彙，他自己卻承認非聖經的詞彙。他現在仍像以前一樣，習慣於運用他的伎倆，試圖透過「正確」的外表來確認錯誤，並透過「理性」的名義來確立瘋狂的言論。「我不希望，」他說，「使用非聖經的詞彙。」我請問，這究竟是誰命令主教們的？又是誰想要掩蓋使徒教導的形式？如果你認為這話說得對，請先回答：我不希望為了對抗新的毒素而準備新的藥方，我不希望為了對抗新的敵人而進行新的戰爭，我不希望為了對抗新的詭計而採取新的策略。因為如果亞流派異端今天逃避「相似本質」，是因為他們先前已經否認了；那麼你今天逃避它，難道不是為了讓他們現在也能否認嗎？使徒命令我們要避開世俗的虛談和敵對的知識（提摩太前書六章20節）：你為何要排除虔誠的詞彙？特別是當經上說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書三章16節）。你在任何地方都讀不到「無始」（innascibilem）這個詞：難道因為它是新的，就必須否認嗎？你裁定子與父相似。福音書中並沒有宣講這一點：為什麼你不逃避這個詞呢？在一件事上選擇了創新，在另一件事上卻將其排除。凡是不虔誠的機會敞開之處，創新就被接納；而凡是宗教信仰最重要且唯一的防線所在之處，它卻被排除在外。
17. 聖經傳講子與父是平等的。——但我不會對你那魔鬼般的心思所施展的狡詐詭辯保持沉默。你裁定要宣講子「相似」於父，這並非聖經所載：為的是讓你對基督是神、是平等的這一點保持緘默，而這正是聖經所寫的。因為這正是主受死的原因：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」（約翰福音五章18節）。約翰在說這話時，曾大聲宣告：既然子宣稱神是祂的父，那麼祂宣稱自己與神平等，這點是可以理解的。但如果你說，基督否認了祂與神平等，因為祂說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（同上，19節）：請記住，基督在回答關於安息日的指控時，為了在這一點上彰顯父在祂裡面作工的權柄，祂為自己承擔了能力與尊榮的平等：「父所做的事，子也照樣做。」（同上，19節）；又說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」（同上，23節）；以及：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（同上，23節）。如果能力是相同的，如果尊榮是相同的，我請問：還缺少什麼平等呢？
18. 本質上為一。——但你喜歡「相似」這個詞；難道你沒聽過：「我與父原為一」嗎（約翰福音十章30節）？難道對於這句「我們原為一」的話——其中既沒有聯合，也沒有差異——當猶太人再次誣告祂藉此自稱為神時，主否認了嗎？祂說：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」（同上，37、38節）。請問，神性的平等還缺少什麼？是工作嗎？是本質嗎？還是宣告？因為「父在我裡面，我也在父裡面」（同上，38節）。這就是平等：它表達了平等的相互性，因為在祂裡面存在並成為一體是共同的。而做父的事，無非就是父的神性在祂裡面發揮能力。至於他們「原為一」，這並非否認平等，而是藉著知識的增長來教導對平等的信心。
19. 在同樣的形像與榮耀中。——因此，你禁止宣講非聖經所載的內容：然而你自己卻使用非聖經的詞彙，也不說聖經所寫的話。你想要宣講子相似於父：難道你沒聽過使徒所說的嗎：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」（腓立比書二章6、7節）。基督本有的，即「有神的形像」，並非強奪。如果「有神的形像」不是神的平等，那麼「有奴僕的形像」就不是人的平等。但如果基督在奴僕的形像中是人，那麼在神的形像中，除了基督是神，還能是什麼呢？因此，你想要宣講祂是「相似的」，為的是讓你的信仰中沒有這一點：「萬口都要承認，耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（同上，11節）。
20. 這種宣稱是詭詐的，即「按聖經所說的相似」。——噢，你那虛偽的奉承！你用麥秸遮蓋水面，用草皮隱藏陷阱，在食物下放置羅網。你以為你說「按聖經所說的相似於父」，就能滿足那些無知的人了。現在，也請聽聽你那不虔誠的伎倆。難道我們不能虔誠地說人按聖經所說的相似於神嗎？因為經上說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創世記一章26節）。因此，人是照著父神與子神的形像與樣式被造的。至於這是什麼樣的形像，若有天主教徒詢問，自會教導。但現在，人是被造以符合神的樣式與形像：卻並未宣講父與子之間存在著「相似」。因為那句「我們的」，正是平等的證明；因為在奧秘中，祂是誰的形像與樣式，這並沒有區別。
21. 關於子，從未宣講過純粹的相似。——但關於子，你絕找不到「相似」的說法。使徒說祂是神的形像，但加上了信心的補充：免得你將形像理解為一種塑造。他說：「愛子是那不能看見之神的像。」（歌羅西書一章15節）：為了使那不能看見之神的像，也因著祂自己是不能看見的，而成為不能看見之神的像。然而，他將「樣式」與「形像」一同歸給了人與神：免得人們認為那與形像相連的樣式，是真理的本質。最後，當祂在能力的意義上被視為平等，且在子裡面展現出工作的相似時：當知識的進步被宣講時：那時祂是這樣說的：「父所做的事，子也照樣做。」（約翰福音五章19節）。僅僅說「照樣做」似乎還不夠，除非所做的事與那些相似的事是相同的。因此，做事的相似性在他們所做之事的本質中得到了虔誠的證明。主也有「罪身」的樣式（羅馬書八章3節）：但那並非肉身的樣式，而是「罪身」的樣式：為了使那在神形像中的，成為人；而那在罪身樣式中的，成為人的樣式，因為祂處於人的身量中，卻在人的罪之外。那麼，你宣稱「按聖經所說的相似於父」是何等狡詐的宗教告白；既然人僅僅是被造以符合神的形像與樣式？那你為何用言語欺騙？為何用詭計逃避？為何不虔誠地說祂與神平等（因為這才是按聖經所說的）？
22. 在宣講了子的平等之後，才可以宣講相似。——但你害怕，若說祂平等，就會暗示祂是「未受造的」嗎？但你要明白真理，祂之所以被理解為與神平等，是因為祂宣稱神是祂自己的父；而宣稱神是祂自己的父，正是祂降生的證明。對我而言，為了不給聯合帶來藉口，這種「相似」是神聖的：但我不能從我這裡讓步給你：因為我稍後會虔誠地承認祂既是平等的，也是相似的。我會虔誠地宣講祂相似於父，也相似於神；但宣講相似時，我會永遠將這句話置於相似之上：「我與父原為一」（約翰福音十章30節）：而你卻反對這一切，因為你用藉口來捍衛「相似」。你否認子是藉著降生而來，否認祂按本質是神，否認祂按平等是相似的，否認祂按合一性是真實的。現在我請問，你還給祂留下了什麼相似性，既然你沒有賦予祂任何作為子所應有的本質屬性。
23. 君士坦提烏斯在信仰上的反覆無常。——君士坦提烏斯，我現在要求你，你究竟是在什麼信仰中信奉的。我現在要走過你那變節的時期，你正沿著陡峭的階梯，奔向你那褻瀆之深淵的底部。因為在尼西亞會議那真正初期的信仰之後，你又在安提阿（西元341年）召開會議，更新了你的信仰。但你發生了與那些拙劣的建築師一樣的情況，他們總是對自己的作品不滿：總是拆毀自己所建造的。為了不讓你指責我是你意圖的不公裁判者，我將宣告你在那次「落成典禮」的信仰中，有什麼令你不滿之處。如果我沒記錯，那是屬於你的：< 那從父所生的，是神之神，全之全，一之一，完美之完美，王之王，不可變更的，是神性、本質、能力與榮耀中不可變更的形像。> 我既然堅立在尼西亞教父們所寫的信仰中，就不需要這些：但你卻藉著修訂來廢除它們，並在不損害我信仰的情況下，為你自己尋求背道的機會。隨後在撒狄基亞會議（西元347年）之後，你又在瑟米安（西元351年）針對波提努斯，推動了你那「大公教義」的關懷。但這兩次信仰中所包含的內容，立刻令你感到厭惡：< 至於那些說子是從無中被造，或從另一本質，而非從神，且說曾經有過時間或世代，那時祂並不存在，神聖的大公教會視他們為外人。> 你與你自己不合，並作為敵人反對你的人。你用新的事物顛覆舊的事物，又用新的修訂來廢除那些剛更新的事物，並藉著再次修訂來譴責那些已修訂的。你甚至接受了針對奧西烏斯的瘋狂言論，以及烏爾薩修與瓦倫斯的增補，以及你自己的修訂的譴責：但隨後你又決定這一切都需要修訂，或者更確切地說，需要譴責。因為你被這些對你極其敵對的短句所冒犯：< 若有人說父在時間上比獨生子年長，而子比父年輕，就當受咒詛。>
24. 沒有合一，就沒有信仰。——我們並非因為廢除而指責，而是抱怨那些在尼西亞會議後所設立的條款。因為即使在所有這些條款中，都沒有聲稱有什麼卑劣之處，但其中卻缺乏宗教的動機；因為改變善的事物是惡的沉思；而無必要的修訂，則是墮落的機會。我不提你為何廢除我們在尼西亞由教父們所做的事；因為你與他們並不一致：我只問這一點，你為何譴責你自己的東西？使徒宣講「一主，一信，一洗」（以弗所書四章5節）：既然在你那裡，凡是在這「一信」之外的，就是背道，而不是信仰。因為你藉著修訂來譴責信仰，就是將信仰的譴責定為事實；當一個信仰藉著另一個被廢除，而後者又將被另一個廢除時。
25. 在亞流派之後，已無人無罪。——因為從那時起，你還留下了哪位主教的手是清白的？你強迫哪條舌頭不說謊？哪顆心沒有為了譴責先前的觀點而改變？你裁定譴責「同質」（homousion），即古老的信仰與虔誠的保障。你規定要讓那些曾使用「相似本質」（homoeusion）的人，親自將其咒詛：這對我們而言，雖然對信仰來說是多餘且無用的，但對那些廢除它的人來說，卻是他們信仰的譴責。你也譴責了「本質」（substantia）這個詞，你曾向西方人謊稱你在撒狄基亞會議和瑟米安會議中對此是虔誠的：然而這詞卻包含了先知權威所接受的信仰知識。因此，你命令譴責一切先前被認可的事物，並強迫聖化那些一直被否定的事物。噢，你這惡人，你竟將教會當作兒戲！只有狗會回到牠們的嘔吐物中：你卻強迫基督的祭司們重新吞下他們所吐出的東西。你教導他們在自己的告白中認可他們先前所譴責的事：他們在否認中赦免了罪人，卻使自己成為罪人。你將一切推向不虔誠與罪惡：因為所有人都藉著現在的立場，或過去的告白，證明自己是罪人與不虔誠的。真理不接受謊言，宗教也不容忍不虔誠。
26. 君士坦提烏斯對東方人與非洲人的暴力。——你自稱是基督徒：但你自己證明了你並非如此：你的行為與你的告白並不相符。因為你使東方的主教們屈服於你的意志；不僅是你的意志，還有你的暴力。你命令將非洲人譴責烏爾薩修與瓦倫斯褻瀆言論的簽名交出來。你威脅那些反抗的人，最後派人去掠奪。怎麼？你認為神不是藉著話語來審判，神需要一張紙來定罪你的意志嗎？或者你認為，一旦寫下並被你暴力奪走的東西，就能從良心的權柄中被廢除嗎？紙張確實會隨你化為灰燼，但罪人在神面前的譴責將會存留。你唯一做到的，就是讓後代在恐懼中，知道該如何裁定他們。
27. 亞流派向死者宣戰。——噢，你奔向不虔誠的進步是何等巨大！其他凡人總是與活人爭戰，因為人對人而言，死後就沒有什麼爭端了：但對你而言，仇恨永無止境。因為你騷擾那些已經進入永恆安息的教父們，並邪惡地闖入他們的決議中。使徒教導我們與聖徒的紀念相通（羅馬書十二章13節）：你卻強迫人們譴責他們。今天還有哪位活著或死去的人，其言論沒有被你廢除？你徹底廢除了現在所見的主教職位：因為沒有人不是已經被自己譴責，且沒有譴責那位授予他聖職的人。現在要與誰的聖徒紀念相通呢？在尼西亞聚集的三百一十八位主教對你而言是受咒詛的：隨後所有參與此後各種解釋的人也都是受咒詛的。甚至你那早已死去的父親，對你而言也是受咒詛的，他曾關心尼西亞會議，而你卻用錯誤的觀點誹謗並擾亂它，並與你那少數不虔誠的隨從，違背人類與神聖的審判來攻擊它。但你現在不能用強大的王權來預判未來。因為有信件存在，教導人們當時所接受的，正是你認為有罪的信仰。請聽聽這些話語中神聖的知識，請聽聽教會未受干擾的體制，請聽聽你父親所宣稱的信仰，請聽聽人類希望中確信的保障，請聽聽對異端譴責的公眾共識，並明白你是神聖宗教的敵人，是聖徒紀念的仇敵，是父輩虔誠的叛逆繼承人。
28. 出自《論三位一體》第二卷，第6節。父是萬物所由以立的源頭。祂在基督裡，並藉著基督，成為萬物的起源。然而，祂的「存在」是在祂自己之內：祂並非從他處獲取其存在，而是從祂自己並在祂自己之內獲得祂所是的；祂是無限的，因為並非祂存在於某物之中，而是萬物都在祂之內；祂永遠超越空間，因為祂不被空間所包容；祂永遠在時間之先，因為時間源於祂。若你認為對祂而言有什麼終極之處，試著以理智去追尋，你總會發現祂：因為當你不斷追求時，總有可供你追求的對象。然而，要追求祂的處所，正如祂的存在是無窮的一樣。言語在祂面前將會窮盡，但祂的本性卻不會被封閉。再次回溯時間，你總會發現祂的存在；當言語中的計算數字窮盡時，神的存在卻永不窮盡。調動你的理解力，試圖以心智包羅萬象；你卻什麼也抓不住。這一切都有其餘緒，而這餘緒卻總是在整體之中。因此，既不是那有餘緒的為整體，也不是那有整體的為餘緒。因為餘緒只是部分，而整體才是萬有。然而神既在各處，且在各處皆為整體。因此，祂超越了理智的領域，在祂之外別無他物，且祂的本質就是永遠存在。這就是神聖奧秘的真理，這就是在父裡面那不可言喻之本性的名號。神是不可見的、不可言說的、無限的：對於祂，言語因無法述說而靜默，感官因無法探究而遲鈍，理解力因無法包容而受限。
29. 出自《論三位一體》第三卷，第18節。因此，子為了使人相信祂的這場誕生，為我們留下了祂所行之事的榜樣，好讓我們藉著祂那不可言說之作為的功效，來學習那不可言說的誕生之大能：當水變為酒，當五千男人（不計婦女與兒童）吃飽後，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子。事情被看見了，卻不被知曉；事情發生了，卻不被理解；其理無法被掌握，但其果效卻被灌輸。然而，若試圖對那本性上無法被理解的事物進行質疑，那是愚蠢的。正如父在祂那「未生」的本性上是不可言說的；子在祂那「獨生」的本性上也是無法被述說的；因為那被生的，正是未生者的形象。當我們以感官和言語掌握了形象時，必然也會追溯到那作為形象之源的本體。但我們卻去追尋不可見的事物，試探那不可理解的事物，而我們的理解力卻被侷限在可見的物質事物上；我們對自己的愚昧並不感到羞愧，也不因對神的奧秘與大能進行質疑而責備自己的不敬虔。我們探究子是如何成為子，從何而來，父有何損失，或是從哪一部分所生。你已經有了祂作為的榜樣，應當相信神能成就那些你無法理解其功效的事。
30. 出自同書，第19節。因此，你詢問子是如何按著靈而生的：我卻要就物質事物來問你。我不是問祂如何從童女而生：肉身在產生出完美的肉身時，是否遭受了自身的損毀。顯然，祂並沒有接納祂所產出的：但肉身在沒有我們元素之羞恥的情況下，推動了肉身的產生，且祂自身在未減少的情況下，產生了完美的肉身。誠然，若我們承認在人身上可能發生的事，藉著神的大能，在神裡面認為其並非不可能，這也是合乎情理的。
31. 出自第20節。但你，無論你是誰，若你執意探究那些不可探究之事，並自視為神聖奧秘與大能的嚴苛審判者，我勸你，至少對我這個無知者——僅僅相信神所說的一切正如祂所言——解釋一下這件事的道理。我聽從主，因為我相信所寫的，我知道在復活之後，祂曾多次在肉身中向許多不信的人顯現；特別是多馬，若非觸摸祂的傷口便不肯相信，正如他所說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信」（約翰福音二十章25節）。主適應了我們理解力的軟弱，為了滿足不信者的懷疑，祂行了不可見大能的奧秘：無論你是哪一位天界事物的探究者，請解釋這件事的道理。門徒們關上門，在主受難後秘密地聚集在一起。主為了堅固多馬的信心，在提出條件後顯現，提供了觸摸身體與傷口的機會：既然祂是因受傷而被認出，那麼祂必然帶著那受傷的身體而來。因此我問，祂是如何帶著肉身進入封閉的房屋的？福音書作者詳細地描述了，說：「耶穌來了，站在門關著的地方，站在門徒中間」（同上，26節）。難道祂穿透了牆壁的結構，穿過了那堅硬且不可穿透的木質本性嗎？因為祂確實是帶著肉身站立的，並非虛假或欺騙。因此，讓你的心眼跟隨那穿透者的進入，讓你的理智之眼隨祂進入那封閉的房屋。一切都是完整且鎖上的：但看哪，祂站在中間，萬物藉著祂的大能對祂而言都是通達的。你質疑不可見的事物：我卻要求你解釋可見的事物。堅硬之物並未退讓，木頭與石頭也不會因其本性而像無感知的滑落那樣讓祂通過。主的身體並未消失，以至於從虛無中重組：那麼那站在中間的祂是從哪裡來的？面對這些，感官與言語都退縮了，這事實的真理超出了人類的理性。因此，正如我們對祂的誕生感到困惑，我們也對主的進入感到困惑。我們說這事沒有發生，因為我們無法理解這事的理智；當我們的感官停止時，這事的果效也隨之停止。但這事實的信心勝過了我們的謊言。主在門關著時站在門徒中間：子是從父而生的。不要因為你無法透過軟弱的理智理解祂的進入，就否認祂曾站在那裡：不要因為那產生之大能超出了人類本性的感官與言語，就不知道獨生子神是從未生且完全的神父所生的。
32. 出自第21節。事實上，世上所有的作為都可以作為我們的見證，使我們不至於認為懷疑神的事物與大能是合乎情理的。但我們的信心缺失卻衝向了真理本身，我們暴力地闖入，試圖毀滅神的權能。如果允許的話，我們甚至會舉起手腳向天，擾亂太陽與其他星辰的年度運行軌跡，混亂海洋的潮汐，阻斷泉水的流動，逆轉河流的本性，震動大地的根基，並在這些神的工作中發洩我們所有的弒神狂熱。但幸好，肉身的本性將我們限制在這種謙卑的必要性之內。當然，我們並不否認，如果允許的話，我們會做出什麼事：因為我們有能力，便以褻瀆意志的狂妄去撕裂真理的本性，並與神的話語交戰。
33. 出自《論三位一體》第二卷，第9節。停止抱怨的痛苦吧。因為你，無論你是誰，若你探究這些，我並不將你召喚到高處，也不將你拉向廣闊之處，更不將你帶入深淵。你既然連受造物的起源都不知道，難道不能平心靜氣地承認自己不知道創造主的誕生嗎？我至少要求你，你是否感覺到自己是被生的，並且理解那些從你而生的事物？我不是問你從哪裡汲取了感官，從哪裡獲得了生命，從哪裡得到了理解力，你裡面那氣味、感覺、視覺、聽覺是什麼；當然，沒有人會不知道自己所做的事：我問的是，你如何將這些賦予那些你所生的人，你如何植入感官，點燃眼睛，安置心靈。如果可以，請解釋這些。因此，你擁有你所不知道的事物，並賦予了你所不理解的能力：在自己的事上無知卻能平心靜氣，在神的事上卻傲慢地無知。