457-458 聖希拉里《論會議，或論東方人的信仰》
（寫於 358 年末）
致最親愛且蒙福的弟兄們，以及日耳曼第一行省、日耳曼第二行省、比利時第一行省、比利時第二行省、里昂第一行省、里昂第二行省、阿基坦行省、九民行省的同工主教們，以及來自納博訥的平信徒與圖盧茲的聖職人員，還有不列顛諸行省的主教們：基督的僕人希拉里，在我們的神與主裡，祝願你們永遠平安。
1. 希拉里對高盧主教們信仰的焦慮。——最親愛的弟兄們，在你們如此長久的沉默期間，我曾打算不給你們寄送任何關於教會事務的書信。因為我曾多次從羅馬諸行省的許多城市向你們傳達，關於我們東方宗教弟兄們（即主教們）在信仰與熱忱上的狀況，以及在世俗動盪的機遇下，魔鬼如何用牠那帶毒的口與致命教義的舌頭吐出嘶嘶聲；我擔心在如此眾多主教陷入災難性的不虔誠或錯誤的危險中時，你們的沉默若非出於對那被玷污與不虔誠之良心的絕望（因為你們既已多次受教，便不能推諉不知），我便認為自己也應當在你們面前保持沉默，因我深記主的教導：在第一次與第二次勸誡之後，若有人甚至在教會的見證下仍不順服，就應當將他看作外邦人（馬太福音十八章 15 節及後文）。
2. 祝賀高盧主教們拒絕與薩圖尼努斯（Saturninus）團契，並譴責西爾米烏姆（Sirmium）的信仰。——然而，在收到你們那充滿蒙福信仰的書信後（我明白其遲緩與稀少，是由於我流亡的遙遠與隱秘所致），我在主裡感到欣慰，因為你們在任何可憎異端的傳染下依然保持純潔與無損。你們與我一同分擔了流亡之苦——薩圖尼努斯因懼怕自己的良心，曾欺瞞皇帝將我放逐——你們至今已整整三年拒絕與他團契，在信仰與靈裡與我緊密相連。對於最近從西爾米烏姆城傳給你們的那份不忠信仰的不虔誠之作，你們不僅沒有接受，反而將其宣告並譴責。我認為，現在作為主教，向與我在基督裡團契的主教們傳達這份救贖且忠實的言論，是必要且合乎宗教的。先前我因擔心局勢不明，僅為自己能從這一切中解脫而感到欣慰，如今我更因我們共同信仰的完整性而歡喜。噢，你們那榮耀良心不可動搖的堅定！噢，那建立在忠實磐石上的堅固房屋！噢，那純潔意志無損且平靜的恆心！因為在比泰拉（Biterrensis）會議的宣認之後——在那次會議中，我曾向你們中的某些見證人揭露了引入此異端的支持者——它依然保持著，且直到現在依然保持著那份無辜、不可侵犯與虔誠。
3. 他們不向即將爆發的異端屈服，反而粉碎了它。以他們的榜樣激勵東方人悔改。——你們期待著那神聖且不可改變之蒙保守的榮耀凱旋，不向薩圖尼努斯的威脅、權勢與爭戰屈服。當一切褻瀆神的爭鬥被挑起時，你們至今在基督裡保持忠信，先前未曾向那即將爆發的異端機會屈服，如今更在它爆發的衝擊中將其粉碎。弟兄們，你們以共同信仰的巨大喜悅得勝了；你們那無損的恆心獲得了雙重的榮耀：一是良心的完整，二是榜樣的權威。因為你們那平靜且不可動搖的信仰名聲，激勵了某些東方主教，使他們對隨後滋生與增長的異端感到羞愧；在聽聞西爾米烏姆所寫下的極其不虔誠的內容後，他們以某些決議反對了那些不虔誠者的狂妄。雖然他們的抵制並非沒有引起耳目的震驚與虔誠憂慮的冒犯，但他們抵制得如此徹底，以至於那些當時在西爾米烏姆贊同波塔米烏斯（Potamius）與奧西烏斯（Osius）觀點的人，被迫承認自己的無知與錯誤，並通過重新簽署來譴責他們先前所做的。他們之所以這樣做，當然是為了譴責先前所寫的另一份文件。
4. 應當避開誰的團契。——但你們那不可戰勝的信仰，至今仍保持著良心那引人注目的榮耀；它不滿足於做任何詭詐、模稜兩可或膽怯的事，而是在基督裡安全地堅持其自由的宣認。你們避開那些將反對其褻瀆言論的主教們囚禁在流亡中的人的團契，也不通過隱晦的贊同，使自己陷入不義審判的罪責中。因為在我們所有人因那些不虔誠者所行的事而感到沉重痛苦之後，自從教會開始被這些動盪所困擾，以至於主教們流亡、聖職人員被更換、平民受驚嚇、信仰受威脅，且主的教義條文被人的意志與權力所決定以來，主的團契便僅限於我們之間。你們那無損的信仰既不假裝不知，也宣稱無法忍受，因為你們明白，若採取隱晦的贊同，自己將無法逃脫良心的罪責。
5. 此信的緣起。工作的艱難。——雖然你們在所行的一切事上，都見證了你們信仰那恆久的自由與安全，但你們在熱切的靈裡也證明了這一點：你們中有些人（其書信能傳達到我這裡）希望我這卑微之人的書信能告知你們，東方人在信仰宣認上隨後做了什麼。你們出於愛心的關懷，將這重擔加在我這個最無知、最缺乏學識的人身上，要我指出自己對他們所說的一切有何看法。然而，要用言語表達我自己信仰的內在感受本已極難，更遑論要輕易解釋他人所說的內容。
6. 閱讀此書的條件。工作的益處。——我藉著主的憐憫祈求你們，既然這封信將按照你們的意願，談論神聖的事務與我們信仰那純潔的良心，那麼在談話結束前，請不要對我做出評判。因為在未弄清言論的全部緣由前，僅憑開頭就對其原因尚不明確的言論做出預判是不公平的；我們不應根據尚未了解的開端，而應根據已完成的結論來評判。正如主洞察我的心思，我對你們並無恐懼，但我對某些過於謹慎與自以為聰明的人感到擔憂，他們不明白蒙福的使徒所教導的，不可自以為是（羅馬書十二章 3 節）。我擔心他們不願了解我將在結尾處給予解答的所有內容，卻試圖從那些將被解答的事物中迴避真理。但願任何領受此書以供閱讀與了解的人，能對我與他自己保持忠實的耐心，並將全部內容閱讀至結論。因為或許我這關於信仰的全部言論將會證明，狡猾的異端分子無法欺騙他們所想欺騙的，而完美的公教信徒也能獲得他們所渴望的。
7. 內容概述。——因此，我順從你們那急切的意願，將尼西亞神聖會議後，在不同時間與地點發布的所有信仰宣認，連同我對其觀點與措辭的解釋一併寄上。其中若有被理解為錯誤之處，無人能將錯誤歸咎於我的言論：因為正如你們所願，我只是傳話者，而非創作者。若其中發現有正確且符合使徒教義的規定，無人會懷疑其榮耀不屬於解釋者，而屬於作者。然而，我忠實地傳達了所發生的事；至於它們是公教的還是異端的，請以你們信仰的判斷力來驗證。
8. 目標為何。東方人與高盧人的相互猜疑。——雖然回覆你們的書信是必要的（你們在信中藉著信仰的宣認向我表達了主的團契），且你們中有些人被召集前往比提尼亞（Bithynia）的會議，以極其堅定的信仰恆心保持在我的團契內，並避開高盧以外的其他人——在異端如此狂暴之時，藉著書信與你們商討虔誠信仰的建議，確實是主教職分與聲音所應有的。因為神的話語並未隨著我們的身體流亡而被囚禁或限制，以至於無法在任何地方與你們團契（參見《論三位一體》第十卷，第 4 節）。但特別是因為我得知安基拉（Ancyra）與里米尼（Ariminum）將召開會議，且高盧各行省將派出一兩名代表前往；我認為，既然我身處東方，就有必要由我向你們解釋我們與東方主教之間因相互猜疑而產生的隔閡（儘管你們或許已經知曉）。這樣，當你們譴責了這場從西爾米烏姆爆發的異端，而他們也以咒詛判決了它時，你們仍能知道，東方主教們是在何種信仰宣認下，達成了與你們相同的行動。我也不願看到你們這些我最希望在未來會議中脫穎而出、在使徒信仰的同一感悟下持守公教觀點的人，僅因對措辭的誤解，而在公教信仰的純潔性上產生分歧。
9. 為何在此列出東方人反對西爾米烏姆公式的決議。——確實，我認為在開始討論措辭上的猜疑與分歧之前，先以我所能達到的最明確的言語，展示東方主教們針對西爾米烏姆所寫的異端所說與所定的內容，是正確且合適的。這並非因為其他人沒有將一切解釋得極其清楚，而是因為從希臘語逐字翻譯成拉丁語，往往會帶來晦澀，因為保留詞彙的對照，無法保持理解上的簡明。
10. 西爾米烏姆公式試圖做什麼。——你們記得，在西爾米烏姆最近寫下的那份褻瀆文件中，他們試圖並致力於：當宣稱父是唯一且獨一的萬有之神時，否認子是神；當決定對「同質」（homousion）與「相似質」（homoeusion）保持沉默時，其目的在於確認子並非由父神所生，而是像受造物一樣從無中被造，或是像受造物的結果一樣從另一本質中被造。此外，他們稱父在榮譽、尊嚴、光輝與威嚴上大於子，其目的在於使子缺乏父所大於祂的一切。最後，當他們宣稱子的降生是不可知的，藉著這份關於無知的決議，他們命令我們不要知道子是出於神；這就好像可以命令並決定一個人該知道什麼或該忽略什麼。然而，我還是不情願地將這份極其褻瀆的瘟疫之源附上，以便能更徹底地認識東方人所作出的反駁之價值與理據，他們致力於根據自己對理解的感悟，去反對異端的一切詭計。
（西爾米烏姆由奧西烏斯與波塔米烏斯所寫的褻瀆範本，357 年）
11. 神是獨一的。應對「本質」一詞保持沉默。父大於子。——「由於關於信仰的爭論被認為存在，我們在西爾米烏姆對一切進行了仔細的處理與討論，在場的有我們最神聖的弟兄與同工主教瓦倫斯（Valens）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）與格爾米尼烏斯（Germinius）。我們一致認為，神是獨一的全能者與父，正如全世界所信的那樣；祂的獨生子耶穌基督，我們的主與救主，是在萬世之前由祂所生。我們不能也不應宣稱有兩位神，因為主自己說：『我要往我父那裡去，也是你們的父；往我的神那裡去，也是你們的神』（約翰福音二十章 17 節）。因此，正如使徒所教導的，萬有之神只有一位。難道祂只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也是外邦人的神。因為神只有一位，祂要藉著信稱那受割禮的為義，也要藉著信稱那未受割禮的為義（羅馬書三章 29-30 節）。其他方面也都達成了一致，不可能有任何分歧。至於關於『本質』（希臘語稱為 usia，即為了更明確地理解，稱為『同質』或所謂的『相似質』）的問題，曾困擾過某些人或許多人，我們決定根本不應提及，也不應因任何理由或理據而宣講，因為這既不包含在神聖經文中，也超出了人的知識範圍，且無人能述說子的降生，正如經上所記：『誰能述說祂的世代呢？』（以賽亞書五十三章 8 節）。我們清楚，唯有父知道祂如何生子，子也知道祂如何由父所生。毫無疑問，父大於子。無人能懷疑，父在榮譽、尊嚴、光輝、威嚴以及『父』這一稱號本身上，都大於子，正如祂自己所作的見證：『差我來的父是比我大的』（約翰福音十四章 28 節）。無人不知，這是公教的觀點：父與子是兩個位格，父大於子，子與父所賜給祂的一切一同順服。父沒有起源，是不可見的、不朽的、不受苦的。而子是由父所生，神出於神，光出於光。關於這位子的降生，如前所述，除了父之外，無人知曉。至於這位神的兒子，我們的主與神，正如經上所記，祂從童貞女瑪利亞的腹中取了肉身或身體，即取了人，正如天使所宣告的（路加福音一章 31 節）。正如所有經文所教導的，特別是外邦人的導師使徒本人所說，祂從童貞女瑪利亞取了人，藉此祂體恤了我們。這是整個信仰的總結與確認，即三位一體必須永遠持守，正如我們在福音書中所讀到的：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』（馬太福音二十八章 19 節）。三位一體的數目是完整且完美的。保惠師聖靈是藉著子而來的；祂按照應許而來，為要教導、訓誨並聖化使徒與所有信徒。」
12. 關於本質（Essentia）與實體（Substantia）為何。安居拉會議（Ancyrana Synodus），主後 358 年。子作為像，不僅僅是名義上與父有別。——在宣讀了這些如此眾多且不敬虔的宣告後，東方的眾主教們再次聚集在一起，制定了以下定義 [註：(a) 腓巴丟（Phoebadius）以完全相同的詞句表達了這一點。但這兩個詞在清晰度與莊嚴性上，在亞他那修與蘇格拉底（Socrates）的著作中，被譯為希臘文的 θε?τητι（神性）。] [註：(b) 在亞他那修的著作中，子被視為從屬於父，腓巴丟似乎也是如此解讀的。] [註：(c) 腓巴丟對此有明智的評論：他們提出這些，是為了將相反的屬性歸於子……如果證明祂有開始，那麼祂理當被視為會死的、會受苦的。我們的希拉流（Hilarius）在《論三位一體》第四卷與第六卷中，以類似的技巧揭露並警告了異端者的第一次宣告。特別是對於腓巴丟所讚賞的，他對下文「藉著祂受苦」這句話感到不滿：彷彿有兩位受苦者，即被取的「人」與取人的「子」。因此，亞他那修在《論救主基督的降臨》第 643 頁中，指責那些與亞流派一同褻瀆的人，他們說神藉著肉身受苦並復活；然而聖經教導的是，苦難是藉著神在祂的肉身中發生的，而非神藉著肉身受苦。] [註：(d) 在通行本中為 clavis（鑰匙）。在手抄本中為 clausula（結論），即總結：這在希臘文中被譯為 κεφαλα?ον（要點）。] [註：(e) 在手抄本中始終為 Paraclitus 或 Paraclytus（保惠師）。] [註：(f) 補上：他們的事物。這句話的後半部分解釋了「被生的本質」，正如前半部分解釋了「未生的本質」。] [註：(g) 腓巴丟對實體並未提供其他概念：他說，實體被稱為那永遠自存者，即：那憑藉自身內在能力而存在者：這種能力唯獨屬於神。這兩個詞的區別在殘篇二，第 32 條中有解釋。] [註：(h) 即主後 358 年在安居拉，於逾越節前夕聚集，為要壓制異質派（Anomoeorum）的不敬虔。因為尤多西烏（Eudoxius）聽聞烏爾薩修（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）及其同夥在西米恩（Sirmium）的所作所為後，對他們大加讚賞，並竭力推廣埃提烏（Aetius）的異端。因此，那些為了獻堂而聚集在安居拉的人，在收到老底嘉的喬治（Georgius Laodicenus）的信件提醒後，盡可能地召集眾人，以挫敗尤多西烏的企圖。巴西流在第 74 封信中提到了這次會議，稱之為 σ?λλογον：這個詞並非如某位博學之士所認為的指「對話」，而是指「集會」，源自 συλλ?γω（召集）。索佐門（Sozomenus）在《教會史》第四卷第 13 章敘述了其經過。關於此事應參考伊皮法尼（Epiphanius）的《異端史》第 73 卷，第 2 條等。他在第 10 與 11 條中確實比我們的希拉流引用了更多該會議的法令：因為他列舉的是在安居拉頒布的，而希拉流則是列舉了由會議代表帶往西米恩並公布的，這點在隨後的註釋中將會明朗。]
然而，由於我們現在頻繁地需要提到「本質」與「實體」，我們必須了解本質的含義，以免在談論事物時，卻對詞彙所指的事物一無所知。本質是那「存在」的事物，或是 (f) 那由之而存在的事物，並且在它保持存在時，它就實存（subsistit）。本質、自然、種類與實體，都可以用來稱呼每一件事物。然而，本質之所以被適當地 (g) 稱為本質，是因為它永遠存在。它之所以也是實體，是因為那存在的事物，467 必然在自身中實存；而任何實存的事物，無疑地都保持在某種種類、自然或實體之中。因此，當我們說本質意指自然、種類或實體時，我們是指那在所有這些之中永遠實存的事物。現在，讓我們回顧東方教會所規定的信仰定義 (h)。