373-374 第十一卷。
在此卷開端，希拉流闡述了亞流派內部的信仰並不統一；雖然基督是真神與神的兒子已不可再被忽視，但他們卻辯稱祂是被造的，僅在名義上稱祂為神，同時將祂取了身體的經綸（dispensation）扭曲為對神性的侮辱。隨後，他駁斥了那些從基督復活後榮耀的言論中引申出的反對意見。因為祂當時所說的：「我升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」等語，顯示祂是指祂擁有兄弟的那種本性而言；正如先知論到祂與那些分享祂的人時所說：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」接著，他解釋了使徒的話語，亞流派以為這些話可以證明基督作為僕人必須服從父，且祂將放棄祂國度的權柄，並經歷本性的消滅：然而在使徒看來，「終局」意味著完美與不變的狀態，而非消滅；將國度交給父，並不會剝奪子的統治權，正如父將一切交給子，也不會剝奪父對這些事物的擁有權；最終，這種服從是經綸上的，而非奴僕式的。隨後，他解釋了這種服從的方式與原因，並聲明這並非為了神（祂一無所缺，也無所增加），也不是為了獨生子（祂同樣是不變的），而是為了我們眾人的益處。不可不提的是，耶柔米在被阿曼杜斯長老問及保羅所說的「因為他必要作王，直到把一切仇敵都放在他的腳下」等語意為何時，在第147封書信中回覆道：「我很驚訝你竟想從我這裡問這個問題，因為聖希拉流，皮克塔維姆的主教，已經用第十一卷書來處理這個問題及其解答了。」
1. 信心正如主一樣，也是獨一的。父與子是同一位神。——使徒在多方面探討了福音信仰的全部且絕對的奧祕，在給以弗所人的書信中，也曾說過這些關於認識神的教導：「正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，（1）一洗，一神，就是眾人的父，（a）超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（以弗所書四章4節等）。祂並沒有讓我們陷入模糊且飄忽不定的教義研究中，也沒有任由人類的才智（b）去進行不確定的臆測，而是透過祂親自設立並反對的障礙，限制了理解與意志的自由：使我們除了祂所宣講的之外，不被允許有其他的見解，因為透過那不變的信仰體制，我們不被允許以不同的方式去相信。因此，祂宣講我們有一位主，並提到一種信心；接著，在提到一位主的信心時，祂也指出了（2）一洗：因為既然一位主只有一種信心，那麼透過這種對唯一主的信心，洗禮也必然是唯一的。並且，因為洗禮與信仰的所有奧祕，正如在一位主裡面一樣，也在獨一的神裡面；祂以承認獨一的神來總結我們指望的成全：使洗禮與信心，正如屬於一位主一樣，也屬於獨一的神。因為兩者都是獨一的，不是透過聯合，而是透過各自的屬性：即每位都有其獨特的屬性，父作為父，子作為子；而兩者在各自屬性上的「獨一」，正是通往兩者合一的奧祕：因為獨一的主基督不能從父神那裡奪走祂是主的身分，而獨一的父神也不被理解為否認獨一的主基督是神：因為如果透過「神是獨一的」這一點，似乎基督不具備神的身分；那麼必然地，透過「基督是獨一的主」這一點，也應理解為神不具備主的身分；如果「獨一」不是奧祕的標誌，而是聯合的排他性。因此，正如獨一的父神一樣，獨一的主也只有一洗與一信。
2. 對基督有分歧者，其信心並非唯一的。——然而，如果信心在良心的宣告中不能持守獨一的主與獨一的父神，那麼它就不是唯一的信心。但信心若不是唯一的，又怎能承認獨一的主與獨一的父神呢？在如此多樣的宣講中，如果有人相信主耶穌基督在釘痕穿透手掌時，因我們軟弱的痛苦而呻吟，並因缺乏祂本性與權能的德行，而因即將臨到的死亡而感到（3）恐懼（f）：如果他甚至否認了那最根本的「被生」，反而宣講祂是被造的：如果他稱祂為神，卻不理解祂是神；因為（g）稱呼神是宗教性的，而理解祂是神，則是對神聖本性的認識。因此，如果（h）有人認為祂作為神不會痛苦，另有人認為祂作為軟弱者會恐懼；有人認為祂是出於本性為神，另有人認為祂僅是名義上的神：有人認為祂是出於生出為子，另有人認為祂僅是稱呼上的子，那麼基督就不再是獨一的主了。同樣地，如果對某些人而言，父神在信仰中也不是獨一的，因為有些人認為祂是權能上的父，有些人認為祂是生出上的父，因為（a）神是萬有的父。那麼，誰還會懷疑凡是在唯一信心之外的，都是在信仰之外的呢？因為在唯一的信心裡，基督是獨一的主，父是獨一的神。然而，基督作為獨一的主，不是在名義上，而是在信仰上（1）（b）是獨一的子：但前提是祂必須是神，必須是不變的，且從未在任何時候缺乏神性或子性。因此，凡宣講基督與祂本質不同的人，（c）即既不承認祂是子，也不承認祂是神，他所宣講的就是另一位基督。但（d）在唯一洗禮的信心裡，這也不是唯一的：因為根據使徒的教導，那唯一洗禮的信心，是屬於那一位主、神的兒子基督，以及神自己的。
3. 基督已不可否認：原因為何。祂必須按照信心所信的來宣講。——因為基督已經不可能被否認祂是基督，也不可能在世上被隱藏。預言的卷軸印證了祂，時代（2）日益增長的圓滿見證了祂，使徒與殉道者的墳墓透過神蹟的運作述說著祂，祂名號的權能證明了祂，污穢的靈（e）承認了祂，受刑的鬼魔發出哀鳴。但在這一切之中，都有祂德行的經綸。此外，我們必須按照祂真實的樣子來宣講祂；使我們不是在名義上，而是在認信中，在唯一洗禮的信心裡，擁有一位主：因為根據獨一的主基督，父神也是獨一的。
4. 亞流派宣講另一位基督，正如他們宣講另一位父。他們狡猾地高舉父，為的是貶低子。——但現在，這些基督的新宣講者，透過否認一切屬於基督的事物，宣講另一位主基督，正如他們宣講另一位父神：因為後者沒有生出，而是創造了；前者不是被生，而是被造，因此，基督在真理之外成為神，因為祂的神性並非源於被生；而父神在信仰的認識之外，因為祂的父性並非源於生出。他們確實以應有的方式讚美父神，即祂是不可接近、不可見、不可侵犯、不可言喻、無限、護理、大能、仁慈、運行、超越、內在與外在、且在萬有中感知的本性：但當他們為了高舉讚美而加上「獨一的善、獨一的大能、獨一的不朽」時，誰看不出這種讚美的宗教傾向於：讓主耶穌基督處於這種（f）福樂之外（這種福樂是透過排他性僅歸於獨一的神以示尊榮），使祂自己既是必死的、軟弱的，又是邪惡的，因為在這些屬性中，只有父是獨一的？因此，祂從父神而來的自然被生被否認了，免得那屬於父神的自然福樂，透過生出而保留在祂裡面；因為被生存在祂本性的德行中，（h）那德行就是生出者。
5. 凡屬於父的，都適合於作為形象的子。——他們既未受教於使徒或福音的宣講，為了篡奪他們那不敬虔的信仰，他們不是出於信仰的虔誠，而是出於不敬虔的技巧來高舉父神的宏偉：他們宣講祂的本性是無與倫比的，藉此透過比較的排他性，斷言獨生神是墮落且軟弱的本性：神（我說，補充道）是永生神的活形象，是福樂本性最豐滿的樣式，是那不可生之實體的獨生被生：如果這被生不具備父神福樂的完美（i）榮耀，且不呈現整個本性的絕對樣貌，那麼它就不是形象的真理。然而，如果獨生神是那不可生之神的形象，那麼完美且絕對的本性真理就存在於祂裡面，這使祂成為真理的形象。父是大能的：但如果子是軟弱的，祂就不再是大能者的形象。父是善的：但如果子處於不同種類的神性中，邪惡的本性就無法呈現善的形象。父是無體的：如果子根據（見第八卷，第48節）身體被限制在靈裡，那麼有體的就不再是無體者的樣式。父是不可言喻的：如果言語能包含子，那麼那不可言喻的本性，在形象之外就是可言喻的。父是真神：如果子處於神的虛假中，那麼虛假的祂就不再是真理的形象。使徒並非宣講祂是神的部分形象或部分的樣式：而是說祂是那看不見之神的形象，是神的樣式（歌羅西書一章15節）。使徒在神的兒子身上，無法更明確地宣講神性的本性，（b）以至於基督是那看不見之神的形象，祂在（1）（c）可見的實體中，若不呈現那看不見之本性的形象，就不是形象。
6. 屬於人的事物，被扭曲為對「道」的侮辱。迄今為止，反對意見已透過雙重本性的區分而化解。——但正如我們在前面的卷中所教導的，他們將所取身體的經綸扭曲為對神性的侮辱：並從我們救恩的奧祕中攫取不敬虔的藉口。如果他們堅持使徒的信仰，他們就會明白，那本有神樣式的人，取了奴僕的樣式；他們不應將奴僕的樣式篡奪（d）為對神樣式的貶損，因為神的樣式本身就包含神的豐滿：他們應當以虔誠的理性來處理那些屬於時代與奧祕的事物，（e）這樣神性既不會受到侮辱，經綸也不會帶來謬誤。但正如我認為我們已經非常絕對地證明了所有事情，並在所取身體的被生中展示了神性本性的德行，已經沒有留下任何懷疑的餘地，即獨生神與人以神的德行行事，並在神的德行中以人的真實性完成了萬事：祂在行為中擁有大能之神的本性，因為祂是從神而生；在祂從童貞女所生時，擁有完美之人的絕對性：祂既在神的本性中以身體的真實性存在，又在身體的真實性中保持著神的本性。
7. 剩餘的部分；以及從何處化解。——因此，儘管我們所有的回答已經深入到死亡的榮耀，並且對不敬虔信仰的每一項主張都根據福音與使徒的教導進行了反駁：但因為他們甚至在復活的榮耀之後，仍大膽地假設了一些東西，以證明那墮落本性的軟弱，現在必須對這些進行回答。並且，正如我們在其他地方所遵守的那樣，這些話語的理由應當從這些話語本身中引出：以便在否認的地方找到真理。因為那些為了信仰的教導而神聖地說出的簡單話語，必然是以這樣的方式說出的，即它們不應被外在的、不相關的例子所證實。
8. 他們想要一個軟弱的對象，一個與我們有相同神與父，且服從祂的對象。——因為在他們其他的不敬虔行為中，異端分子習慣於使用主關於祂自己的這句話：「我升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約翰福音二十章17節）：以便透過祂的父是他們的父，祂的神是他們的神這一點，證明祂不在神的本性中：因為祂向其他人宣稱父神是祂的父，從而廢除了在本性與被生上的特權，透過這特權，祂既是被生的神，又是子。他們也抓住使徒的那句話：「然而，既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。（2）（f）萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」（哥林多前書十五章26節等）：因為那種服從將被視為本性軟弱的證明，祂不在父本性的德行中，因為自然的軟弱使祂服從了更強大的權柄。然而，他們將這一切不敬虔的防禦視為最堅固且不可攻破的，以廢除被生的真理：因為透過服從，祂就不是神；且透過對祂與我們共同的神與父的共融，祂在受造物的共融中；祂自己也是從神而來的創造，而非被生；因為創造是從無中（g）存在，而「被生」則有自然的被生之源。
9. 我們救恩的奧祕是虔誠的奧祕，而非對神性的冒犯。——所有的誹謗都是邪惡的，因為真理在面對已經失去羞恥感的虛假時，進行了反駁：但有時它會偽裝成某種模糊的藉口，以便在防禦中顯得謙遜，而在意義上卻是無恥的。然而現在，在那些為了削弱我們主的神性而被不敬虔地假設的事物中，謙遜或虛假藉口的空間已經被排除了：因為當那無知的寬恕不再存在時，只剩下不敬虔理解的意圖被揭露。因為，讓我稍微推遲對那福音話語的解釋：難道使徒所說的這段宣講是不可知的嗎？他說：「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，（a）被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提摩太前書三章16節）。難道還有人的理解力（b）如此遲鈍，以至於將主所取肉身的經綸理解為除了虔誠的奧祕之外的其他事物嗎？凡是在這認信之外的人，首先就在神的信仰之外。因為使徒並不懷疑，這必須被眾人承認，我們救恩的奧祕不是對神性的侮辱，而是偉大虔誠的奧祕：這個奧祕不再（1）（c）隱藏在神祕中，而是在肉身中顯現；也不再因肉身的本性而軟弱，而是在聖靈中被稱義：以便透過聖靈的稱義，肉身的軟弱從我們的信仰中消失，透過肉身的顯現，奧祕不再隱藏，透過奧祕不可知的緣由，在奧祕中只有偉大虔誠（d）的認信。因此，使徒保持了全部信仰的秩序，即只要是虔誠，就是奧祕；只要是奧祕，認識就在肉身中；只要認識在肉身中，稱義就在聖靈中；因為虔誠的奧祕，在肉身中顯現，為了真正成為奧祕，透過聖靈的稱義在肉身中顯現。為了不讓那肉身的顯現，即聖靈中的稱義被忽視；那在肉身中顯現、在聖靈中稱義、被天使看見、被傳於外邦、在世上被信服的奧祕，這本身就被接在榮耀裡：以便在萬事中成為偉大虔誠的奧祕，當它在肉身中顯現，（2）當它在聖靈中稱義，（f）當它被天使看見，當它被傳於外邦，當它在世上被信服，當它被接在榮耀裡。因為看見之後跟隨著宣講，宣講之後跟隨著信心，而榮耀的接納成全了一切：因為偉大虔誠的奧祕就是榮耀的接納；透過這種經綸的信心，我們被預備好去接納主的榮耀。因此，肉身的取用是偉大虔誠的奧祕：因為透過肉身的取用，奧祕在肉身中顯現。然而，肉身的顯現，必須被承認是偉大虔誠的奧祕：因為祂在肉身中的顯現，既是聖靈的稱義，也是榮耀的接納。（h）那麼，在我們的信仰中，這虔誠經綸的奧祕，究竟有什麼神性的軟弱呢？既然透過榮耀的接納，必須承認這是偉大虔誠的奧祕？既然這不再是軟弱，而是奧祕；不是必然，而是虔誠：現在必須尋求那福音話語的理由，免得那作為我們救恩與榮耀的奧祕，被留作不敬虔宣講的藉口。
10. 他們想要基督是被造的僕人，因為祂的神與父與我們是共同的。——異端分子啊，主關於祂自己的宣告對你而言是沉重的權威，且是不可拆解的，祂說：「我升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約翰福音二十章17節）；以便透過祂與我們共同擁有同一位父與神，祂就處於我們那樣的軟弱中；同時透過同一位父，我們在作為子嗣上被平等對待，透過同一位神，我們在作為僕人上被比較：雖然我們在起源上是受造物，在本性上是僕人，但只要父與神是我們共同的，祂就與我們在（3）（i）受造物與奴僕身分上是共同的。在這裡，不敬虔宣講的狂熱也使用了這句先知的話：「神啊，你的神用喜樂油膏你。」（詩篇四十四篇8節）：以便祂不在那作為神的神性德行中，因為膏祂的神在祂身旁成為祂的神。
11. 神是祂的父，因為祂是所生的；又因為祂是所生的，所以祂是神。——那不認識神是所生的，就不認識神是基督。然而，神被生，無非就是存在於那神所是的本性之中：因為被生雖然顯示了出生的原因，卻並不妨礙祂存在於作者的同類之中。凡在同類中不被妨礙的，固然要歸功於作者作為其出生的原因，但祂並未失去作者自身的本性：因為神的出生既非來自他處，亦非他物。若說是來自他處，那便不是出生；若說是別的物體，那便不是神。然而，既然神是出於神，因此神作為父，對於神作為子，以及對於祂的出生 [註：(1) 在我們的抄本中缺漏。] [註：(2) 當祂在靈裡被稱義，當祂在榮耀中被接納時，中間的內容被省略。] [註：(3) 創造歸於本性。] [註：(a) 刊本為「被賦予生命」，但抄本反對此說，並附註：其中「靈」字與「肉身」相對；且指涉道的本性。] [註：(b) 在梵蒂岡巴塞爾抄本、馬丁抄本及其他兩份抄本中，此處為理解之處：該處多餘。] [註：(c) 科爾貝爾抄本、日耳曼抄本及馬丁抄本為「已在奧祕中」。] [註：(d) 在某些抄本中缺漏。] [註：(e) 較古老的科爾貝爾抄本為「靈的稱義」。馬丁抄本為「稱義」等。] [註：(f) 在「在靈裡」之後，抄本加上「當祂在榮耀中被接納時」，省略其他內容。] [註：(g) 在梵蒂岡巴塞爾抄本、一份科爾貝爾抄本及另一份索邦抄本中為「被接納」。在雷米吉抄本中為「被接納者」。前一種讀法頗受青睞：但我們所保留的讀法更為完整。] [註：(h) 在上述梵蒂岡巴塞爾、科爾貝爾、索邦及馬丁抄本中：「若虔誠的經綸奧祕竟是神性的軟弱，那麼我們信仰中的指望究竟是什麼？」此讀法較為清晰，因而比另一種讀法更令人懷疑：在另一種讀法中，暗示了某種更隱晦的意義，例如，神性並未因經綸的奧祕而軟弱，該奧祕是為了讓肉身被接納進入榮耀的輝煌中；而那些有其他信仰的人，將會失去應許給信徒的指望。] [註：(i) 唯獨梵蒂岡巴塞爾抄本為「本性的創造」。其餘為「創造歸於本性」或「出於本性」。而在通行本中為「創造與本性」。] [註：(j) 馬丁抄本為「原因」：這是錯誤的。因為這意味著「被生」這個詞是相對的，因此它同時指稱父與所生者。雖然神學現在拒絕使用「原因」一詞來解釋子永恆的受生，而傾向使用「本源」；但希拉流正確地理解了這一點，正如「作者」這個名稱，奧古斯丁在《反對馬克西米努斯》卷二第14章第6節中論及：「如果你因為父神生了子，而子是被生的，因此稱父神為子神之作者——即子出於父，而非父出於子——我承認並同意。但如果你想藉著『作者』這個名稱使子顯得次等，等等，我將拒絕並反對。」] [註：(k) 因此，路德維希·米拉烏斯（Lud. Miraeus）根據伊拉斯謨在第十卷第33節的註釋認為，對希拉流而言，「disproficere」與「退化」同義。但如果你去掉了「在同類中」這一附加語，這個詞本身並不會有此含義。] [註：(l) 梵蒂岡巴塞爾抄本為「祂是神，且同樣是本性的父，因為神的出生既出於神，又存在於神所是的本性之中」：這聞起來像是後人拙劣的修改。然而馬丁抄本支持這一點，僅與其不同之處在於它寫的是「父」，而不是「同樣」。] 祂是神，也是本性的父：因為神的出生既出於神，又存在於神所是的本性之中。
12. 基督調整了祂的話語，以表明祂既是被生的，又是神。——因此，主在祂所說的一切話中，都調整了這種虔誠且應有的宣認方式，以免對出生的宣認損害了祂的神性，也不使宗教性的順服冒犯了威嚴的本性：而是讓出生宣認其應得的尊榮，即它必須依賴於作者而存在；並讓本性的意識展現出自然的確信，即它藉著生於神而存在。因此才有這句話：「看見我的，就是看見了父」：以及這句話，「我所說的話，不是憑著自己說的」（約十四9、10）。因為當祂不是憑著自己說話時，祂必然要將所說的話歸功於作者：而當祂被看見時，父也被看見，這是本性的意識，祂為了在自身中彰顯神，並非作為一個與神無關、在神之外被生出的存在。或者這句話，「父所賜給我的，比萬有都大」（約十29）；以及，「我與父原為一」（同上，30）。因為父的給予是對所受出生的宣認：而祂們原為一，則是源於出生之本性的屬性。或者這句話，「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」（約五22、23）。因為當審判被交託時，出生並未被隱瞞：而當尊榮被等同看待時，本性則被保留。或者這句話，「我在父裡面，父在我裡面」；以及，「父是比我大的」（約十四11、28）。因為在祂們彼此存在於對方之中這一點上，要認識神出於神的本性：而在父比子大這一點上，要理解對父之權柄的宣認。正如這句話，「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做」（約五19）。當祂不憑自己做什麼時，祂所做的一切，父是祂出生的源頭：然而當父所做的一切，子也照樣做時，祂並非作為別的什麼，而是作為神而存在，為了做父神所做的一切，父的權能存在於祂的本性之中。因此，根據靈的合一，以及根據出生之本性的屬性，這些事被彰顯出來，以至於出生宣認了祂作為神的存在，而這種存在並未損害本性的意識：子神在出於父而生時，宣認父是祂的神；而在祂所生出的本性上，祂完全擁有神所是的本性。
13. 因為祂是被生的，所以祂有父；當祂成為僕人時，祂開始有了主。——因此，這偉大而虔誠的奧祕之經綸，使神聖出生的父，進而也成為了祂所取之身分的 [註：(3) 使祂成為神。] 主：當那本有神形像的，取了僕人的形像。因為當祂按著靈 [註：(4) 子神，而非神之子。] 是子神時，祂並不是僕人。按著一般的判斷，哪裡沒有僕人，哪裡就沒有主；神固然是神聖出生之獨生子的父：但對於祂是僕人這一點，我們不能不認為，只有當祂成為僕人時，祂才有了主：因為如果祂先前按本性並非僕人，而後來按本性開始成為祂先前所不是的，那麼除了導致僕人身分的原因之外，不應理解有其他的主權原因；祂是在取了人的身分而成為僕人時，才藉著本性的經綸有了主。
14. 在僕人的形像中，祂說：「我升上去」等。——因此，那先前在神形像中，如今仍留在僕人形像中的人基督耶穌說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（約二十17）。如果這是僕人對僕人所說的話，那麼這種宣認怎能不是僕人的身分，且被轉移到那不在僕人本性中的本性上呢？既然對於那留在神形像中又取了僕人形像的祂來說，作為僕人與僕人之間的交通，只能源於祂是僕人這一事實？因此，父對祂而言是父，正如對眾人而言是父；神對祂而言是神，正如對僕人而言是神。當人基督耶穌在僕人的形像中對身為僕人的人說這些話時，毫無疑問，父對祂而言是父，正如對其他人一樣，是就祂為人的那一部分而言；神對祂而言是神，正如對眾人一樣，是就祂為僕人的那本性而言。
15. 祂在祂稱我們為弟兄的形像中說了這話。基督為何是蟲。——最後，祂以這種宣認的開端開始了這段談話，說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（約二十17）。我現在要問，祂的弟兄是按著神的形像，還是按著僕人的形像來理解的：我們的肉身是否與祂有某種交通，因那住在祂裡面的神性之豐盛，以至於我們在祂是神這一點上被算為祂的弟兄？但先知的靈並不無知於獨生神在何處是弟兄：因為這話與其說是從塵土說的，不如說是從蟲說的，「我要將你的名傳與我的弟兄」（詩二十二22）。這蟲，或是因為不生於共同的起源，或是從地的深處活著出來，為了表明祂所取並藉著祂自己從陰間復活的肉身，而作了這樣的宣認：在整篇受難詩篇中，祂以先知的靈預言了祂受難的奧祕，因此祂必然是藉著祂受難的經綸而擁有弟兄。使徒也知道這弟兄的奧祕（羅八29），宣告祂是從死裡首先復生的，是許多弟兄中的長子。因此，祂在許多弟兄中是長子，是按著祂是從死裡首先復生這一點；既然死的奧祕在於身體，那麼兄弟之情的奧祕也在於肉身。因此，弟兄們是按肉身屬於神的；因為「道成了肉身，住在我們中間」：至於獨生神，在獨生子的例外中，是沒有弟兄的。
16. 神是基督的父，既有其特殊的理由，也有共同的理由。——然而，祂在自己裡面包含了我們全人類因取了肉身而有的本性，祂既是我們所是的，也沒有失去祂所保持的；祂既有出於出生的父，如今又有出於體制的父。按著如今的體制，因為萬有都出於父神。對萬有而言，神是父，因為萬有都出於祂，也存在於祂裡面。但對於獨生神而言，因為道成了肉身，父不僅僅是因此而成為父：因為父是就祂在起初與神同在的道神而言的。但當道成了肉身時，父在道神的出生中，以及在肉身的體制中，都保持著祂是父的身分。因為神是所有肉身的父；但並非按著祂是道神的父那樣。然而道神，既沒有停止成為道，也沒有不成為肉身。因為那成了肉身並住在我們中間的道，在祂居住時並非不真實地是道，而在道成為肉身時，祂也並非不真實地是神人：因為居住，必然是那保持存在者的存在；而成為肉身，則應理解為那被生者的存在。那住在我們裡面的，是我們肉身的取用：因為藉著那住在我們裡面成為肉身的道，神存在於我們身體的真實中。因此，如果人基督耶穌按肉身剝奪了道神的本性，或者基督耶穌不是按虔誠的奧祕成為道神的人；那麼，祂按著我們稱父為父、稱神為神，就是對本性的侮辱。但如果道神基督耶穌並沒有停止成為道神；那麼我們與祂在父與神上的交通，僅僅源於祂是弟兄的那種本性：因為「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」，並非藉著祂是獨生道神這一點，而是藉著道成了肉身這一點，向弟兄們宣告的。
17. 對於作為道的基督，父是誰；對於作為耶穌和僕人的基督，神是誰。——使徒的話語並非不謹慎，也不是為了給不虔誠提供機會而說的模糊不清。正如福音書作者從弟兄的宣認開始，教導我們主的話語，並指出整段話的宣認都屬於祂是弟兄的那種交通，因為這話是針對弟兄們說的；以免將那為了虔誠的奧祕而宣講的事，視為對神性的侮辱；因為我們與祂的交通——即祂對我們是父，對祂自己也是父；祂對我們是神，對祂自己也是神——是根據肉身的經綸而存在的，我們因身體的出生而被算為祂的弟兄。因此，沒有人懷疑神父也是我們主耶穌基督的神：但我們這種虔誠的宣認，並不會給不虔誠留下機會。神是祂的神：這並不是說，祂是來自不同種類的神。而是因為祂是從父而生的神，且按經綸是僕人；因此祂既有父，因為祂出於神；又有祂的神，因為祂是從童女所生的肉身。使徒用簡短而絕對的話語確認了這一點，說：「在禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」（弗一16、17）。因為耶穌基督在哪裡，祂的神就在哪裡：而榮耀在哪裡，父就在哪裡。因此，那按著榮耀是基督之父的，同樣也是按著耶穌是基督之神。因為天使稱馬利亞將要生的基督為主為耶穌（太一21）。至於基督為主，則是預言所說的靈。對於許多人來說，這句話按拉丁語看似乎較為晦澀：因為拉丁語不使用代詞，而希臘語在誠實且必要的用法中總是使用。原文是這樣寫的：? θε?? το? κυρ?ου ?μ?ν ?ησο? Χριστο?, ? πατ?ρ τ?? δ?ξη?。如果我們總是有代詞的習慣，就會這樣宣告：那位是那位我們主耶穌基督的神，那位是那位榮耀的父。因為藉著那位是那位耶穌基督的神，以及那位是那位榮耀的父，根據我們感官的容量，表達了某種理解的屬性：即基督在哪裡有榮耀，哪裡就有祂的神父；而基督耶穌在哪裡，哪裡就有祂的父神；祂在經綸中作為僕人時有祂的神，在作為神時有祂的父。
18. 關於基督作為人，經上說：「神啊，你的神用喜樂油膏你」等。——然而，時代或年齡並不會帶來靈的差異，以至於在肉身中的基督，與那在先知中以靈存在的基督，不是同一位。因為藉著聖先祖大衛的口所說的：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四十五7），並非按著別的奧祕，而是按著所取身體的經綸而說的。因為那如今吩咐弟兄們，稱他們的父為祂的父，稱他們的神為祂的神的祂，當時也說祂被祂的神所膏，勝過祂的同伴：以便當獨生基督道神沒有同伴時，祂卻能藉著祂作為肉身所取的身分，被認識為與我們有份。因為那膏抹並非為了祂那蒙福、不朽且留在神本性中的出生，而是為了身體的奧祕和所取之人的成聖，正如使徒彼得所證實的，他說：「在這城裡，誠然聚集了反對你聖僕耶穌的，就是你所膏的」（徒四27）。又說：「你們知道在猶太地遍地所行的事，就是從加利利起，經過約翰所傳的洗禮以後，神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」（徒十37、38）。因此，耶穌是為了肉身重生的奧祕而被膏。至於祂是如何被神的靈和能力所膏，這毫無疑問，就是當祂從約旦河上來時，父神的聲音被聽見：「你是我的兒子，我今日生你」（詩二7）：以便藉著這在他身上肉身成聖的見證，靈性能力的膏抹得以被認識。
19. 關於道，不能理解為同樣的事。因為祂沒有任何原因。因為祂按本性是神。——然而，當道神在起初與神同在時，祂的本性沒有任何原因或解釋，除了宣告祂在起初存在之外，別無他物。神當然不需要藉著靈和能力來膏自己：祂自己就是神、靈和能力。因此，神被祂的神所膏，勝過祂的同伴。如果律法中基督的同伴在肉身經綸之前就已存在；那麼如今勝過同伴而被膏的基督，在時間上就是後來的，因為祂被置於受膏的同伴之前。最後，那先知的言語顯示了這次在時間上的後來的膏抹，說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四十五7）。結果和後面的原因永遠不會被視為先前的：因為有所得，是在成為那能有所得者之後。因為有所得，是屬於那能為自己獲得功德之源頭者的。因此，如果我們將膏抹歸於獨生神的出生，而這膏抹是因喜愛公義、恨惡罪惡的功德而賜予的；那麼獨生神將被理解為藉著膏抹而提升，而非被生：祂將藉著增長和進步而成為完美的神，祂不是被生的神，而是藉著功德被膏成為神；基督將因原因而成為神，而非萬有因基督神而存在。使徒那句話在哪裡呢：「萬有都是藉著祂造的，也是為祂造的；祂在萬有之先，萬有也靠祂而立」（西一16、17）？因為主耶穌基督神，並非因某些事，或藉著某些事而成為神；而是祂被生為神。那藉著出生而成為神者，並非在出生後藉著原因進步成為神：而是在祂被生時，祂被生出來就無非是神。然而，當祂因原因而被膏時；膏抹的進步並非指向那不需要增長者，而是指向那藉著奧祕的增長而需要膏抹者，即為了使我們的人基督藉著膏抹而成為聖潔。因此，如果如今藉著先知也顯示了僕人的經綸，祂因此被祂的神膏抹勝過同伴；且因為祂喜愛公義、恨惡罪惡而被膏：那麼為什麼先知的話語不能指向基督那因取了肉身而與我們有份的本性呢？特別是當先知的靈如此調整自己，以至於當神被祂的神膏抹時，祂在膏抹的經綸中既有祂的神，又在本性中有祂是神。因此，神被膏抹：但我問，那在起初是道的神，被膏抹了嗎？當然沒有；因為膏抹在神之後。既然那在起初與神同在的道神之出生並沒有被膏抹；那麼在神裡面被膏抹的，必然是那在經綸中較晚的，即祂作為神的那一部分。當神被祂的神膏抹時，被膏抹的是祂在肉身奧祕中為僕人所取的一切。
20. 我們與基督的交通程度。——因此，沒有人可以用不虔誠的觀念來褻瀆那在肉身顯現的偉大虔誠奧祕，也不要有人將自己與獨生子在神性的本體上等同起來。祂對我們既是弟兄，又是同伴，是按著道成了肉身住在我們中間，是按著人耶穌基督是神與人之間的中保。祂對我們而言，按著僕人的身分，是共同的父和共同的神：祂在祂與我們有份的本性中被膏，勝過同伴，儘管祂是被膏的特權者。祂在作為中保的奧祕中，既是真的人，也是真的神，是出於神的神，在祂是弟兄的交通中，與我們有共同的父和神。
21. 順服、國度的交出和終局被提出質疑。——但或許那順服、國度的交出，以及隨後的終局，應被理解為本性的廢除、權能的缺失或神性的軟弱。因為許多人這樣認為：要麼當萬有服在神之下時，祂因順服的條件而不再是神；要麼當祂交出國度時，祂就不再在國度中；要麼當終局來到時，祂的終局就是缺失。
22. 回答的方式。——因此，適當的做法是，探討使徒言語中關於這些事的全部意義：以便在解釋並闡明每一句話的理由後，我們能藉著對整體的理解，領受全部的奧祕。因此祂說：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，終局到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。因為神叫萬物都服在他的腳下。末了所毀滅的仇敵就是死。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。然而萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的神，叫神在萬物之上，為萬物之主」（林前十五21及以下）。
23. 有些事是人無法立刻理解的。——使徒——那不是從人領受，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督被揀選為外邦人教師的祂——以盡可能絕對的話語意義，彰顯了屬天經綸的奧祕。那被提到第三層天聽見不可言說之事的人，只向人類理解的感官揭示了人類本性所能領受的事：但他並不無知於有些事無法在聽到的同時被理解，因為我們的軟弱 [註：(4) 較晚才接受那傳入耳中的真實而絕對的理智判斷；將更長的時間留給感官而非聽覺，因為聽見是聲音的事，而理解是理性的事，但神卻將理解啟示給渴望理解的人。] 在寫給提摩太——那因祖母和母親光榮的信心而從小受聖經教導的人——的信中，還加上了這句話：「你要思想我所說的話，因為凡事主必給你聰明」（提後二7）。對理解的勸誡，源於理解的困難。而理解的恩賜來自神，是信心的賞賜，藉此感官的軟弱配得啟示的恩典。因此，如果提摩太按使徒的見證是神人（提前六11），且是保羅在信心上合法的兒子，尚且被勸誡去理解，因為主必在凡事上賜他聰明；那麼我們也當記得藉著使徒受到勸誡去理解，知道主必賜我們對萬事的理解。
24. 不應因領悟了真理，而對過去錯誤的見解感到羞恥。即使我們因人類處境的軟弱，在理解上曾持守某種臆測，也不應拒絕藉由啟示的恩典來促進理解：免得因曾執著於自己的見解，而羞於透過修正來獲得更正確的認識。為此，那位蒙福的使徒在寫給腓立比人的書信中，明智且審慎地勸誡道：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行」（腓三15-16）。先前的見解並不會妨礙神的啟示。因為使徒勸誡那些已經完全的人，應當存怎樣的心；對於那些存別樣心的人，他期待神的啟示，使他們能存那完全的心。因此，若有人對這奧秘知識的深奧安排有不同的理解，而我們提出了正確且合理的見解，他們不應感到羞恥，而應當照著使徒的教導，藉由神的啟示存那完全的心；他們不應寧願因無知而愛真理，也不願因捨棄非真理而感到羞愧 [註：(l) 原文為「與其憎惡那不真實的，不如愛那無知的」，此處譯文依校勘修正為「不應寧願因無知而愛真理，也不願因捨棄非真理而感到羞愧」。] 。因為使徒勸誡那些存別樣心的人，以及神已向他們啟示的人，要在那已經進入的地步上竭力前行：即捨棄最初無知的見解，按照所提出的前行路徑，獲得完全理解的啟示。因此，讓我們在已經進入的地步上竭力前行。即使我們前行的腳步因誤入歧途而受阻，但藉由神的啟示，我們再次進入那前行的路徑，就不應改變我們前行的方向。我們所奔向的，是榮耀的主耶穌基督，是永世的君王，萬有都在祂裡面於天上地下得以復興，萬有都靠祂而立，我們也將永遠與祂同在。因此，我們在這些事上進入並存那完全的心；若我們在什麼事上存別樣的心，神必將那完全的見解啟示給我們。因此，讓我們按照使徒的信心，重新審視當前所論述的聖禮；並按照我們上述所探討的一切方式，從使徒信心的真理本身，揭示出任何不敬虔意志的見解，正如使徒所教導的那樣。
25. 三個被提出的問題。——因此，根據上述的順序，有三個問題被提出：首先是「結局」，其次是「交付」，最後是「服從」：以便透過這些問題，要麼證明基督在結局時終止，要麼證明祂因交付國度而不再掌權，要麼證明祂作為受造物服從於神，而處於神性之外。
26. 保羅話語的邏輯連結。——首先必須認識到，這並非使徒教義的順序。因為首先是國度的交付，其次是服從，最後才是結局。然而，每一項原因都附屬於各自的類別：當個別事物終結於其他事物時，前一個原因總是作為後一個原因的基礎。因為結局終將來到；但那是在祂將國度交付給神之後。祂將交付國度；但那是在祂毀滅了一切執政的、掌權的之後。祂將毀滅一切執政的、掌權的，因為祂必須作王。祂將作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下。祂將把仇敵放在祂的腳下；因為神將萬物服在祂的腳下。神將萬物服在祂腳下，以至於最後被祂毀滅的仇敵是死亡。隨後，當萬物都服了祂，除了那將萬物服在祂腳下的神之外；那時，祂自己也要服在那將萬物服在祂腳下的神面前。而服從的原因，無非是為了使神在萬物之中，作萬物的主。因此，結局就是神在萬物之中，作萬物的主。
27. 異端者的藉口。——現在首先要探討的是，結局是否為消亡，交付是否為喪失，服從是否為軟弱。如果這些概念不符合它們相反的含義，那麼它們就將存在於所論述的真理理解之中。
28. 駁斥結局即是廢除。結局是什麼。——因此，基督是律法的結局：我問的是，基督是律法的廢除，還是成全？但如果基督作為律法的結局，並非廢除律法，而是成全律法，正如祂所說：「我來不是要廢掉，乃是要成全」（太五17）；那麼結局就不是消亡，而是圓滿的成全。因為萬物都趨向結局，不是為了不存在，而是為了在它們所趨向的結局中存留。萬物都是為了結局而存在；反之，結局並不指向其他事物。但當結局成為萬物時，它本身就是完整的。而且因為它不超出自身，不為任何其他時間或事物，而只為自身而存在；因此，所有希望的意向總是延伸向結局本身。正因如此，主在勸勉宗教信心的忍耐時，將自己保留到結局，說：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太十22），這絕不是說消亡是福分，不存在是果實，信仰的獎賞是自身的廢除：而是因為結局是所應許之福分的無盡狀態，那些忍耐到結局以完成福分的人是有福的，忠實的希望不再向結局之外延伸。因此，結局是所趨向之狀態的不可動搖的存留。最後，使徒在預告不敬虔的結局時，為了警示終止的恐懼，說：「他們的結局就是沉淪，我們卻是……在天上」（腓三19-20）。因此，如果義人和惡人都有結局，且結局被理解為消亡：那麼結局就使宗教與不敬虔變得平等，因為兩者都透過既定的結局而共同歸於不存在。如果我們的盼望在天上，而我們卻因結局而像惡人一樣歸於不存在，那該怎麼辦？但如果說沉淪是惡人的結局，而聖徒的結局是應許的盼望：那麼即使如此，結局也不被認為是消亡；因為如果惡人的懲罰是不存在，那麼在消亡中，他們又怎能感受到懲罰的痛苦呢？因此，結局是不可變更之結構的永恆圓滿：這圓滿既為福分所保留，也為不敬虔所預備。
29. 國度的交付並非統治的終止。——現在，既然毫無疑問，結局應被理解為非消亡，而是不可逾越的結構，儘管在該語句的圓滿中仍有一些保留：然而，僅僅透過這些對意義的闡明，讓我們看看國度的交付是否應被理解為統治的終止；即子將國度交付給父，是否意味著交付後就不再掌權。如果有人因愚蠢的不敬虔而堅持這一點；那麼他必須承認，父在將萬物交付給子時，如果交付意味著缺乏，那麼父也因交付而喪失了祂所給予的。但主說：「一切所有的都是我父交付我的」（路十22）；又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18）。因此，如果交付意味著缺乏；那麼父也缺乏了祂所給予的。但如果父在交付時並未缺乏；那麼子也不能被理解為因交付而缺乏了祂所交付的。因此，如果交付萬物並不意味著祂缺乏了所交付的；那麼剩下的結論就是，在交付中必須認識到其安排的原因，即為什麼父在交付時不缺乏，而子在給予時也不缺乏。
30. 基督的服從並非指謙卑，而是指安排。——關於服從，為了不讓其中任何對子有損尊嚴的解釋被採納，儘管我們信仰的其他部分提供了幫助，但此處的經文本身特別提供了支持。首先，我詢問普遍的理解，我們是否認為現在的服從應被理解為奴隸對主人的服從，或軟弱對能力的服從，或是將榮譽降格為不榮譽的對立性質，以至於子因性質的差異而服從於父神。如果這樣認為，人類觀點的錯誤將被使徒話語的謹慎所禁止。因為他說，當萬物都服了祂，那時祂自己也要服在那將萬物服在祂腳下的神面前：透過「那時祂要服」這一點，祂指明了時間上的安排。因為如果我們對服從有其他理解，即使祂那時要服，但現在顯然並未服從：我們將使祂成為一個異議者、傲慢者和不敬虔者，祂因時間的必然性，如同暴虐的不敬虔之氣焰被折斷和壓制，才被迫進行遲來的順從。那麼，「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」（約六38）；以及「父愛我，因為我常做祂所喜悅的事」（約八29）；還有「父啊，願?的旨意成就」（太二十六40）；以及使徒所說的：「祂自己卑微，存心順服，以至於死」（腓二8），這些話又當如何解釋呢？凡謙卑自己的人，其本性中並不具備謙卑；凡變得順服的人，是出於意志而接受順服，因為祂透過謙卑自己而變得順服。因此，獨生子神謙卑自己，順服父以至於十字架的死，在萬物都服了祂的情況下，祂自己又怎能被理解為在那時才服從父呢？除非這種服從不是新的順服，而是聖禮的安排；因為順從已經存在，而服從是在時間中進行的？因此，服從的意義現在除了作為奧秘的彰顯外，別無他意。
31. 基督已經使那些被說成將要服從的事物服從了。——這也應根據我們信仰的同樣盼望來理解。因為主耶穌基督從死裡復活，坐在神的右邊，這是不可不知的，正如使徒所作的見證：「照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下」（弗一19-22）。使徒的話語是根據神的能力，將未來的事視為已經成就。因為那些要在時間圓滿時完成的事，在基督裡——祂是萬有的豐盛——已經存在：凡將要發生的事，與其說是新事，不如說是安排的秩序。因為神已經將萬物服在祂的腳下，儘管它們仍需服從：這樣，在萬物已經服從的事實中，基督的權能是不可變更的；而在它們將要服從的事實中，則是隨著時代的圓滿而向結局邁進。
32. 毀滅是什麼。它與服從的區別。——毀滅一切敵對的權勢，這是明確的認知，這位空中掌權者和屬靈的邪惡權勢，將被交付給永恆的滅亡，正如經上所記：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」（太二十五41）。然而，毀滅與服從並非同一回事。因為毀滅敵對的權勢，就是剝奪其權力的權利，使其不再存在；透過權力的毀滅，廢除其國度的統治。主對此也作了見證，說：「我的國不屬於這世界」（約十八36）：祂在之前就已見證這位國度的掌權者是世界的王，其權力將因祂國度的毀滅而終止（約十六11）。而服從，即順服與信心的服從，則是讓步或改變的彰顯。
33. 基督使萬物服從自己，在何種程度上是父使萬物服從祂。——因此，當執政的和掌權的被毀滅後，祂的仇敵將服在祂腳下。祂將使他們服從，以至於祂使他們服從自己。祂將使他們服從，以至於神使他們服從祂。難道使徒不知道福音話語的權能嗎？他說：「若不是父吸引人到我這裡來，就沒有人能到我這裡來」（約六44）；然而經上又記著：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）？因此，祂現在使仇敵服從自己，然而神卻使萬物服從祂；這證明祂所做的一切工作，都是神在祂裡面的工作。既然除非藉著祂，否則無法到父那裡去；但若非父吸引，也無法到祂那裡來。因為當祂被理解為神的兒子時，父的真理就在祂裡面被認識。因此，藉由認識子，父神呼召我們；藉由信靠子，父神接納我們：因為對父的彰顯與認識，是在子裡面，透過父神在祂自己裡面的彰顯，將我們這些信徒以父性的宗教帶向祂。因此，父吸引我們，因為祂被信為本源。然而，若不藉著子，沒有人能到父那裡去：因為如果我們對子的信心停止，父就是不可知的，除非先接受對子的敬拜，否則無法進入父性的宗教。因此，在認識子之後，父將我們帶向永生並接納我們：這兩者都藉由子而成就，因為透過祂對父的宣講，父將我們帶向祂，而祂自己也將我們引向父。因此，為了更完整地理解當前的語句，對這一聖禮的紀念是必要的，以便我們明白，父將我們帶向祂並接納我們，是藉著子；並藉此理解，祂使萬物服從自己，在何種程度上是神使萬物服從祂。也就是說，神的本性透過降生留在祂裡面，祂所做的就是神所做的；祂這樣做，以至於神在做這些事；然而祂自己也做神所做的事：但祂這樣做，以至於在祂所做的事中，子被理解為在做；而在神所做的事中，父的本性作為子裡面的本性，被感受到其獨特性。
34. 哪些仇敵將服從基督。——因此，當執政的和掌權的被毀滅後，祂的仇敵將服在祂腳下。使徒教導我們應當理解哪些仇敵，他說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們因列祖的緣故是蒙愛的」（羅十一28）。我們記得這些是基督十字架的仇敵：但因為他們因列祖的緣故是蒙愛的，我們知道他們被保留以待服從，正如經上所說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，恐怕你們自以為聰明：以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了；於是以色列全家都要得救，如經上所記（賽五十九20等）：「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的一切不虔誠。這就是我與他們所立的約，當我除去他們罪孽的時候」（羅十一25等）。因此，仇敵將服在祂腳下。
35. 他們服從，在何種程度上符合基督的榮耀。——但必須理解服從之後會發生什麼，即「最後被毀滅的仇敵是死亡」（林前十五26）。死亡的毀滅無非是從死裡復活：當毀滅的腐朽停止，活潑且屬天的本性建立起永恆，正如經上所說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？死啊，你的權勢在哪裡？」（林前十五53-55）。因此，在仇敵的服從中，死亡被戰勝了：死亡既被戰勝，不朽的生命隨之而來。使徒見證了在信仰的服從之後，那完美的服從特性是什麼，他說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似；按著祂那能叫萬有歸服自己的大能」（腓三21）。因此，服從也是一種從本性到本性的讓步：當它按照其本性終止時，它就服從於那賦予它形式的對象。它終止，不是為了不存在，而是為了進步：透過改變而變得服從，轉變為所接受之另一種類型的形式。
36. 子的服從，是與父榮耀的共融。——最後，為了使這一聖禮的理由圓滿，在最後戰勝死亡之後，祂說：「既說萬物都服了祂，顯然那叫萬物服祂的，不在其內了。那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之中，作萬物的主」（林前十五27-28）。因此，聖禮的第一階段是萬物服從祂；然後祂自己服從那將萬物服在祂腳下的神：正如我們服從祂那掌權的身體的榮耀，同樣地，祂自己也在身體榮耀的掌權中，服從那將萬物服在祂腳下的神。我們服從祂身體的榮耀，以便我們能處於祂在身體中掌權的光輝之中：因為我們將與祂的身體相似。
37. 基督身體的榮耀。——福音書並沒有對祂現在掌權的身體的榮耀保持沉默。經上記載主說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡」（太十六28）。過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰，領他們上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太十七1-2）。因此，使徒們看見了祂降臨在國度中的身體的榮耀：因為主以祂榮耀變形的姿態顯現，彰顯了祂掌權身體的光輝。
38. 祂與我們分享榮耀的應許。——使徒應許我們分享祂的榮耀，說：「世界的末了也要這樣。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽」（太十三40-43）。難道所有人的自然肉耳對這些話語的聽聞不是開放的嗎，以至於主需要提醒我們去聽嗎？不，主是在暗示聖禮的知識，要求對忠實教義的聽聞。因此，在世界的末了，絆腳石將從祂的國中被除去。我們擁有主，按照身體的光輝掌權，直到絆腳石被除去。我們再次擁有與祂身體榮耀相似的我們，在父的國裡，像太陽的光輝一樣發光：祂在山上變形時，向使徒們展示了祂國度的姿態。
39. 祂賜予榮耀，將我們作為國度交付給神，而不損害祂自己的國度。交付的國度，就是我們。基督交付，這是就祂作為人而言。——因此，祂將把國度交付給父神：這不是說祂交付時放棄了權力，而是因為我們變得與祂身體的榮耀相似，我們將成為神的國度。因為祂並沒有說：「祂將交付祂的國」；而是說「祂將交付國度」（林前十五24），祂將透過祂身體的榮耀化，將我們這些成為國度的人交付給神。因此，祂將把我們交付到國度中，正如福音書中所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太二十五34）。因此，義人將在他們父的國裡像太陽一樣發光。因為子將把那些祂所呼召進入國度的人，作為國度交付給神，祂也應許了他們這一聖禮的福分，說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太五8）。因此，掌權者將除去絆腳石，那時義人將在父的國裡像太陽一樣發光。祂將把國度交付給父神：那時，祂所交付給神的國度，將得見神。而祂自己也見證了這國度是什麼，對使徒說：「神的國就在你們心裡」（路十七21）。因此，掌權者將交付國度。如果有人問這交付國度的是誰，他將聽到：基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子；因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來（林前十五21）。因為這裡當前問題的所有論述，都是關於身體的聖禮，因為基督是從死裡復活的初熟果子。讓我們透過使徒的話，認識基督藉以從死裡復活的奧秘：「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活」（提後二8）：因此，祂教導說，死亡和從死亡中復活，僅僅是基於祂是肉身的安排。
40. 基督服從的原因，是為了使神在萬物之中，作萬物的主。這如何實現。——祂現在就在這同樣榮耀的身體中掌權，直到毀滅了執政的和掌權的，並戰勝死亡，使仇敵服從自己。使徒確實保持了這種方式，即毀滅歸於執政的和掌權的，而服從則歸於仇敵。當這些服從後，主將服從那將萬物服在祂腳下的神，以便神在萬物之中，作萬物的主（林前十五28），我們所承擔之身體的本性，被引入父神性的本性之中。因為神將在萬物之中，作萬物的主，是因為作為神與人之間的中保，祂根據安排，在祂裡面擁有屬肉身的成分，並將透過服從獲得屬神的成分，以免祂僅僅在某方面是神，而是成為完全的神。因此，服從的原因無非是為了使神在萬物之中，作萬物的主，祂裡面不再有任何屬地身體的本性殘留，以至於祂先前在自己裡面包含兩者，現在卻只成為神；這不是拋棄了身體，而是透過服從進行了轉化；不是透過消亡而廢除，而是透過榮耀化而改變；祂為神贏得了人，而不是透過人失去了神。祂之所以服從，不是為了不存在，而是為了使神在萬物之中，作萬物的主；在服從的聖禮中，祂擁有並保持著祂所不是的，而不是在消亡中缺乏自己，以至於不存在。
41. 上述內容由福音書證實。——雖然使徒的權威足以讓我們對這種理解感到宗教上的安全，即主耶穌基督作為睡了之人初熟的果子，將在時間中並透過安排進行服從，以便神在萬物之中，作萬物的主：這並非神性的軟弱，而是承擔的進步，當人與神，現在成為完全的神時：然而，我們不應被認為僅僅是從使徒那裡臆測，因為我們相信祂在身體中掌權時已得榮耀，且後來將服從以便神在萬物之中，作萬物的主，我們必須不僅用使徒的見證，也用主的宣告來建立我們信仰的見證；以便保羅所說的基督的話語，在保羅之前，基督自己就已經說過了。
42. 關於人子的榮耀。——因此，祂在向門徒展示這榮耀的安排時，以絕對明確的言詞說道：「如今人子得了榮耀，神在祂身上也得了榮耀。神既在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂，並且神要立刻榮耀祂」（約十三31-32）。我們首先擁有的是人子的榮耀，隨後是在人子身上神的榮耀，這正是經文所說：「如今人子得了榮耀，神在祂身上也得了榮耀。」這首先是指向身體的榮耀，這榮耀是藉著與神性聯合而獲得的。隨後，隨著已賜予身體的榮耀之增長，更豐盛的榮耀隨之而來：「神既在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂，並且神要立刻榮耀祂。」神之所以在自己身上榮耀祂，是因為神已經在祂身上得了榮耀。因為神在祂身上得了榮耀，這指向的是身體的榮耀，藉此，神透過身體被認識，神的榮耀藉著人子的榮耀被認識。然而，因為神在祂身上得了榮耀，所以神在自己身上榮耀祂；透過神在祂身上所受榮耀的增長，神在自己身上榮耀了祂，使祂既然已經在源於神榮耀的榮耀中掌權，祂便從此進入神的榮耀。因為神在自己身上榮耀了祂，即在祂身為神的那種本性中榮耀了祂：使神成為萬有中的萬有，祂那身為人時的安排，如今已完全轉化進入神裡面。祂說「神要立刻榮耀祂」時，並非對時間保持沉默：因為當猶大去出賣祂時，祂已經預示了祂在受難後藉著復活將要獲得的榮耀；祂將神要在自己身上榮耀祂的那份榮耀，保留在未來，神的榮耀藉著復活的大能顯明在祂身上，而祂自己則藉著順服的安排，進入神的榮耀，即成為萬有中的萬有。
43. 對順服的錯誤理解受到糾正。——在這一點上，異端的狂妄是何等愚蠢，竟對神絕望，認為祂會討好自己的人性希望；難道神在人身上有大能，在自己身上成就這事時卻軟弱無力嗎？這種說法既不合乎言詞，也不合乎理性的感知，彷彿神為了照顧我們，受制於某種自然的必然性，以致於無法為自己帶來任何福分：並非祂需要進步，祂本是那不動搖的本性和大能，而是因為藉著安排與偉大敬虔的奧祕，那身為神又是人的一位，在祂身為神時，並非無能為力，無法將這一切賜給自己；既然祂將毫無疑問地賜給我們，使我們也能成為我們本來所不是的。因為復活是人類生命與死亡的終結，是我們爭戰最確定的獎賞，這獎賞不是為了忍受刑罰而存留，而是為了永恆榮耀的果實與喜樂而不止息。因此，當我們這屬地身體的起源，轉變為更優越的本性，並與主身體的榮耀相符時；神既以奴僕的樣式被發現，儘管祂在身體上已經得了榮耀，就祂在奴僕的樣式而言，難道祂就不會與神相符嗎？難道祂將自己榮耀身體的樣式賜給我們，祂自己對祂的身體卻不能再多做什麼，以致於祂不能與我們及祂自己共同擁有這一切嗎？因為這句話：「那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬有之上，為萬有之主」（林前十五28）；許多異端分子如此斷言：子之所以要服在父神之下，是為了讓父藉著子的順服，成為萬有中的萬有；彷彿神至今仍缺乏完美，而這完美是祂要藉著子的順服所獲得的：因此，若神要藉著時間的推移才能成為萬有中的萬有，那麼祂就被理解為缺乏絕對且蒙福的神性。
44. 豐滿的神不缺什麼，也不增加什麼。——對我而言，僅以敬拜來認識神，認為祂缺乏什麼，或者祂是豐滿的，或者祂在豐滿中還有更豐滿的餘地，這與認為祂在場一樣，都是不敬虔的；對於那超越人類感知概念的本性，若有人自信能用那意義仍狹窄於理解力的詞彙來宣告，這本身就是一種懷疑。如果神——祂之所以永遠是神，並非源於他處——若有進步，以致於在某個時刻變得更多；那麼祂永遠無法達到那種「祂不缺乏任何東西」的狀態：因為任何本性若還有進步的餘地，就永遠無法被理解為沒有剩餘的增長；因為本性若指向進步，儘管一直在進步，卻永遠對進步敞開。然而，那停留在完美豐滿中、且永遠存在者，並沒有給自己留下變得更豐滿的餘地：因為完美的豐滿無法容納更豐滿的增長。這就是關於神那敬虔理解的觀點，即神不缺乏任何東西，且祂是豐滿的。
45. 在思考神的事上，使徒的榜樣。——然而，使徒深知應當以何種認信的聲音來見證神，他說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠」（羅十一33等）。神並不被屬地的思想所限制，這種智慧的深奧也無法被那穿透性的理解力所觸及，祂判斷的法則也無法被那探究的天才所掌握，祂那難尋的蹤跡也不會留給那些追隨者去研究。萬有都沉浸在祂那不可測度的深淵中，關於祂的事，沒有什麼是可以被發現的，也沒有什麼是可以追尋的。因為沒有人知道祂的心，祂也不需要外來的謀略。然而，我們現在所有的討論都是關於我們，而不是關於那位萬有藉之而存在者，祂是「奇妙策士」（賽九6），祂也說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太十一25）。但針對我們軟弱的心思，以及那些沉溺於定義與限制神性深淵的人，必須使用使徒宣告的認信：以免魯莽的觀點擅自對神主張任何祂所未教導的事。
46. 什麼屬於人類的理解。——關於自然因果的共同理解是：除非是感官所能及的事物，否則沒有什麼能進入感知，要麼是呈現在眼前的對象，要麼是相對於我們感官與心智而言較晚出現的作為：前者，即那些被觸摸或被看見的事物，允許在我們觀點的範圍內，受觸覺與視覺的調節；而後者，即那些在時間中發生，且起源比我們更晚的事物，因為它們沒有先於理解力的感知，所以也受制於判斷感官的審判。因為我們的視覺無法判斷不可見的事物，它只能辨別所看見的；我們的思想也無法延伸到它不存在的時間，去探究比它起源更早的事物，因為它只能對那些比它更早的事物保留觀點：而這些觀點往往因其自然軟弱的必然性而不確定，無法在因果的認知中掌握絕對的知識，更不用說去感知那些在它之前、以永恆理性存在的事物，因為它的感知無法回溯到它誕生之前。
47. 神是不可探測的深淵。祂不缺乏什麼。——因此，使徒因為知道除非是感官之後出現的事物，否則無法進入認知，在提到了神智慧的深淵、不可測度判斷的無限、難尋蹤跡的奧祕、未知之心的不可知，以及未曾溝通之謀略的不可理解後，他補充道：「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠」（羅十一35-36）。神，祂永遠存在，既不服從，也不被祂之前任何心智或理解的運動所預先決定。因此，祂本身就是不可探測與不可查究的深淵。祂是完全的，以至於祂並未因此被定義在某種模式中，而是被理解為無限的：因為祂沒有從任何人那裡獲得祂的存在，也沒有人先給了祂，以致於祂需要回報給予者。因為萬有都是本於祂、藉著祂、在祂裡面。祂不需要那些本於祂、藉著祂、且停留在祂裡面的一切；祂既是起源，又是創造者，也是維繫者，是內在者的外在者，是受造物的建立者：祂從不缺乏屬於祂自己的東西。沒有什麼在祂之前，沒有什麼源於他處，沒有什麼在祂之外。那麼，祂還缺乏什麼豐滿的進步，以致於神還要透過時間成為萬有中的萬有？或者祂能從哪裡獲取，既然在祂之外一無所有？然而，祂是如此存在，以至於祂永遠是祂自己。既然祂永遠是祂自己，且在祂之外一無所有，祂還需要什麼增長來充實，或者什麼增加來改變？祂說：「我……是不改變的」（瑪三6）：既然沒有留下任何改變的餘地，也沒有進步的原因，沒有比永恆更早的，也沒有除了神自己之外的神！因此，神不會藉著子的順服而成為萬有中的萬有：也不會藉著某種原因而完成，因為萬有都是本於祂、藉著祂、在祂裡面。因此，神永遠如祂所是地存在，祂不需要進步，因為祂之所以為祂，是源於祂自己，且永遠為祂自己。
48. 子是不變的。祂倒空自己並未改變。神成為萬有中的萬有是我們的進步。——但即使對於獨生神而言，也沒有改變本性的必要。因為「神」這個名字，是豐滿且完美神性的稱號。正如我們之前所教導的，榮耀的重複與順服的原因，都是為了讓神成為萬有中的萬有；然而，神成為萬有中的萬有是一種奧祕，而非必然。因為祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像，祂並沒有改變，而是倒空自己，隱藏在自己裡面，並在祂自己的權能之下虛己：祂將自己調節至人類的樣式，以免那大能且無限的本性，無法承受所取之謙卑的軟弱；而是讓那不可限制的大能，調節到祂必須順服於與祂連結之身體的忍耐程度。然而，祂將自己虛己並隱藏在自己裡面，並沒有對祂的權能造成損害；因為在祂虛己的謙卑之中，祂仍然運用了那虛己在祂裡面的一切權能。
49. 因此，神將成為萬有中的萬有，這是我們被接納後的進步。因為那本有神的形像，卻被發現有奴僕形像的一位，必須再次在父神的榮耀中被承認：這樣，祂便毫無疑問地被理解為仍留在祂的形像中，且將在祂的榮耀中被承認。因此，這僅僅是安排，而非改變：因為祂仍處於祂原本所處的狀態。但當那開始存在的中保，即生而為人者出現時，那原本不是神的本性，在神顯明為萬有中的萬有之後，便獲得了這一切，這是在安排的奧祕之後。因此，這些是我們的獲益，是我們的進步，即我們被塑造得與神身體的榮耀相符。然而，獨生神，儘管祂也生而為人，但祂除了是萬有中的萬有之外，別無其他。因為那身體的順服，藉此祂那屬肉體的部分被吞沒於靈的本性中，將使那位除了是神之外也是人的一位，成為萬有中的萬有：而我們那個人性則向此進步。此外，我們將進步到與我們人性相符的榮耀中，並在對神的認識中更新，按照創造者的形象被重塑，正如使徒所說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」（西三9-10）。因此，人被成全為神的形象。因為當人被塑造得與神身體的榮耀相符時，便超越進入了創造者的形象，按照第一個人被安排的樣式。在罪與舊人之後，新人在對神的認識中被造，獲得了他構造的完美，認識了他的神，並因此成為祂的形象：藉著敬虔進步到永恆，並藉著永恆，永遠成為祂創造者的形象。