38. 祂為何說「倘若可行」。——祂之所以祈求杯離開，倘若可行，是因為雖然對神而言沒有什麼是不可能的，正如祂自己所說：「父啊，在?凡事都能」（馬可福音十四章36節）；但對人而言，若不經過試煉，信心就無法被認識，且人是不可能不被受難的恐懼所勝過的。因此，祂作為人，為了人類祈求杯離開；而作為神，祂的意志與父的意志合而為一。祂所說的「倘若可行」，在祂對彼得所說的話中得到了明確的教導：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路加福音二十二章31、32節）。因為所有人都將透過這主受難的杯受到試煉。而父被祈求是為了彼得，使他的信心不至於失落：這樣，即使在否認的軟弱中，至少還有悔改的痛苦；而這信心在於他沒有失落，因為他悔改了。
39. 誰憂傷直到死。——因此，主憂傷直到死，是因為在死亡時，透過地震、白晝的黑暗、幔子的裂開、墳墓的開啟、死人的復活，使徒們的信心將得到堅固，而這信心本會因夜間守衛的恐懼，以及鞭打、掌摑、唾沫、荊棘冠冕、十字架的重擔、整場受難的嘲弄，以及最後那被咒詛的十字架的定罪而動搖。因此，主知道這一切將在祂受難後終止，所以祂才憂傷直到死；祂知道這杯若不喝下就無法離開，因此說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願?的旨意成全」（馬太福音二十六章42節）：祂在受難中成就了這一切，那杯的恐懼將會過去，因為若祂不喝下它，它就無法離開；祂知道恐懼的終點，唯有在祂受難的恐懼中才能實現；因為在祂死後，透過大能的榮耀，使徒們因軟弱而跌倒的羞恥將被驅散。
40. 祂為何現在讓門徒睡覺。——雖然在祂說「願?的旨意成全」時，祂將門徒交託給父的旨意，去面對杯（即祂的受難）的跌倒；但祂仍使用了第三次重複的禱告：之後祂說：「現在你們仍然睡覺安歇吧」（同上，45節）。因為祂並非在沒有內在意識的情況下，讓之前責備他們睡覺的門徒現在睡覺安歇。但路加似乎為我們提供了這番勸勉的理解：他在提到撒但想要篩門徒像篩麥子一樣，以及主為彼得的信心不至於失落而祈求之後，在主長時間的禱告後，加上了天使顯現加添祂力量的記載；在那位天使的協助下，祂開始更懇切地禱告，以至於汗珠如大血點滴在地上（路加福音二十二章43、44節）。因為天使被派來保護門徒，並透過天使堅固了主，使祂不再為他們憂傷，祂便在沒有憂傷恐懼的情況下說：「現在你們仍然睡覺安歇吧」。馬太和馬可確實沒有提到天使和魔鬼的索求，但在靈魂憂傷之後，在責備睡覺的人之後，在祈求杯離開之後，門徒的安歇並非無緣無故，而是因為祂即將離開他們，且在天使的協助下，祂放心地將他們交託在睡眠中守護。
41. 關於血汗與天使的降臨在許多抄本中並未記載。基督的軟弱不能由此推論。——我們當然不應忽略，在許多希臘文和拉丁文抄本中，關於天使的降臨或血汗的記載並未出現。因此，若有人懷疑這在不同抄本中是缺失還是多餘（因為我們對抄本的差異仍不確定），那麼，若異端試圖藉此宣稱祂是軟弱的，因為祂需要天使的協助；他們應當記得，天使的創造者並不需要祂所造之物的保護；此外，祂以那種方式被堅固，正如祂以那種方式憂傷一樣。因為如果祂是為我們憂傷，也就是說，祂是因我們而憂傷，那麼祂必然是為了我們並藉著我們而被堅固：因為那位因我們而憂傷並藉著我們而被堅固的主，祂被堅固的條件與祂憂傷的條件是一樣的。至於汗水，沒有人敢將其歸咎於軟弱：因為流血汗是違反本性的。這並非軟弱，而是能力未按本性的常規行事：這絕不能歸入異端的軟弱論，因為這反而透過血汗，證明了祂身體的真實性，以對抗那些謊稱祂是幻影的異端。因此，既然憂傷是為了我們，禱告也是為了我們，那麼我們必須理解，一切所行的都是為了我們，因為所有祂所擔憂的事，都是為了我們而祈求的。
42. 憂傷、祈求杯離開等，都是為了使徒。——福音書彼此補充，因為它們都是同一位聖靈的宣講，透過彼此的對照，我們能理解一切。約翰，這位屬靈奧秘的宣講者，最清楚地展示了主這段對使徒們的默禱，他說主這樣祈求：「聖父啊，求?因?所賜給我的名保守他們。我與他們同在的時候，因?所賜給我的名保守了他們」（約翰福音十七章11、12節）。因此，那禱告並非為祂自己，而是為使徒們：那位勸勉門徒警醒免得入迷惑的主，並非為自己憂傷：那位若願意，本可從天上調遣十二營天使的主，並不需要天使的派遣：那位憂傷直到死的主，並非因死亡而恐懼：祂祈求杯離開，並非為了自己，而是祂祈求杯離開祂，這杯若不喝下就無法離開。然而，「離開」並非指離開某個地方，而是指完全不再存在：福音書和使徒的言論都表達了這一點，當說到「天地要廢去，但我的話卻不能廢去」（馬可福音十三章31節）。使徒也說：「看哪，舊事已過，都變成新的了」（哥林多後書五章17節）。又說：「這世界的樣子將要過去了」（哥林多前書七章31節）。因此，主祈求父讓它離開的杯，若不喝下就無法離開：而主所祈求的，正是為了那些祂與之同在並拯救了他們、且將他們留給父去拯救的人。現在，祂即將完成死亡的聖禮，兩次祈求父作為保守者；而其中派遣的天使，若確實如此，其臨在是明確的；且祈求得到應允的保障也是顯而易見的，因為在禱告結束後，祂勸勉他們安歇。福音書作者在受難的過程中，展示了祈求得到應允的果效，以及勸勉安歇後的平安，當他提到所有門徒都將從逼迫者的手中逃脫時說：「這是要應驗祂從前的話，說：『?所賜給我的人，我沒有失落一個』」（約翰福音十八章9節）。祈求的禱告透過祂自己得到了應驗，所有人都得救了。但祂祈求父，是為了讓那些藉由祂得救的人，現在能因父的名得救。祂拯救得如此徹底，以至於彼得的信心在悔改後並沒有失落，儘管他曾感到恐懼。
43. 結語。——因此，約翰所展示的主的禱告，路加所展示的魔鬼的索求，以及馬太和馬可所記載的憂傷直到死、對睡覺的責備，以及再次的勸勉，都沒有留下任何疑義；因為當約翰透過禱告，將使徒們託付給父時，憂傷的原因和祈求杯離開的請求已經圓滿；主祈求的並非讓受難從祂身上挪去，而是祈求父在祂受難時保守使徒們：透過路加所展示的對抗魔鬼的禱告，祂對之前被禁止的睡眠給予了平安的許可。
44. 基督不受人類罪惡的影響。感知的來源。——因此，在那超乎人類的本性中，不存在人類那種焦慮的恐懼：祂的身體不受屬地身體的惡疾影響，祂的身體並非由屬地的元素所構成，儘管聖靈透過感孕的聖禮帶來了人子的起源。至高者的能力，確實將那由聖靈感孕、童貞女所生的身體的能力融合在一起。因為當靈魂注入身體而產生連結時，有生命的身體便有了感知，靈魂與身體結合，使身體能感受到所受的痛苦；而當靈魂以屬天盼望與信心的聖潔熱情，輕視了身體那屬地的起源時，祂的感知與靈魂在痛苦中也成為了身體，以至於祂不再感受到祂所受的痛苦：那麼，我們對於主身體的本性，以及從天上降下的人子的本性，還有什麼好爭論的呢？就連屬地的身體有時都不知道恐懼與痛苦，而這些本是必須被感受與恐懼的。
45. 三個孩子並不懼怕火焰。基督更是如此。——我且問，以色列的孩子們是否真的懼怕那為了助燃巴比倫火窯而加添的火焰，以及那種對我們受孕之身體（但三23）而言，如此巨大的火勢所帶來的恐懼是否曾侵襲他們？我也要問，他們是否因自己被火焰環繞而感到痛苦。但或許正因為他們沒有被燒毀，所以他們並無痛苦；而那時火的焚燒本性被認為是缺席的。誠然，身體的本性確實是既懼怕被燒，也能夠被燒。然而，如果藉著信心的靈，地上的身體——即按照共同因果要素所啟動的——既不能被燒，也不會恐懼；那麼，那些藉著對神的信心而在人裡面超越本性的事物，在神裡面按照聖靈的權能，從本性的源頭開始，就不應被視為自然而然的。被捆綁的孩子們身處火中：他們在攀登（1）時不懼怕火；在禱告時感覺不到火焰；在火中時無法被燒。在他們身上，身體與火都失去了各自的本性；因為前者沒有被燒，後者也沒有焚燒：然而在其他情況下，火與身體都處於各自的本性之中；因為周圍的人被燒著，而刑罰的執行者正處於刑罰之中。不虔誠的異端者啊，你難道不願承認，當釘子穿過手掌時，基督並沒有感到痛苦，那傷口也沒有帶來任何刺穿之物所造成的劇烈疼痛嗎？我質問，為什麼孩子們不懼怕火，也不感到痛苦：或者在他們的身體裡有什麼本性，以至於超越了火的本性？如果他們藉著信心的熱忱與蒙福殉道的榮耀，而不知道去懼怕那些令人恐懼的事物；那麼基督，即便祂是按著我們罪性的源頭受孕，然而藉著十字架，祂既是永存的神，又要審判世界，並將成為永世的君王，祂會因十字架的恐懼而憂傷嗎？祂會忘記如此巨大的獎賞，而因卑劣的恐懼感到焦慮顫抖嗎？
46. 信心對於遏止痛苦的力量。——但以理先知在獅子坑中受供養，並不懼怕獅子坑。使徒們為基督的名受鞭打並受苦，卻感到喜樂。對保羅而言，他的澆奠是公義的冠冕。殉道者們帶著讚美詩，將自己要被斬首的頸項伸向行刑者，並帶著歌唱攀登那為他們堆積木柴所造的火堆。信心的感官在身體中消滅了對自然軟弱的恐懼，以至於將身體本身改變，使其感覺不到痛苦，從而藉著靈魂的志向，將身體的堅韌（3）帶入其中，使那被賦予靈魂的身體，僅僅感受到靈魂熱忱所推動的事物；以至於靈魂因渴慕榮耀而輕視所受的苦，身體在靈魂的滋養下便感覺不到那種苦。如果這在人類身上，藉著靈魂渴慕榮耀的熱忱，使其不知道自己的苦難、忽略自己的傷口、不理解自己的死亡，這都是自然的現象；那麼榮耀的主耶穌基督，祂的衣裳繸子就是權能，祂的唾沫與話語就是身體的本性，當那殘疾者被命令伸出手而不再殘疾，那生來瞎眼的不再感覺到出生的缺陷，那殘缺者不再殘缺時，難道祂會被歸入那種因軟弱而刺痛、受苦的身體之中嗎？難道祂的信心之靈會離棄那些榮耀且蒙福的人嗎？
47. 基督如何承擔我們的苦難。祂是背負罪孽者。——因此，獨生神承受了所有臨到祂身上的我們苦難的軟弱；但祂是藉著祂本性的權能而受苦，正如祂也是藉著祂本性的權能而出生：因為祂在出生時，並沒有失去祂全能的本性。因為祂雖然按著人的律法出生，卻並非按著人的律法受孕：祂在出生時既具備了人類狀況的結構，在起源上卻又超乎人類狀況的結構之外。因此，祂在身體中承受了我們身體的軟弱，以至於祂藉著祂身體的權能，承擔了我們身體的苦難。先知的言語也為這種信心作見證，他說：「祂背負我們的罪孽，為我們受苦：我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽受壓傷」（賽五十三4-5）。因此，人類估量的觀點是錯誤的，認為祂因所受的苦而感到痛苦。因為祂背負我們的罪，也就是說，祂取了我們罪的身體，然而祂自己卻沒有犯罪。因為祂被差遣時，是在罪身（肉身）的樣式中；祂確實是在肉身中背負了罪，但那是我們的罪。祂為我們受苦，並非因祂有我們那種痛苦的感覺：因為祂雖被發現有人的樣式，在祂裡面有痛苦的身體，卻沒有受苦的本性，因為祂既有人的樣式，其起源卻非出於人，而是因聖靈受孕而生。因此，祂被認為是在痛苦、擊打與苦待之中。因為祂取了奴僕的形像：且作為從童女所生的人，祂在受苦時給我們帶來了祂具有自然痛苦的印象。然而祂確實受了傷；但那是為了我們的過犯。因為儘管祂受了傷，那卻不是祂自己過犯的傷口：祂所受的一切，並非為祂自己而受。因為祂不是為自己而生為人，也不是出於祂自己而有過犯。使徒見證了這項安排的原因，說：「藉著基督求神與你們和好：神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五20）。因為祂要在肉身中藉著罪來定罪孽，儘管祂沒有罪，祂自己卻成為了罪，也就是說，藉著肉身在肉身中定罪孽，祂雖不知肉身（的罪），卻為我們成為了肉身：因此祂才為我們的過犯受傷。
48. 基督的權能在受難中閃耀。基督的受難即是凱旋。——此外，使徒在基督身上並不知道痛苦的顫抖。因為當他要談論受難的安排時，他是在神性的奧祕中宣講它，說：「赦免了你們一切的過犯，塗抹了在我們身上那有規條所寫、反對我們、與我們為敵的字據，把它撤去，釘在十字架上。祂脫去了肉身，將一切執政的、掌權的公開示眾，仗著十字架誇勝」（西二13及後續）。那麼，這權能在你眼中竟會向釘子的傷口屈服嗎？並因刺穿的打擊而驚恐，將自己變成了受苦的本性嗎？然而，使徒是在基督藉著他說話的情況下說話，並紀念主為我們所成就的救恩，他描述基督的死，是以祂脫去肉身，並公開羞辱掌權者，且在祂自己身上誇勝他們（林後十三3）。如果在祂的受難中有必然性，而不是你救恩的恩賜；如果在十字架上有刺穿的痛苦，而不是那寫在你身上、關於死亡的判決書被釘死；如果死亡中有死亡的權勢，而不是藉著神的權能脫去肉身；最後，如果死亡本身不是對權勢者的羞辱、不是信心、不是凱旋：那麼，如果那裡有必然性和本性，如果那裡有權勢、不信任與羞辱，你就把軟弱歸給祂吧。但如果這些在受難的奧祕中被宣講為相反的事物；那麼，我請問，拋棄使徒教導的信心，改變宗教的意義，並將這一切本是意志與奧祕、本是權能與信心與凱旋的事，強行歸結為軟弱本性的羞辱，這又是何等的瘋狂？這顯然是凱旋：被帶到十字架前，而那獻上自己的人卻不被制伏；站在死亡的判決前，卻將要從權能的右邊坐下；被釘子釘住，卻為逼迫者禱告；喝醋，卻成全了奧祕；被列在罪犯之中，卻賜下樂園；被舉在木頭上，大地卻震動；懸在十字架上，太陽與白晝卻逃避；離開身體，卻召喚靈魂回到身體；被埋葬而死，卻作為神復活；按著人，為我們承受一切軟弱，但按著神，卻在這一切之中凱旋。
49. 他們指責祂被離棄。這證明了什麼都無法達成。——對異端者而言，似乎還剩下一個關於承認軟弱的重大且嚴肅的宣告，特別是主親口所說的：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七46）。這被理解為極大的哀訴，抱怨自己被離棄，並被交給了軟弱？然而，這是不虔誠理解的暴力臆測，它在所有主的話語中自相矛盾：因為那急於走向死亡的人，那將要藉著死亡得榮耀的人，那在死後將要坐在權能右邊的人，怎會在這些如此多蒙福的原因中懼怕死亡，並因此抱怨自己被神離棄而必須死亡，儘管祂在承受死亡時，正處於那些蒙福之中！
50. 他們關於道與人結合的各種捏造。——不僅如此，異端者的才智為了這不敬虔的道路，竟爭辯說：要麼他們認為道神完全退隱到身體的靈魂中，以至於作為人子的耶穌基督，與作為神子的並非同一位；要麼道神在以靈魂賦予身體生命時，祂自己退隱了；要麼基督根本沒有生而為人，因為道神僅僅像先知之靈一樣居住在祂裡面。但這種荒謬的乖謬錯誤，擴展到了更大的不敬虔的膽量，甚至聲稱耶穌基督在從馬利亞出生之前並非基督：因為祂並非那原本存在者出生了，而是直到祂出生時（c）才開始存在。由此又加上了這樣的錯誤，即道神如同神權能的一部分，藉著某種連續的延伸，居住在那個從馬利亞開始存在的人裡面，並以神聖運作的權能裝備祂；然而祂卻是靠著自己靈魂的運動與本性而活著。
51. 由此產生的錯誤後果。——因此，藉著這種微妙且具破壞性的教義，他們陷入了錯誤，以至於要麼道神藉著使自己軟弱的本性改變，而成為身體的靈魂，且道神不再是神：要麼反過來，藉著外在且赤裸的本性，那個人僅僅由移動靈魂的生命所賦予生命，在祂裡面居住著神之道，即某種延伸話語的權能，從而以各種方式為最不敬虔的理解敞開了大門，以至於要麼道神退隱到靈魂中，而不再是道神；要麼基督在馬利亞分娩前根本不存在；因為耶穌基督，作為僅僅是靈魂與身體共同的人，祂擁有自己作為人的起點，而外在延伸的話語權能則加強了祂的運作權能；祂現在被道神收回了延伸而離棄，呼喊道：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」或者肯定是在祂從道神的本性轉變為身體的靈魂時，祂在一切事上都使用父的幫助，現在卻失去了幫助並被交給死亡，抱怨祂的孤獨，並指責離棄祂的那位：如果認為在道神中藉著抱怨暗示了本性的軟弱，或者認為道神根本不存在，而基督耶穌僅僅以馬利亞的分娩為起點，那麼這對被欺騙的信心而言，將造成各種毀滅性的危險。
52. 與異端相對的真信心。——但在這些不敬虔且軟弱的觀點之間，浸潤了使徒教導的教會信心，知道基督有出生，卻不知道祂有起點。它知道這項安排，卻不知道分裂。它不容許基督耶穌，使耶穌本身不是基督：也不將人子與神子區分開來，以免神子可能不被理解為也是人子。它不將神子消解為人子。它也不用三部分的信心來分割基督，那件從上到下織成的無縫外衣（約十九23）：以至於將耶穌基督分割為道、靈魂與身體，也不將道神消解為靈魂與身體。對它而言，道神是整全的，基督作為人是整全的；在它告白的奧祕中保持這一點為一，不相信基督是除了耶穌以外的另一位，也不宣講耶穌是除了基督以外的另一位。
53. 在神的事上，人類的心智不足。想要看得比所給予的更多，反而變得遲鈍。——我並不否認天上的奧祕之宏偉，在多大程度上阻礙了人類理解的軟弱，以至於我們無法輕易地用言語表達、用感官判斷，甚至用心智去領會。使徒知道這對屬地的本性而言是艱難且極其困難的，他教導我們，對於神聖事物的運作，我們應當以自己的判斷——就理解而言，比神在運作上更為敏銳——來領會，他對那按照信心成為他合法兒子、從小就領受聖經的人這樣寫道：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的家譜；這家譜只生辯論，並不發明神在信上所立的章程」（提前一3-4）。他禁止探討家譜的言論，並禁止觸及荒渺無憑的辯論。他教導說，神的造就（Edification）是在信心之中：以便用對神全能的宗教敬畏，來限制人類的謙遜，而我們的軟弱不應延伸去窺探那些會使窺探本性變得遲鈍的事物。如果注視太陽光輝的視力會因強光而變得遲鈍，以至於當好奇的目光過於敏銳地探究輻射光芒的原因時，眼睛的本性會退化到失去視覺，而因努力去看反而看不見；那麼在神的事上與公義的太陽上，我們又能期待什麼呢？難道那些想要超越智慧的人，不會陷入愚昧嗎？難道那敏銳的理解之光，不會被遲鈍的愚蠢所佔據嗎？因為較低的本性無法理解較高本性的原因：天上的（即神聖的）理性也不受人類概念的支配。因為任何屈從於軟弱意識的事物，都將處於軟弱的條件之內。因此，神的權能超越了人類的心智：如果軟弱試圖延伸到那裡，它會變得更加軟弱，因為它失去了它所擁有的，而天上的事物本性更強，足以使它變得遲鈍；因為那追求它的一切頑固，都會被那比它更偉大的事物所包圍而變得軟弱。因此，太陽應當以能被看見的方式去看，並以所允許的光度去接受；以免我們若想期待更多，反而連我們能得到的也得不到；同樣地，天上的理性應當在它允許被理解的範圍內去理解；在它給予被領會的範圍內去期待；以免我們若不滿足於恩典的節制，就會失去所賜予的。因此，在神裡面有可以領會的事物：確實有，只要你願意領會那能領會的。因為正如太陽中有你能看見的事物，如果你願意看那你能看的；但當你努力去看你不能看的時，你就會失去你能看的：同樣地，在神的事物中，如果你願意理解你能理解的，你就有你能理解的。然而，如果你期待超過你能理解的；那麼連你原本能理解的，你也將無法理解。
54. 人在基督本身的時間性出生中變得盲目。——我暫且不談那無時間性出生的奧祕：那屬於適當的論述。目前，我所談論的是祂取了肉身的奧祕。我現在諮詢那些天國奧祕的探究者，讓他們談論基督按著祂的本性從童女所生的奧祕。他們將從哪裡說童女受孕？從哪裡說童女分娩？他們將爭辯這是什麼生殖起源的原因？以及在母腹的深處有什麼東西凝聚在一起？身體從何而來？人從何而來？現在，在這之後，人子從天上降下，卻仍留在天上，這又是什麼意思？因為按著身體的原因，降下與停留並非同一回事：前者是離開的轉變，後者是停留的不變。嬰兒啼哭，卻在天上：孩子成長，卻作為神保持豐盛。現在，當祂升到祂先前所在之處，且那停留者降下時，這將以什麼人類理解的感官來容納呢？主說：「倘若你們看見人子升到祂先前所在之處，怎麼樣呢？」（約六63）。人子升到祂先前所在之處；誰能領會這個感官呢？人子從天上降下，祂卻在天上；什麼理性將提供這一點呢？道成了肉身；什麼言語將述說這一點呢？道成了肉身，即人成了神：那作為人的，在天上；那作為神的，從天上而來。祂降下而升起：但祂降下卻未降下。祂是那原本存在者，而祂所是的並非原本存在。我們奔走於因果之中，卻在理性上失敗了：我們追求理性，卻不理解因果。但我們若以這種方式理解基督耶穌，我們就會認識祂；而若我們自以為理解，我們反而會變得無知。
55. 基督流淚的奧祕。——現在，基督哭泣，並因心靈（1）的痛苦而流淚（路十九41），這言行中的奧祕是多麼巨大啊！祂的靈魂為何會有這些缺陷，以至於悲傷的哀愁會從身體中引發淚水？又是什麼事物的劇烈與痛苦的不可忍受，使從天上降下的人子化為淚水？此外，祂裡面哭泣的是什麼？是道神，還是祂身體的靈魂？因為儘管流淚的職能是在身體中；但靈魂在身體的服事中，卻像某種哀愁一樣滲出淚水。那麼，祂哭泣的原因是什麼？難道祂是以應得的淚水榮譽，來追悼那不虔誠且弒殺先知的耶路撒冷，那將要承受殺害如此多先知與使徒，甚至殺害主自己之罪的城市嗎？正如人類死亡的災難被哀悼一樣，這墮落且絕望的民族之滅亡也在被哀悼嗎？我請問，這流淚的奧祕是什麼？那悲傷的靈魂在哭泣。但難道是這靈魂派遣了先知嗎？難道是這靈魂多次想要將祂的雛鳥聚集在翅膀（e）的覆庇之下嗎（太二十三37）？然而，哀愁並不落在道神身上，淚水也不落在聖靈身上。但這也不適合靈魂，因為它在身體之前並沒有做過什麼。然而，毫無疑問，耶穌基督確實哭了。
56. 在拉撒路身上祂為何哭泣。那淚水是屬於神、靈魂還是身體。——拉撒路的哭泣也同樣具有流淚的真實性（約十一35）。我首先要問，在拉撒路身上哭泣的是什麼？當然不是死亡，因為那死亡並非至於死，而是為了神的榮耀。主說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」（同上5）。因此，那作為神得榮耀原因的死亡，並沒有帶來哭泣的悲傷。甚至在拉撒路死時，祂不在場，這也沒有哭泣的必要。因為祂明確地說：「拉撒路死了，我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信」（同上14-15）。因此，祂的缺席並沒有哭泣的原因，這反而有助於使徒的信心：因為祂在缺席時，藉著神聖知識的意識，宣告了病人的死亡。因此，沒有哭泣的必要：然而祂卻哭了。我仍要問，那淚水歸於誰？是神、靈魂還是身體？但身體本身並沒有淚水，那是它為了悲傷的靈魂之痛苦而流出的。然而，神哭了的可能性要小得多，因為祂要在拉撒路身上得榮耀。靈魂從墳墓中呼喚拉撒路，且在與身體結合的靈魂之命令與權能下，那已經從身體中分離的靈魂被召回到祂的死人（即身體）身上，這是不合適的。那將要得榮耀的會悲傷嗎？那將要賦予生命的會哭泣嗎？賦予生命者哭泣，或得榮耀者悲傷，這是不可能的：然而那賦予生命的，確實也哭了，也悲傷了。
57. 究竟是誰在基督裡捨棄生命，又是誰將其取回？是身體，還是道（Verbum）？我們並非因匱乏或對眾多經文的無知而從中擷取片斷，而是為了讓理性的推論能不急不緩地闡明這完整的教義。主所行所為之事，既有在意識中不被察覺的，也有既非無知亦非不可知的；因為真理存在於事物之中，而聖禮則存在於其能力之中。我們將從祂所說的話中清楚地教導這一點：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約翰福音 10:17-18）。祂說祂捨棄自己的生命，我便要問：是誰在捨棄？我們不懷疑基督就是神之道；我們同樣也知道，祂是由靈魂與身體所構成的人子，正如天使向約瑟證實的那樣：「起來，帶著小孩子同祂母親，往以色列地去，因為尋求小孩子性命的人已經死了。」（馬太福音 2:20）。因此，我追問這生命究竟是誰的？是身體的，還是神的？若是身體的，身體有何權柄，能藉由靈魂的運動而活過來？再者，身體是否接受了某種命令，而這命令在沒有靈魂的情況下，豈不是遲鈍且死寂的嗎？但若有人認為是神之道捨棄了自己的生命，以便日後再取回，那麼請他指出神之道曾死過，也就是說，祂曾像死去的身體那樣，處於無知覺、無生命的狀態，然後為了活過來，又重新取回了自己的生命。
58. 神並無靈魂。——然而，任何有理性的人都不會將靈魂歸於神；儘管經文中常寫到神厭惡安息日與月朔（以賽亞書 1:14；42:1），甚至在某些事上感到欣慰。但這通常是為了表達某種意義，正如在具身化的神身上，手、眼、指、臂、心都被列舉出來一樣。因為正如主所說，靈並沒有肉和骨（路加福音 24:39）；對於那不改變的神（瑪拉基書 3:6）而言，任何身體部位的肢體都不適合祂的堅實性；祂是單純且有福的本性，作為萬有的整體，祂永恆不變。因此，神並非以身體的方式，藉由內在靈魂的職能而活，祂本身就是生命，祂為自己而活。
59. 神既不捨棄生命，身體也不取回生命。——那麼，祂如何捨棄自己的生命，或將捨棄的取回？這命令的理由又是什麼？神既不為死而捨棄，也不為生而取回。身體也沒有取回生命的命令，因為它不能靠自己取回。關於祂身體的殿，祂曾說：「拆毀這殿，三日之內，我要把它建立起來。」（約翰福音 2:19）。因此，是神建立祂身體的殿。那麼，是誰捨棄生命以便取回呢？身體不能靠自己取回，而是藉由神使之復活。然而，復活的是那已死的，而活著的並不會捨棄生命。因此，神既未死，也未被埋葬；然而祂卻說：「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。」（馬太福音 26:12）。澆在祂身上的，是為了安葬祂而做的，這與祂本身的存在及其屬性並非同一回事；將自己安葬與膏抹祂的身體並非一事；祂的身體是祂的身體，祂自己被安葬，這兩者並不相符。
60. 所提問題的解決之道取決於何處。——然而，這神聖奧祕的理解在於：不要在承認祂是人時，卻不認識祂是神；也不要在承認祂是神時，卻不認識祂是人；不要將耶穌基督分割，因為道成了肉身；不要認為祂被埋葬了，卻不明白是誰使祂復活；也不要懷疑是誰使祂復活，卻不敢否認祂未被埋葬。耶穌基督被埋葬了，因為祂也死了。然而，那說自己將要死的人，也確實死了：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬可福音 15:34）。說這話的人，也曾說過：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音 23:43）；祂在應許樂園的同時，也大聲喊道：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」說了這話，氣就斷了（同上，46）。
61. 在那些將基督分割或將其歸於自身的人中。關於基督之死的各種問題。——你們這些現在將基督分割為道、靈魂與身體，或是將整個神之道基督縮減為僅僅是普通人類的人，請向我們揭示這偉大的敬虔奧祕，就是「在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）：基督交出了什麼靈？是誰將自己的靈交在父的手中？是誰在同一天在樂園裡？又是誰抱怨被神離棄？因為抱怨被離棄是臨死者的軟弱；而應許樂園則是活著的神之國度。交出靈魂是交託者的自信；而氣斷則是臨死者的離世。因此我問：是誰死了？當然是那交出靈魂的。那麼，是誰交出了靈魂？當然是那將靈魂交託給父的。如果那交託靈魂的與那交出靈魂而死的是同一位，我便要問：是身體交託了靈魂，還是神交託了身體的靈魂？因為靈魂常被稱為「靈」，這是毫無疑問的；甚至從耶穌臨死前交出靈魂這一點也能看出。因此，如果有人認為靈魂是由身體所交託的，是從那即將瓦解的生命中交託的，是從那即將腐朽的永恆中交託的，是從那即將復活的存留中交託的；且毫無疑問，那交託靈魂給父的，與那在同一天與強盜同在樂園的是同一位：那麼我問，祂在被放入墳墓的同時，是否還留在樂園？或者，祂在留在樂園的同時，是否抱怨被神離棄？
62. 解決方案。——因為主耶穌基督是獨一且同一位，道成了肉身，藉由這一切表明祂自己：當祂表示自己被離棄以至於死時，祂是人；但當祂是人時，祂作為神在樂園中掌權；進而，當祂在樂園中掌權時，祂作為神的兒子將靈魂交託給父；而當祂將靈魂交託給父時，祂作為人子交出生命以至於死。我們現在為何要對這奧祕進行褻瀆？在祂抱怨被離棄以至於死時，你看到了祂是人；在祂臨死時，你看到了祂宣稱自己在樂園中掌權，因為祂是神。為什麼我們只保留祂為了讓我們理解祂的死而說的話，卻將祂為了證明自己永恆不朽而宣稱的話置之不理？如果祂抱怨被離棄與宣稱自己掌權，是同一位的聲音與話語：我們為何要以不信的理由分割我們的信心，以至於不承認在同一時間，那死去的與那掌權的是同一位；儘管祂自己為這兩者作了見證，既交託了靈魂，又氣斷身亡？如果那交託靈魂與交出生命的，與那掌權而死、死而掌權的是同一位；那麼在人子與神子的奧祕中，我們就擁有了那死而掌權的，以及那掌權而死的。
63. 結語。——因此，讓一切不敬虔且無法領受這神聖奧祕的不信遠離吧（參照安波羅修，《路加福音註釋》第10卷，第56節）：這種不信不知道基督不是為自己哭泣，而是為我們哭泣，為的是要證明祂所取的人性，連同祂所承擔的人類情感的真實性；這種不信不知道基督不是為自己死，而是為我們的生命而死，為的是藉由不朽之神的死，使必死之人的生命得以更新；這種不信不明白被離棄的抱怨與掌權者的自信；為的是讓我們理解：神掌權，且祂抱怨自己將死，這在我們的理解中，既是人死了，也是神在掌權。因為那死而掌權的並非另一位，那交託靈魂與氣斷的也非另一位，那被埋葬與復活的也非另一位，那降下與升上的也非同一位。
64. 基督不可分割。這點世上的聰明人無法領悟。——請聽使徒教義中，那不是憑藉肉體感官，而是憑藉聖靈恩賜所習得的信心，當祂對那些尋求智慧的希臘人和尋求神蹟的猶太人說話時：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」（哥林多前書 1:23-24）。難道基督被分割了嗎？以至於釘十字架的耶穌是一位，而作為神能力與智慧的基督又是另一位？但這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙；而對我們來說，基督耶穌是神的能力與智慧；但這智慧並非世界所知，也不是世上的聰明人所能理解的。至於這智慧是如何不被理解，請聽同一位蒙福的使徒所說：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的；這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（哥林多前書 2:7-8）。難道使徒不知道這神的智慧隱藏在奧祕之中，且是世上有權位的人所不可知的嗎？難道祂分割了基督，以至於榮耀的主是一位，而釘十字架的耶穌是另一位？但祂反對這種極其愚蠢且不敬虔的觀點，說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」（同上，2:2）。
65. 反對分割基督者；祂身上看似對立的事物是和諧的。——使徒不知道別的，也不認為自己知道別的；而我們這些才智與信心皆軟弱的人，卻分割、分裂、複製了基督，成為奧祕的仲裁者與隱藏教義的毀謗者。對我們而言，釘十字架的基督是一位，神的智慧是另一位；被埋葬的是一位，降下的是另一位；人子是一位，神子是另一位。我們在不理解的情況下教導，在無知的情況下爭辯，並試圖修正神的話語：我們不配像使徒那樣去相信：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅馬書 8:33-34）。難道替我們祈求的，不是那在神右邊的嗎？或者那在神右邊的，不就是那復活的嗎？或者那復活的，不就是那死過的嗎？或者那死過的，不就是那定罪的嗎？或者那定罪的，不就是那稱我們為義的神嗎？那麼，如果可以的話，讓我們將定罪的基督與稱義的神分開，將死去的基督與定罪的基督分開，將坐在右邊的基督與死去的基督分開。如果這一切基督都是同一位；那麼死去的基督與被埋葬的基督並非兩位；降下到陰間與升到天上的也非兩位，正如使徒所說：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」（以弗所書 4:9-10）：我們將自己那愚蠢無知的褻瀆擴展到何種地步，以至於宣稱我們能解釋那隱藏在神奧祕中的事物？那降下的，就是那升上的。難道有人懷疑，那從死裡復活、升到諸天之上、坐在神右邊的人子耶穌基督嗎？難道有人會說，那躺在墳墓裡的身體降到了陰間嗎？因此，如果那降下的就是那升上的，且人們相信身體並未降到陰間，也不懷疑那從死裡復活的身體升到了天上：那麼除了那隱藏的奧祕，以及那對世界和世上掌權者而言未知的信心之外，還剩下什麼呢？以至於當降下與升上的是同一位時，對我們而言，耶穌基督也是同一位，既是神子，也是人子，既是道神，也是肉身人，既是受苦、死亡、埋葬、復活、被接到天上，並坐在神右邊的；祂在自己獨一的位格中，藉由救贖與本性，既有神的樣式，也有奴僕的樣式，而沒有任何身為人的分割，也沒有身為神的劃分？
66. 在獨一基督身上，身為人有軟弱，身為神有能力。——因此，使徒為了塑造我們那輕率且無知觀點的信心，如此闡述了這告白的奧祕：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」（哥林多後書 13:4）。祂宣揚人子就是神子，祂雖然因救贖而成為人，卻在本性上仍然是神；祂說那因軟弱被釘十字架的，正是那因神的大能而活著的：這樣，當軟弱來自奴僕的樣式，而本性仍然來自神的樣式，且那本有神樣式的取了奴僕的樣式時；毫無疑問，祂是在同一個奧祕中受苦並活著的：當祂在同一位格中，既有受苦的軟弱，又有神的大能以至於生命時；那受苦與活著的，並非另一位或被分割的。
67. 領受基督奧祕的準則。——獨生神確實受了人所能受的苦：但讓我們運用使徒的信心與話語：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」（哥林多前書 15:3-4）。祂並非使用單純的定義來製造錯誤的機會，而是藉由死亡與復活的方式，不僅提醒我們以事物的名稱，更要以聖經的能力來承認：這樣，我們對祂死亡的理解，就應當與聖經所表達的一致。祂沒有留下軟弱的思想與吹毛求疵的信仰毀謗，而是僅僅加上了「照聖經所說」這一點，來宣告死亡與復活：以免我們被空洞爭論的風吹動，或被虛假問題的愚蠢詭辯所阻礙而變得軟弱：而是讓那未受損的信心，總是回到祂宗教的港灣，即相信並承認人子與神子耶穌基督的死亡與復活是「照聖經所說」的；在面對毀謗時，提出一種敬虔的防禦安全感，因為基督耶穌的死與復活，應當按照經文所寫的那樣去理解。因為信心沒有危險：一切敬虔的告白在神隱藏的奧祕中都是安全的。基督是從童貞女所生：但「照聖經所說」，祂是從聖靈感孕的。基督哭了：但「照聖經所說」；以至於在祂哭泣時，祂也得到了榮耀。基督餓了：但「照聖經所說」，神在沒有果子的樹上，在沒有食物的情況下行了神蹟。基督受苦了：但「照聖經所說」，祂隨後將坐在大能者的右邊。祂抱怨被離棄以至於死：但「照聖經所說」，祂隨後將祂的告白者接納到樂園的國度中。祂死了：但「照聖經所說」，祂復活後，作為主坐在主的右邊。因此，生命就在這奧祕的信心之中：這種告白不容許毀謗。
68. 對信心的讚揚。——當然，使徒沒有留下任何餘地，讓人可以懷疑或說：基督出生、受苦、死亡、復活，是以何種方式、何種能力、何種分割、哪些部分？誰在哭泣，誰在喜樂，誰在抱怨，誰在降下，誰在升上？祂展示了信心藉由毫不遲疑的告白所獲得的宗教價值，說：「但那本於信的義如此說：你不要心裡說：誰升到天上去呢？就是要領下基督來。或是誰下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。那經上說什麼呢？你的話與你相近，就在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的話：你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅馬書 10:6及後續）。信心成全了義，正如經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創世記 15:6；羅馬書 4:3）。難道亞伯拉罕在神應許他萬國的基業，以及後裔將如星辰與沙粒般繁多時，曾對神提出質疑嗎？因為宗教的信心不懷疑神的全能，不受人類軟弱本性的束縛；而是蔑視那自身易朽與屬地的部分，超越了身體構造的限制，接受了神應許的信心：因為人類的律法絕不能限制神的能力，神在施行慷慨時，展現了祂意志的應許。因此，沒有什麼比信心更公義的了：因為雖然屬地行為的公平與節制是值得稱讚的，但對人而言，沒有什麼比相信神那無限權能的全能更公義的了。
69. 要求對基督的降下與升上具備信心。——因此，使徒期待我們具備這種源於信心的義，移除了那不確定且不忠誠的懷疑之不敬虔，禁止讓焦慮的思想進入心中，並指出了先知話語的權威。祂說：「你不要心裡說：誰升到天上去呢？」（羅馬書 10:6）。祂將先知所說的話，藉由所附帶的解釋來闡明，說：「就是要領下基督來。」因為人類心智的感官並不能延伸到天上的（神聖）知識：但宗教的信心也不會對神的作為產生懷疑。基督不需要人類能力的幫助，以至於需要某人升到天上，藉由他的幫助將祂領下到身體裡：沒有外在的力量驅使祂來到地上。我們必須相信祂來的方式正如祂所來的那樣：真正的敬虔是承認基督並非被領下，而是祂自己降下的。這是祂自己的奧祕，無論是在時間上還是在作為上。祂並非因為現在來了，就必須被認為是藉由他人領下的；祂在時間上的降臨，也不應被理解為受制於領下者的權力。但甚至連另一種懷疑的不信也不被允許。因為緊接著先知的話語，祂補充道：「或是誰下到陰間去呢？」隨後解釋了理由，說：「就是要領基督從死裡上來。」（羅馬書 10:7）。回到天上的自由，源於降到地上的自由。懷疑的猶豫已經被消除：知識在於信心，理性在於能力，結果在於事物，原因在於權能。
70. 信心必須同時存在於心中與口中。通往救恩的道路既簡短又容易，那就是信心。然而，這項工作需要一顆毫不動搖的良心。使徒在闡述聖經的全部奧祕時說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」（羅馬書十章8節；申命記三十章14節）。我們不需要遲延，也不需要去遠處尋求認信的道，心與口之間也不應留有任何間隔，以免在宣告信仰時，因不信的猶疑而對所說的話產生思慮。這道不僅應當在我們身旁，更應當在我們裡面：免得在心與口之間產生任何（b）遲延，以致我們的信心在感覺上與言語上不一致；相反地，信心應當與口和心連結，使宗教信仰在感悟與言語上都毫不遲疑。對於這句先知性的話語，使徒正如在其他地方一樣，給出了理由：「這就是我們所傳信主的道：你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅馬書十章8節及後續經文）。（c）不懷疑就是虔誠，相信就是公義，承認就是救恩。不要在不確定的事物中漂流，不要在愚妄的言談中沸騰，不要以任何理由去揣測神的各樣美德，不要試圖限制祂的大能，也不要試圖去探究（d）那些不可測度之奧祕的緣由。承認主耶穌，並相信祂是神從死裡復活的，這就是救恩。然而，去誹謗（e）耶穌是怎樣的、又是何種性質，這又是何等的瘋狂呢？既然救恩僅在於知道祂是主，這難道還不夠嗎？此外，若有人對祂的復活提出爭論，這又是何等虛妄的人類謬誤呢？既然相信祂是神所復活的，這對於生命而言已經足夠了。因此，信心在於單純，公義在於信心，虔誠在於認信。神並非呼召我們去探討那些艱深的問題以獲得福樂的生命，也沒有用多樣的雄辯辭藻來困擾我們。永生對我們而言是絕對且容易的：即相信耶穌是神從死裡復活的，並承認祂就是主。因此，任何人都不應將那些因我們無知而說的話，當作不敬虔的藉口。因為我們必須認識到，基督曾死過，好叫我們在祂裡面活著。
71. 我們信心的教導，正是基督所顯出的軟弱。——因此，若祂在理解祂的死亡時說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬可福音十五章34節），以及「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」（路加福音二十三章46節）：難道祂是為了顧及我們的認信，而承認自己軟弱，而不是為了不讓我們陷入猶疑嗎？因為祂在叫醒拉撒路之前，曾向父禱告；（1）難道祂需要祈求嗎？祂說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人（f），叫他們信是你差了我來。」（約翰福音十一章41-42節）。祂是為我們禱告，免得祂是子這件事被忽略；當祂的祈求之言對祂自己並無益處時，卻是為了我們信心的長進而說的。因此，祂並非缺乏幫助，而是我們缺乏教導。祂也祈求自己得榮耀，隨即聽見了天父從天上發出的榮耀之聲。但對於所聽見的聲音，祂說：「這聲音不是為我，是為你們來的。」（約翰福音十二章30節）。父是為我們而祈求，父是為我們而說話：這一切都是為了我們認信的果效。既然榮耀的應答並非為了祈求榮耀，而是為了聽者的無知，那麼，在受難的極大痛苦中，那受難的哀嘆，又怎能不被理解為是為了教導我們的認信而提供的呢？基督為逼迫祂的人祈求，因為他們所做的，他們不曉得。基督在十字架上應許了樂園（路加福音二十三章34、43節），（2）因為神在掌權。基督在十字架上以醋酒慶祝祂成全了一切（約翰福音十九章30節），因為祂在臨死前成全了預言。祂為我們而生，為我們而受難，為我們而死，為我們而復活。既然我們得救的唯一特質，就是承認祂是神從死裡復活的兒子；那麼，我請問，我們為何要在這種不敬虔（g）中死亡呢？既然基督在保持祂神性的確信中，透過祂所取之人的身分，以臨死者的安穩顯明祂自己會死，那麼，祂向我們宣告自己是神的兒子、也是人的兒子且曾死過，這件事為何反而成了否認祂是神的原因呢？