1. 持不同意見的原因。追隨己意而非理性。——毫無疑問，人類所有的言論總是容易招致反對：因為隨著意志動向的分歧，心靈的感受也隨之分歧；當判斷（a）與情感相衝突時，便會反對那些令其不悅的斷言。因為儘管每一句言論在理性的真理上是完美的，但當不同的人有不同的看法或喜好時，真理的言論便會招致反對者的回應：因為愚蠢或邪惡意志的錯誤，會抗拒那未被理解或令人不悅的真理。因為所有既定意志的固執都是無節制的：當意志不服從理性，且不致力於教義，而是我們為自己所欲求的去尋求理性，並為我們所追求的去遷就教義時，這種抗拒的熱忱便會以不屈的動向（b）持續存在。此時，所編造的教義將不再是關於本質，而是關於名號；真理的理性將不復存在，取而代之的是喜好；意志為了捍衛所喜好的事物而遷就教義，而非透過對真理的理解來激發意志的理性動向。因此，正是由於這些熱衷於意志的惡習，才產生了所有反對者意圖上的矛盾：在真理的斷言與喜好的捍衛之間，存在著持久的鬥爭，因為真理持守自己，而意志也在捍衛自己。然而，如果意志不先於理性，而是透過對真理的理解而受激勵去渴求真理，那麼教義（1）（a）就不會被意志所左右，而是理性的教義會激發所有的意志；這樣，所有的真理言論都不會產生矛盾，因為每個人都不會去捍衛自己所欲求的為真理，而是開始去渴求那真實的事物。
2. 他們尋求什麼樣的教師。——因此，使徒深知這些邪惡意志的存在，在許多關於見證信仰與傳講真道的訓誡中，寫給提摩太說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真理，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4）。因為當他們透過對不虔誠的熱衷，而無法忍受純正的道理時，他們便會為自己增添那些符合他們慾望的師傅，積累適合他們私慾的教義體系，他們不渴望受教，而是聚集教師來滿足他們的慾望：這樣，這些被搜羅與積累的教師之總和，便滿足了他們躁動的慾望。而這種愚蠢的宗教狂熱，若不知道它究竟是憑著什麼靈，在無法忍受純正道理時去渴求腐敗的道理，就應當從同一位使徒寫給這位提摩太的信中得知：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是在假冒偽善（2）（d）說謊之人的言語中。」（提前四1-2）。因為若教義有長進，何必去尋求那些符合喜好的而非應當教導的呢？或者，若不渴望應當教導的，卻為所渴望的去積累教義，這算什麼宗教教義？但這些正是誘惑之靈的激勵，並證實了假冒偽善的謊言。因為在離棄信仰之後，隨之而來的是虛假的偽善，使得良心所喪失的敬虔，僅存於言語之中。他們用虛假的教義體系腐蝕（3）了信仰的聖潔，使這種虛假的敬虔因一切謊言而變得不虔誠：因為教義是根據慾望的追求，而非根據福音的信仰所積累的。因為耳朵被搔癢所激動，在無法忍受聽覺的愉悅中，被他們新奇的慾望所宣講的內容所刺痛，他們徹底遠離了真理的聽覺，將自己完全投身於荒渺的言語：為了使他們所說的話獲得真理的外表，而他們既不能說出也不能聽見真實的事物。
3. 預言適用於亞流派。——我們顯然正處於使徒預言中這個最令人困擾的時代。因為現在所尋求的教師，與其說是傳講神的，不如說是傳講受造物的；人們所追求的是人類的慾望，而非（4）純正信仰的教義：耳朵的搔癢激勵他們去聽那些他們所渴望的，以至於積累了教師，現在暫時只有這種宣講盛行，即獨生子神被視為與父神的權能與真理疏遠，在我們的信仰中，祂要麼是另一種神，要麼根本不是神：這兩種不虔誠的宣稱都是致命的，要麼在神性的差異下宣稱有兩位神，要麼完全否認那按本性藉由出生而源於神的神。這正是那些遠離真理聽覺、轉向荒渺言語的人所喜好的：這種純正道理的聽覺無法被忍受，它連同它的傳道者一起被放逐了。
4. 希拉流在流亡中自由且喜樂。——但是，儘管（6）（e）現在有許多人為自己積累了隨從私慾的教師，以致純正的道理被放逐；但真理的宣講卻絕不會從所有聖徒中（f）被放逐。因為我們這些流亡者將透過這些書卷發言，神的道是不能被捆綁的，它將自由地傳播，並提醒我們關於使徒預言中同樣的時代：當聽覺無法忍受真理，且發現了隨從人類慾望而積累的教師時，就不必再對時代感到疑惑；而應當理解，在真理的宣講者因純正信仰而歡欣的同時，真理正與他們一同流亡。我們不會抱怨時代：相反，我們將會喜樂，因為不義在我們流亡的這段時間裡顯露了自己，它因無法忍受真理，將純正道理的傳道者放逐，以便為自己積累隨從私慾的教師（7）：我們在主裡因流亡而喜樂歡騰，因為使徒的預言在我們身上得到了完全的應驗。
5. 他在之前的書卷中是何等謹慎。亞流派對大公教會的慣常誹謗。——因此，在之前的書卷中，我們持守著真誠的信仰與純潔真理的宣稱，儘管按照人類本性的習慣，沒有任何言論是不會招致反對的，但我認為我們在整個回應中已經節制了理性，以至於除非帶有不虔誠的宣稱，否則無人能反對。因為對於異端者憑藉其謊言技巧從福音書中臆測的言論，真理已經被證明，以至於在反對中已無法再以無知為藉口，而必須承認其不虔誠。我們現在也藉著聖靈的恩賜，節制了整個信仰的證明，（a）使他們甚至無法編造任何針對我們的罪名。因為他們習慣於用這種方式充塞無知者的耳朵，宣稱我們否認出生，而我們卻宣講神性的合一：並說我們藉此（b）「我與父原為一」（約十30）暗示神是孤獨的：以至於那不可生的神降臨在童女身上，生而為人，祂（c）為了肉身的經綸，將這開始的事物「我」置於祂神性證明之下，而「父」則彷彿是祂這人性的父；祂由兩者組成，即人和神，論到自己說「我們是一」。
6. 至今關於子永恆生成的論述。——但我們宣告那存在於時間之外的出生，我們宣講神之子並非與父神本性相異的神：祂並非因不可生性而與那不可生者同等，而是因獨生子的生成而無所差別：祂們並非因雙重名號的聯合而為一，而是因本性的出生而為一：在信仰中，祂們並非因本性的差異而成為兩位神，也不是因為（1）（f）祂們是獨一的神，就必須承認獨生子神的奧祕；而是在父裡面暗示並存在著子，當父的本性和名號（即本性）在祂裡面時，在子裡面也理解並存留著父，因為子若非源於父，就既不能被稱為子，也不能存在：祂也是那活著的本性之活著的形象，是神在神裡面自然印證的形像，其權能與本性是如此不分彼此，以至於在祂裡面，沒有任何工作、言語或視角是與父相異的：但當祂的創造者之形象自然地在祂裡面擁有本性時，創造者也藉著祂自然的形象，工作、說話並顯現。
7. 關於時間中的出生。——並且，我們在宣講這獨生子既是超越時間、不可言喻、且超越人類一切理解力的生成時，也教導了神藉由童女分娩而生而為人的奧祕：證明在所取肉身的經綸中，當祂倒空自己，取了奴僕的形像時，人類狀態的軟弱並沒有削弱神的本性，而是神在人裡面保存了神性的權能，獲得了神對人的權能。因為當神（h）生而為人時；祂並非因此而不再是神，而是為了讓生而為人的人進入神裡面。因為祂的名也稱為（2）以馬內利（太一23），即神與我們同在：這並非神降格為人，而是人向神的進深（約十七5）。或者當祂祈求自己得榮耀時，這並非為了神的本性，而是為了所取之謙卑的益處。因為祂所求的，正是祂在創世之前與神同享的榮耀。
8. 關於不知曉的時刻。——在回應他們極其愚蠢的宣稱時，我們甚至深入探討了關於不知曉時刻的證明：即便按照他們的說法，這並非被子所領悟（感知），這也不會損害獨生神性的尊嚴；因為本性不容許出生將祂帶回不可生者那無始的替代，父將定義日子的權柄保留給自己，以證明那不可生的權柄：在祂裡面也無法理解本性的軟弱，因為祂從本性的出生中，擁有完美出生所能充滿的一切：也不應將日子與時刻的不知曉歸咎於獨生神性的差異，因為為了向反對薩伯流派（Sabellian）的異端者證明父裡面那不可生且無始的權柄，這種不可生的權柄在祂裡面是個例外。（j）但因為我們教導說，這種不知曉日子的宣稱，並非無知的軟弱，而是沉默的經綸：（a）現在仍需清除一切不虔誠斷言的機會，並必須跨越所有異端褻瀆的宣講，使福音的真理藉由那些似乎使其晦暗的事物而顯明出來。
9. 受難的恐懼與痛苦被反對為子同等性的理由。——因為他們中的許多人（b）想要從受難的恐懼與受苦的軟弱中，證明祂並非處於那不可受苦之神的本性中：因為那恐懼與憂傷者，既不在那不恐懼的權能安全中，也不在那不憂傷的聖靈之純潔中；而是屬於低於父神的本性，因人類受難的恐懼而戰兢，並為肉體刑罰的殘酷而哀嘆；他們以這種不虔誠的斷言為支柱，因為經上記著：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太二十六38）；又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（同上，39）；還有那句：「（2）我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七46）？他們還加上這一句：「父啊，我將我的靈交在你手裡」（路二十三46）。因為他們將所有這些我們虔誠信仰的宣稱，強行用於他們不虔誠的篡改：認為那憂傷者恐懼了，那祈求杯離開自己者痛苦了；那將靈交給父者軟弱了，且這種焦慮不容許在獨生子出生時與神同等本性的相似性，因為祂藉著杯的祈求、被離棄的哀嘆與（c）交託的認罪，證明了自己的軟弱與差異。
10. 祂並未恐懼死亡，反而教導不要恐懼。——首先，在我們從這些話語本身證明祂並未陷入任何恐懼或痛苦的軟弱之前，必須詢問祂究竟有什麼可恐懼的，以至於祂陷入了無法忍受的痛苦恐懼（d）之中。我認為這裡所假定的恐懼原因，無非是受難與死亡。我詢問那些這樣認為的人，一個教導使徒們不要恐懼死亡，並勸勉他們走向殉道榮耀的人，說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」（太十38-39），祂恐懼死亡在理性上站得住腳嗎？因為既然為祂而死就是生命，那麼那位為那些為祂而死的人償還生命者，又怎能被認為在死亡的奧祕中感到痛苦呢？既然祂勸誡不要懼怕那些殺身體的人（同上，28）；祂自己又怎會被肉體受難的恐懼所驚嚇呢？
11. 祂帶著復活的權柄自願赴死。——那麼，既然祂擁有隨意捨命的自由，祂又會恐懼什麼死亡的痛苦呢？因為對於人類而言，死亡要麼是外在力量的加速，即發燒、創傷、跌倒、毀滅，要麼是我們身體的本性因衰老而屈服於死亡。然而，獨生神擁有捨命的權柄，（1）也擁有取回的權柄，為了在自己身上完成死亡的奧祕，當祂喝了醋，證明自己已經完成了人類受難的一切工作（a）後，便低下頭，將靈魂交付了（約十九30）。如果人類本性留有這種權利，即藉由自行呼出氣息而安息於死亡，且身體不會因靈魂的離去而崩潰，或者肢體不會因斷裂、刺穿或碰撞而使靈魂像在受損的居所中那樣被迫流出：那麼，如果祂因交出靈魂而死，並非運用了祂捨命的自由，那麼生命的主（b）就會陷入死亡的恐懼。但如果祂是自願而死，並親自交出靈魂；那麼在捨命的權柄中就沒有死亡的恐懼。
12. 死亡對祂的身體與靈魂都不恐怖。——但或許祂是因人類無知的膽怯，而恐懼了自己身上這（2）（c）捨命的權柄；以至於儘管祂是自願而死，但祂仍恐懼自己即將死亡。如果有人這樣認為；讓他們確定他們認為死亡對什麼是恐怖的，是靈，還是身體。如果是身體；難道他們不知道，祂要在三天內復活那不見朽壞的聖者（詩十五10）的身體殿宇嗎？如果死亡對靈是恐怖的，那麼（4）（d）在亞伯拉罕懷中歡樂的拉撒路，難道基督會恐懼地獄的深淵嗎？這些都是愚蠢且荒謬的，認為祂在擁有捨命與取回靈魂的權柄時，會恐懼死亡，而祂是為了人類生命的奧祕，在自己意志的自由下赴死。在（5）（e）捨命者與擁有權柄者身上，不存在對死亡的恐懼：因為捨命的意志與復活的權柄，超出了恐懼的本性，因為當一個人處於捨命的意志與生存的權柄中時，死亡是無法被恐懼的。
13. 祂是否恐懼刑罰。——但或許懸掛在十字架上身體的（6）刑罰、束縛的繩索所帶來的暴力連結，以及釘子刺入的（f）殘酷傷口是恐懼的原因？讓我們看看基督作為人是何種身體；以便了解痛苦是否留存在那懸掛、被（g）捆綁並被刺穿的肉體中。
14. 身體感覺的來源。——因為身體的本性是（h），它因與靈魂的連結而具有某種感知靈魂的感覺，並非遲鈍且無生命的物質：它能感覺觸碰，因刺痛而痛苦，因寒冷而僵硬，因溫暖而喜樂，因飢餓而消瘦，因食物而豐腴。因為透過那佔據並滲透它的靈魂的流動，根據它所處的狀態，它要麼感到愉悅，要麼受到傷害。因此，當身體被刺穿或挖掘而痛苦時，這種痛苦的感覺是由注入其中的靈魂所承認的。總之，身體的傷口直到這裡才會感到痛苦，而指甲從肉中脫落的碎片卻毫無感覺。如果因某種疾病，肢體的某部分腐爛，失去了活肉的感覺；那麼當它被切割或燒灼時，由於靈魂的混合不再存在，它就不會感到任何本可能存在的痛苦。或者當切割身體的嚴重必要性存在時，靈魂的活力會因藥物而陷入沉睡，心智（7）被（i）強烈的汁液所佔據，陷入對自身感覺的遺忘。而那時，不知痛苦的肢體被切割，肉體的感覺因死亡而逃避了靈魂的感覺。因此，有生命的身體透過與靈魂軟弱的混合，將痛苦帶入其軟弱的感覺中。
15. 論基督的身體與靈魂。——若耶穌基督作為人，在我們身體與靈魂的起初之時，便已活在身體之中，且並非以神作為其身體與靈魂的主宰（1），而是「取了人的樣式」，且「既有人的樣子，就顯為人」（b）；若祂感受過我們身體的痛苦，且如同我們身體的受孕一般，祂的靈魂與身體亦是在身體中受造而有起初。然而，若祂藉著自己從童女取了肉身，並親自（2）（c）從自己為所受孕的身體結合了靈魂；那麼根據靈魂與身體的本性，其受苦的本性亦是必然的。因為祂「倒空自己」，取了「奴僕的形像」，既是神的兒子，又生為人的兒子，祂並未從自己及其大能中退縮，神「道」（d）成就了活人。因為若非神「道」有能力（e）從自己之內在童女腹中（3）取了肉身，並賦予肉身靈魂，基督耶穌作為人，為救贖我們靈魂與身體而生為完全的人，又怎能成為人的兒子呢？若祂未曾取了奴僕的形像，又怎能既保持在神的形像中，又取了奴僕的形像呢？若祂取了肉身，使之成為從童女所受孕的，這豈不正是使祂成為奴僕的形像嗎？因為童女所生的，無非是（4）（g）從祂聖靈所生的。儘管祂在肉身的降生上，從自己所給予的，正如婦女在孕育身體的起源上所付出的；然而耶穌基督並非藉著人類受孕的本性而結合。但一切降生的緣由皆由聖靈引入，在人的降生中保持了屬於母親的部分；儘管祂在起源的大能中（5）（h）（i）擁有祂作為神的一切。
16. 基督既來自天上，又是人子，且在天上。——因此，主親自顯明了這關於所取之人的至大且至美的（331）奧祕，祂說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人（j）升過天」（約三13）。祂從天降下，是因著從聖靈受孕的緣由。因為馬利亞並未（a）賦予身體起源：儘管她為身體的生長與分娩，貢獻了其性別自然所能提供的一切。然而祂是人子，則是因著在童女腹中所取肉身的降生。至於祂在天上，則是祂那永恆不變之本性的權能（參見《詩篇註釋》二，11）：祂在藉著自己所造的肉身中，並未因祂無限的大能而將自己侷限於有限的身體範圍內。祂藉著聖靈的大能與神「道」的權能，保持在奴僕的形像中，作為天與地的主，祂並未離開天與地內外的一切範圍。因此，祂既從天降下，又是人子，且在天上；因為「道」成了肉身，並未失去祂作為「道」的本質。因為當祂是「道」時，祂在天上；當祂是肉身時，祂是人子；當「道」（b）成了肉身時，祂既來自天上，又是人子，且在天上：因為「道」的大能並未以肉身的方式（332）停留，祂並未離開祂所降臨之處；而肉身亦非從別處取得起源，乃是從「道」而來；「道」成了肉身，當祂成為肉身時，祂卻並未失去祂作為「道」的本質。
17. 祂來自塵土，因祂來自童女；祂來自天上，因祂來自「道」。——至福的使徒亦論及了這不可言說的肉身降生奧祕，他說：「頭一個人（c）是出於地，是屬土的；第二個人是出於天」（林前十五47）。他說「人」，是教導祂從童女而生；童女在母職的職分上，在人的受孕與分娩中，履行了她性別的本性。當他說「第二個人是出於天」時，他見證了祂的起源是藉著聖靈臨到童女；因此，祂既是人，又是出於天；這位人既是從童女所生，又是從聖靈所受孕。這便是使徒所說的。
18. 這人子的肉身既來自童女，便是從天而降的糧，因祂來自聖靈。——主親自揭示了祂降生的奧祕，如此說道：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著」（約六51-52），祂稱自己為糧；因為祂正是祂自己身體的起源。為了不讓人以為「道」的大能與本性（d）在肉身中有所虧損（333），祂又說這是祂的糧，好藉此表明，那從天降下的糧，其身體的起源並非來自人類的受孕，而是顯明其身體是屬天的。然而，當祂說這是祂的糧時，這是對藉著「道」所取之身體的宣告；因為祂接著說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」（同上，54）：因此，那被稱為人子者，與（a）那從天降下的糧，乃是同一位：藉著祂那從天降下的糧，以及人子的肉與血，我們應當理解這是藉著聖靈受孕、並從童女所生之肉身的取用。
19. 基督是完全的神，完全的人。——因此，這身體的人耶穌基督，既是神的兒子，也是人的兒子，祂倒空自己，取了奴僕的形像。人子並非另一位，而是那神的兒子；在神的形像中者，亦非另一位，而是那生為完全之人的奴僕形像者：正如藉著神為我們起源（1）之主（b）所設立的本性，人是藉著身體與靈魂而生，耶穌基督亦藉著祂自己的大能（c），成為肉身與靈魂的人與神，在祂裡面既有完全且真實的人，也有完全且真實的神。
20. 承認基督取了亞當的肉身與靈魂。靈魂是神的作為。——儘管許多人藉著維護其異端的技巧，習慣於欺騙無知者的耳朵，聲稱因為亞當的身體與靈魂都在罪中，（d）主亦從童女取了亞當的肉身與靈魂，而非童女從聖靈受孕了整個的人。若他們能理解所取肉身的奧祕，他們亦能理解祂既是人子又是神子的奧祕。彷彿若祂僅從童女取了肉身，祂亦從同一位取了靈魂：然而（e）一切靈魂皆是神的作為，而肉身的繁衍則總是來自肉身。
21. 那些想將基督視為聲音的迴響，並將祂描繪為彷彿否定了天主教所信之「人」的人。——但那些想要將獨生神——即在起初與神同在的神「道」——視為非實存的神，而僅是（f）發出聲音的言語，好讓「子」對於父神而言，正如人的言語對於說話者一般；他們狡猾地潛入，好讓實存的神「道」不至於在保持神的形像中生為基督人：如此，當祂為了人類起源的緣故，而非藉著（g）屬靈受孕的奧祕來賦予那人靈魂時，神「道」便不是藉著童女的分娩而成為人，而是（h）如同先知身上的預言之靈，神「道」僅是在耶穌裡面，他們習慣於指責我們，說我們稱基督所生（a）的並非我們身體與靈魂的人：然而我們宣稱「道」成了肉身，（b）基督倒空了祂在神的形像，取了奴僕的形像，按照人類形態的樣式成為完全的人，並生為與我們相似的人：好讓（c）真實的神子，真實地成為真實的人子：祂並非不是從神而生的人，也不是因為祂是從神而生的人，就失去了祂作為神的本質。
22. 基督的靈魂來自神。祂在兩個完全的本性中是同一位。——但正如祂從童女為自己取了身體，祂亦從自己為自己取了靈魂；這靈魂絕非由繁衍人類的起源所提供。因為若童女受孕肉身非來自神，那麼身體的靈魂若非來自神，就更不可能來自他處。當這位人子本身就是神的兒子時，（d）因為整個的人子就是整個的神子；我們若宣稱除了那「道」成了肉身的神子之外，還有另一位彷彿先知般被神「道」所賦予靈魂的人，這豈不是極其荒謬的嗎？當主耶穌基督既是人子又是神子時？然而，藉著祂的靈魂憂傷至死，以及祂有權柄捨去並取回祂的靈魂，他們想要將（e）靈魂歸於外在，而非來自聖靈（正如祂的身體亦是從聖靈受孕），然而神「道」在祂本性的奧祕中，生而為人。祂生而為人，並非為了成為不同的人；而是為了在成為人之前是神，取了人（1）（f）而能被理解為神與人。因為耶穌基督若非「道」成了肉身，又怎能是從馬利亞所生的神的兒子呢：即神的兒子，當祂在神的形像中時，取了奴僕的形像？然而，那位在神的形像中者取了奴僕的形像，是從相反的（g）事物中進行比較：即保持在神的形像中是何等真實，取了奴僕的形像亦是何等真實。為了理解本性的特性，我們被推向了對該詞彙共同意義的理解。因為那在神的形像中者，亦在奴僕的形像中。當這（2）（h）是屬於本性，而那則是屬於救贖的安排時；然而在同一真理的特性中，祂兩者皆是：祂在神的形像中是何等真實，在奴僕的形像中亦是何等真實。正如取了奴僕的形像無非是生而為人；同樣地，在神的形像中亦無非是身為神，然而我們宣稱祂是同一位，並非因為神的虧損，而是因為取了人，祂既藉著神聖本性在神的形像中，又藉著聖靈的受孕，按照人的樣式顯明在奴僕的形像中。因此，耶穌基督既已降生、受苦、死亡、埋葬，（i）且已復活。在這些奧祕的差異中，祂不能與自己分裂，以致不再是基督：因為基督並非另一位，而是那在神的形像中取了奴僕的形像者；亦非另一位，而是那降生者死亡（a）者；亦非另一位，而是那死亡者復活者；亦非另一位，而是那復活者在天上；而在天上者，亦非另一位，而是那先前從天降下者。
23. 基督是否易受苦難，以及是否易受疼痛。基督在肉身中的特權。——因此，那獨生神耶穌基督，藉著肉身與道，既是人子也是神的兒子，祂取了真實的人性，按照我們人類的樣式，卻未曾偏離祂身為神的本質：（b）在這人性中，儘管有擊打落下，或傷口深入，或繩索交纏，或懸掛將祂舉起，這些確實帶來了苦難的衝擊，卻未曾帶來苦難的疼痛：正如箭矢穿透水，或刺入火，或傷害空氣，這些確實對它們的本性造成了衝擊，使其移動、被刺穿、被傷害；但這種施加的苦難並未保留在它們的本性中，因為水被穿透、火被刺入、空氣被傷害，這並非它們的本性，儘管箭矢的本性確實是傷害、刺入與穿透。主耶穌基督確實受了苦，當祂被鞭打、被懸掛、被釘十字架、被處死時：但苦難衝擊（c）主的身體時，它既是苦難，卻又未曾展現（d）苦難的本性：因為當它以刑罰的職事肆虐時，身體的「能力」（Virtus）卻在沒有刑罰感受的情況下，承受了那在祂身上肆虐的刑罰之力。主的那具身體（e）確實可以擁有我們疼痛的本性，如果那身體 [註：(1) 「主」字缺失。] [註：(a) 抄本如此。但刊本則作「復活，升天，在天上」。從此處及其他類似段落，我們在總序第4節中證明，希拉流絕不認為基督的神性曾與身體分離。因為如果祂在死前離開了，那麼就必須說一位是所生的，另一位是死去的，又一位是在天上的。] [註：(b) 埃拉斯穆斯、萊比錫及巴黎版作「在他裡面」：巴德版與抄本則不同，其中科爾比抄本在邊緣處有一手寫註：「謹慎閱讀」。為了謹慎起見，必須回顧這位大公教導者迄今為止所反駁的對象：格列高利·納齊安在致內克塔里烏斯的第46封書信中抱怨阿波林拿所主張的，其言論皆須根據這一點來檢驗：他教導說，那獨生神、萬有的審判者、生命的創造者、死亡的毀滅者，是會死的，並藉著祂自己的神性受苦，在身體死亡的那三天裡，神性也與身體一同死亡，隨後又藉著父的作為從死亡中被召回生命：特別是希拉流在上述第9節中，已表明他打算在整本書中反駁這類錯誤的倡導者。] [註：(c) 巴德版、埃拉斯穆斯版及多數抄本中缺失「主」字。] [註：(d) 通行本中作「行使」（exercuit）。但在抄本中作「展現」（exseruit）：在此詞之後，你正確地理解為相對於神性。因為緊接著的「身體的能力」即是指那存在於所取身體中的「道」，彷彿是「具身化的能力」。在這種意義上，埃梅薩的優西比烏在提奧多勒的《對話錄》第三卷第172頁中，為基督在神性上不知曉我們的苦難進行辯護，並始終以「能力」一詞來指代「道」。他說，能力並未承受釘子，以至於感到恐懼：儘管，正如他在幾句之後所闡明的，祂承受了身體的苦難。希拉流亦然，當他談論基督時，總是將「能力」一詞指向「道」。而此處的「身體的能力」，正如上面第15節末尾所稱的「起源的能力」，被他如此稱呼是合理的；因為正如我們多次指出的，他認為道藉著祂自己的能力為祂的身體提供了起源。或許他稱「道」為「身體的能力」，是為了適應對手的論點。因為他們在下文第49節中被記載對基督有如下看法：即神道作為神聖能力的一部分，以某種延續的拉伸，居住在那個從馬利亞開始存在的人裡面，並以神聖運作的能力武裝他。因此，這種刑罰的感受被排除在「道」的本性之外，而歸屬於祂的人位。但為了不讓我們被認為是憑空捏造這種合理的解釋，必須引用希拉流的另一處段落，在那裡，當他以同樣的理由解釋基督的苦難時，他已經明確地稱此處的「身體的能力」為「神性的本性」。我們在《詩篇》第53篇第12節中讀到：他說，儘管那苦難並非出於條件與類別，因為任何傷害性的擾動都無法觸犯神那不可變的本性；然而它是自願承受的，雖然它將滿足刑罰的職責，卻不會以刑罰的感覺傷害受苦者：並非因為它沒有傷害的本性，而是因為神性的本性感受不到疼痛。因此神受了苦；因為祂自願屈從於苦難：但祂承受了那些侵襲祂的苦難（這些苦難對受苦者而言就是疼痛的施加）的自然力量，祂自己卻沒有從祂本性的能力中跌落以至於感到疼痛。由此可以輕易理解，剛才引用的箭矢射入水、火或空氣的比喻是什麼意思。] [註：(e) 埃拉斯穆斯證實他在某個抄本中發現此處附加了「因罪」；又在「如踏浪而行」之後，附加了「憑其本性，無神之奇妙幫助」。這裡希拉流似乎用一個論點既否認了基督身體有疼痛的本性，又賦予了它憑自身行神蹟的能力。但說他賦予基督身體行神蹟的能力是極其錯誤的，因為他在下文第55節中明確指出，這種力量甚至不屬於祂的靈魂：「靈魂從墳墓中呼喚拉撒路，而靈魂已經與身體分離，卻又被召回死去的身體，這不符合靈魂與身體結合的原則與能力。」同樣在《論會議》第48節中，他從神蹟證明「道」並未轉化為肉身：「否則，肉身在工作中何來能力，在山上何來榮耀，在苦難中何來安穩，在死亡中何來生命？但神不知變遷，成為肉身後並未失去其本質的任何美善。」因此，行神蹟的能力並非肉身的，而是神聖本質的特有美善。他在《論三位一體》第七卷第36節中也同樣清晰地教導，他說：「因為祂所做的事，如踏浪、命令風等，皆是神所特有的，這就是所有抱怨的根源，因為人們不理解神在所取的人性中行了這些事。」他在《詩篇》第55篇第5節中也證實了這一點，當他首先指出神性留在祂裡面時：「神成為肉身，在取肉身時仍保持為神，在我們身體的結合下運用祂能力的力量。」隨後他從神蹟證明他的觀點：「祂並未被肉身拖累，以至於不能行走在水面上等。」最後他總結道：「因此，神在取肉身時行神聖的作為，並不畏懼肉身……。」因此，正如他不賦予基督肉身行神蹟的能力，他也不否認其有疼痛的本性：但他默默地引導那些在基督裡不接受任何免於疼痛之本性的人，使他們從祂在身體中所行的奇事中，思考到祂裡面存在一種獨特的本性，且那本性是神聖的。他隨後也適當地引導他們思考，從施加在基督身體上的刑罰中，他們是否正確地認為那取肉身的「道」與「聖靈」經歷了我們疼痛的本性。也可以否認主的身體擁有我們疼痛的本性：因為我們的疼痛甚至會刺痛並啃噬那些不情願的人。或者，這個論點屬於那些壓制對手，使他們在自己的觀點中無法反駁的論點。] 擁有我們這種本性，即能踏浪而行，走在波濤之上，且不會因行走而下沉，水也不會讓踩踏的腳步陷落，甚至能穿透固體，也不會被封閉房屋的障礙所阻擋。然而，如果主身體的唯一本性是（a）憑其能力、其靈魂在潮濕中行走，在液體上站立，並穿越建築物：那麼我們為何要判斷那從聖靈（b）受孕的肉身是人類肉身的本性呢？那肉身，即是從天上降下來的糧；那人是從神而來的。祂確實擁有一個受苦的身體，也確實受了苦；但（c）並不擁有受苦的本性。（d）因為那具身體是祂自己特有的本性，它在山上（e）被塑造成天上的榮耀，它以觸摸驅逐熱病，以唾沫塑造眼睛。
24. 人類的苦難是否在基督裡面。——但或許，既然祂保留了哭泣、口渴與飢餓的感受，那麼其他人類的苦難也必然存在於祂的本性中。誰若虛構了這奧祕，卻不了解口渴與飢餓，就該知道祂也能使哭泣者得生命，且不因拉撒路的死而哭泣（約翰福音 11:15），（f）反而為他歡喜，並使活水之河從祂裡面流出給口渴的人（約翰福音 7:38），祂自己也不會（g）因口渴而乾枯，因為祂（h）有能力使口渴者得飲，並能咒詛那不給飢餓者果子的樹（馬太福音 21:19），那種本性不會被飢餓所勝，因為祂命令那樹枯乾，就改變了其生機的本性（同上）。然而，如果除了哭泣、口渴與飢餓的奧祕之外，所取的肉身，即整個人，被允許擁有苦難的本性：卻也不是（1）以至於被苦難的傷害所摧毀；以至於哭泣時不是為自己哭，口渴時不是為了喝水而消除口渴，飢餓時不是為了用某種食物填飽自己。因為當祂口渴、飢餓或哭泣時，並未顯示出主喝了水、吃了東西或感到疼痛：而是為了證明身體的真實性，祂採取了身體的習慣，以至於藉著我們本性的習慣，滿足了身體的習慣。甚至當祂接受飲食時，祂也不是屈從於身體的需要，而是屈從於習慣。
25. 基督擁有真實的人類身體，而非人類的缺陷。非罪之肉身，而是相似性。——因為祂確實擁有身體，但那是祂起源所特有的；並非源於人類受孕的缺陷，而是藉著祂能力的權柄，以我們身體的樣式存在：祂確實藉著奴僕的樣式承載了我們，卻從人類身體的罪與缺陷中釋放出來；以至於我們確實藉著童女的出生存在於祂裡面，但我們因起源而產生的缺陷卻不在祂裡面：因為祂生而為人，卻並非生於人類受孕的缺陷中。使徒確實掌握了證明這種降生的奧祕，他說：「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微」（腓立比書 2:7）：以至於當祂取了奴僕的形像時，被理解為生於人的形像中；而當祂成為人的樣式，既有人的樣子時，雖然身體的形狀與真實性證明祂是人，但祂卻不具備（b）缺陷的本性，因為祂只是在樣子中被發現為人。因為在本性的相似中，而非在缺陷的本質中，（c）才有降生。因為既然在祂取奴僕形像的事實中，似乎暗示了降生的本性，祂便補充說祂成為人的樣式，且被發現為人的樣子：以免降生的真實性被認為也因缺陷而具有本性的軟弱，儘管在奴僕的形像中確實有真實的降生；而在（d）被發現為人的樣子中，則有本性的相似。祂確實藉著童女由祂自己生而為人，（1）且在罪之肉身的相似中被發現。使徒在致羅馬人書中寫到這一點時證實了這一點，他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，（2）成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅馬書 8:3）。那樣子並非（3）「像」人，而是「作為」人：那肉身也不是罪的肉身，而是罪身的形狀：因為肉身的樣子在於降生的真實性，而罪身的形狀則與人類苦難的缺陷無關。因此，人耶穌基督既在降生的真實性中是人，又不在罪的本質中，因為祂是基督：因為身為人，祂不可能不是祂所生的人；而身為基督，祂也不可能失去祂作為基督的身分。因此，當祂是人耶穌基督時，祂既擁有身為人的人類降生；又不處於人類缺陷的軟弱中，因為祂是基督。
26. 基督是真實的人，卻沒有人的缺陷，且保持為真實的神。苦難的作為被評估。——因此，儘管使徒的信仰教導我們理解這一奧祕，即祂既被發現為人的樣子，又作為人耶穌基督被差遣在罪身的形狀中：以至於當祂以人的樣子存在時，祂是在奴僕的形像中，而不處於本性的缺陷中；當祂在罪身的形狀中時，祂確實是道成了肉身，但祂更多是在罪身的形狀中，（i）而非祂本身就是罪的肉身：當祂是人耶穌基督時，祂確實是人，但在這人裡面不可能有除了基督以外的東西：因此，祂既藉著身體的降生而生為人，又不處於人的缺陷中，因為祂不在那起源中；因為道成了肉身，不可能不是祂所成的肉身，而道雖然成了肉身，卻沒有失去祂作為道的本質；當道成了肉身，不能缺乏祂起源的本性，（j）祂作為道，只能保持在祂本性的起源中，且不能不被真實地理解為道成了肉身；然而，（k）因為祂住在我們中間，那肉身並非道，而是住在肉身中的道的肉身：既然如此，讓我們看看那整場苦難的過程是否允許我們理解主在肉體疼痛上的軟弱。因為暫且擱置那些導致異端將恐懼歸於主的言論的理由，讓我們將這些事蹟按其發生的方式進行對照。因為祂在行為中所包含的信心，不可能在言語中被理解為恐懼。
27. 基督是否有對苦難的恐懼。——哦，異端者，你認為榮耀的主害怕苦難嗎？但因為這種無知的錯誤，彼得被稱為撒但，且成了絆腳石（馬太福音 16:23）。而他確實藉著基督的愛，那不是血肉，而是天上的父所啟示給他的，厭惡了苦難的奧祕，並藉著這種嚴厲的判決在信仰上得到了堅固。你否認基督是神，並給祂加上對苦難的恐懼，你還能追求什麼希望呢？難道那主動走向武裝來捉拿祂的人（約翰福音 18:6）會害怕嗎？祂的身體裡若有軟弱，那些前來捉拿祂的軍隊怎會在與祂相遇時驚恐倒地，且無法承受那主動走向鎖鏈者的威嚴，而向後倒下呢？那麼，你認為這具身體被什麼樣的軟弱所統治（a），而祂的本性卻擁有如此大的能力？
28. 是否有疼痛。——但或許祂害怕傷口的疼痛。告訴我，那刺入肉身的釘子，對祂有什麼（1）恐懼（b），而祂僅憑觸摸就恢復了被割下的耳朵（路加福音 22:51）？你這位主軟弱的辯護者，請向我們解釋在苦難時刻這具肉身所行的軟弱之工。因為當彼得拔出劍時，祭司的僕人正站著，耳朵被割斷。當基督觸摸時，那被割下的耳朵的肉是如何恢復的？在流血之間，在劍刃劃過的痕跡之後，在身體殘缺的羞辱中，（3）那不存在的如何出現，那不存在的如何跟隨，那缺失的如何被補償（e）？那麼，這隻創造耳朵的手，會感到釘子的疼痛嗎？那不讓別人留下傷口疼痛的人，自己會感覺到傷口的疼痛嗎？那觸摸就能在殺戮後賜予肉身的人，會因刺穿肉身的恐懼而憂傷嗎？如果基督的身體裡有這種能力，那麼，我問你，憑什麼信仰能辯稱祂在自然上是軟弱的，而祂的本性卻是抑制所有人類軟弱的本性？
29. 是否因此憂傷。——但或許，由於愚蠢且不虔誠的偏執，人們會從祂的靈魂憂傷至死（馬太福音 26:38）這一點，推斷祂本性中的軟弱。異端者，我指責你，因為你還不明白這句話的能力。然而，我暫且問你，當猶大出去賣主時，你為何不記得那句話：「如今人子得了榮耀」（約翰福音 13:31）。如果苦難要使祂得榮耀；那麼對苦難的恐懼怎能使祂憂傷呢？除非祂如此不理性，以至於害怕受苦，而那受苦本身卻要使祂得榮耀。
30. 是否祈求杯離開祂。——但或許人們會認為祂害怕到祈求杯離開祂，說：「阿爸，父啊，（g）在你凡事都能，求你將這杯撤去」（馬可福音 14:36）。即便我不指責其他事，難道你不能從你讀到的話中反駁你那不虔誠的遲鈍嗎：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約翰福音 18:11）？因為祂怎會藉著受苦的恐懼，祈求撤去那祂藉著救贖的熱忱（h）而急於完成的事呢？因為（a）祂若想受苦，就不可能（1）不想受苦。當你認識到祂想受苦時；承認對這句話的無知，比（c）陷入那不虔誠愚蠢的狂熱中，斷言祂為了不受苦而禱告，而你卻明知祂想受苦，要來得更虔誠。
31. 是否抱怨被離棄。——但我相信，你也會用主那句話來武裝你那不虔誠的爭論：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬可福音 15:34）？因為在十字架的羞辱之後，你或許認為父的幫助從祂那裡撤回了，因此產生了對祂那被離棄之軟弱的抱怨。因此，如果你在基督裡只看到輕蔑、軟弱和十字架的羞辱；那麼你不應該忘記這句話：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那有能力者的右邊，駕著天上的雲降臨」（馬太福音 26:64）。
32. 總結。——那麼，我問你，苦難中有恐懼嗎？有軟弱嗎？有疼痛嗎？有羞辱嗎？被不虔誠者說成是恐懼？但祂自己宣稱祂想受苦。被爭辯為軟弱？但祂在使迫害者驚恐而無法站立時，顯示了祂的強大。被指責為肉身的傷口疼痛？但在祂從傷口中恢復耳朵的肉時，祂雖然身為肉身，卻被發現超乎了肉身疼痛的本性：因為當祂用手觸摸殘缺的耳朵時，那隻手是來自身體的，而當那隻手從傷口中生出耳朵時，那隻手就不被視為軟弱的身體。
33. 十字架對祂是否羞辱。——但十字架被說成是對祂的羞辱。然而，人子正是藉著這十字架，將被看見坐在那有能力者的右邊，且從童女所生的人，將帶著祂的威嚴與天上的雲彩歸來。你沒有虔誠地掌握自然事物的因果：當你充滿不虔誠與錯誤的靈，不理解信仰的奧祕時，你便從世俗的感覺中，以異端的遲鈍（d）而墮落。因為凡是被恐懼的，在恐懼時必然要避開；凡是軟弱的，都從無能中產生恐懼；凡是疼痛的，其自身都擁有（e）不可變的疼痛本性；凡是羞辱的，總是卑賤的：而你以什麼樣的理性理解，我們的主耶穌基督會害怕祂所急於去做的事；會因軟弱而對那些使強者驚恐的人感到戰慄；會因不讓傷口感到疼痛，而自己卻因受傷而疼痛；會因十字架的羞辱而蒙羞，而對祂來說，十字架正是通往神的座位與回歸國度的道路？
34. 祂降到陰間，卻未曾離開天上的寶座。強盜的信心與異端的信心是兩回事。——但或許你認為，這件事留給了你一個不敬虔的藉口，讓你以為祂降到陰間，是因為祂懼怕死亡的必然性，而祂在說這句話時似乎也證實了這一點：「父啊，我將我的靈魂交在?手裡」（路加福音二十三章46節）。讀到這裡卻不明白的人，若非保持敬虔的沉默，就是應當虔誠地祈求對這句話的理解，而不是在愚蠢的狂熱中，因無法領受真理，而透過無恥的斷言四處遊蕩。難道你竟以為，那位對十字架上的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（同上，43節）的主，會懼怕陰間的混沌、燃燒的洪流以及所有懲罰罪惡的深淵嗎？我且不說祂那屬天的能力，祂甚至不會被限制在陰間的區域裡，因為祂降到陰間時，並沒有離開樂園（正如人子在地上說話時，祂依然在天上）。祂應許祂的殉道者進入樂園，並應許賜下圓滿福樂的甘甜。祂沒有那種肉體的恐懼，祂雖進入陰間，卻憑藉祂本性的能力無處不在。這本性是世界的主宰，並以屬靈能力的自由而顯得無限，祂不會因地獄混沌的恐懼而自取滅亡，因為樂園的甘甜是無法與祂分離的。因為主既要在陰間，也將要在樂園。將那不可分割的本性從對懲罰的恐懼中切除吧：將基督在陰間時所受的痛苦，以及在樂園中掌權的榮耀分開來看。強盜祈求主在祂的國裡紀念他，而你要相信，在那蒙福認信的信心裡，強盜聽見了釘子穿透手掌時的呻吟，並從基督因身體軟弱而受的痛苦中，認識了基督的國度。強盜祈求的是祂在國度裡的眷顧，而你卻將十字架的死亡視為祂的恐懼。主立刻應許他共享樂園，而你卻將基督禁錮在陰間的刑罰恐懼中。這兩者的信心所盼望的截然不同。強盜在十字架下贏得了樂園，承認了懸掛在十字架上的基督就是國度的主；而你若將基督視為處於刑罰的痛苦與死亡的恐懼中，那麼你必然會失去樂園與國度。
35. 結語：基督的身體是怎樣的。——因此，綜合上述的言行與能力，可以明確證明，祂那身體的本性中並不存在肉體的軟弱，因為祂憑藉本性的能力，足以驅散一切肉體的軟弱；那場受難，儘管是加諸於身體，卻並未將軟弱帶給祂的本性：因為雖然主擁有我們身體的樣式，但祂並不處於我們那充滿罪惡軟弱的身體中，因為祂並非源於我們，而是由聖靈感孕，由童貞女所生：雖然祂藉由母體的功能而生，卻並未承接屬地受孕的元素。祂確實由自己產生了身體，但這身體是藉由聖靈感孕的；祂在自身中擁有身體的真實性，卻沒有本性的軟弱：因為那由童貞女所生的身體，既是身體的真實，又因其屬靈感孕的開端，而超乎我們身體的軟弱之外。
36. 「憂愁直到死」是什麼意思。——然而，異端似乎試圖用這句話來反對使徒信仰的論證：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬太福音二十六章38節），他們認為，那位自稱憂傷者所表達的，正是祂本性的軟弱，並以此作為祂開始憂傷的意識。首先，我要詢問人類理智的感知，什麼是「憂傷直到死」。因為「因死亡而憂傷」與「憂傷直到死」並非同義：因為當憂傷是「因死亡」而起時，死亡本身就是憂傷的原因；但當憂傷是「直到死」時，死亡不再是憂傷的原因，而是終點。因此，既然不是因死亡而憂傷，而是憂傷直到死亡，我們就必須探究這憂傷從何而來。祂的憂傷並非處於人類無知中那種不確定且無期限的時間裡，而是「直到死」。此外，這憂傷並非因死亡而產生，反而是因死亡而終止。
37. 基督憂傷的原因。祂為何祈求杯離開。基督的兩個意志。——為了讓我們能理解憂傷的原因，讓我們看看這段憂傷的宣告之前發生了什麼，或之後跟隨了什麼。因為逾越節的晚餐是主所成就的全部受難與信仰奧秘的總結。之後，祂教導門徒他們將因祂而跌倒（馬太福音二十六章31、32節），但祂應許祂將在他們之前往加利利去（同上，33節）。彼得雖然承認其他人會跌倒，卻以堅定的信心保證自己絕不會跌倒。但主憑藉神性的本性，深知將要發生的事，回答說彼得將三次不認祂：這樣，透過彼得，眾人就能明白跌倒的意義，因為彼得在三次否認中，陷入了信仰極其危險的境地。隨後，祂帶著彼得、雅各和約翰（同上，37節）——其中兩人被選為殉道者，而約翰則被堅固以宣揚福音——宣告祂心裡甚是憂傷，幾乎要死。接著，祂往前走，禱告說：「我父啊，倘若可行，求?叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照?的意思」（同上，39節）。祂祈求杯離開祂，這杯顯然正與祂同在，因為這杯當時正為了多人的罪，在「新約的血」中被傾倒出來。祂並非祈求這杯不與祂同在，而是祈求它從祂身上「離開」。接著，祂祈求不要成就祂的意志，祂不願自己所願意的被實現。祂說：「然而，不要照我的意思，只要照?的意思」：祂藉由祈求杯離開的意志，表達了祂對人類憂慮的共情，同時也表明祂並未將自己的意志與那與祂合一、並與父共有的意志分開。為了讓人明白祂並非為自己祈求，且這種意志的表達與祈求不被應允的理由是絕對的，祂以這樣的開場白開始了祂的請求：「我父啊，倘若可行」。難道父還有什麼不確定的事，以至於祂不知道是否可行嗎？若對父而言沒有什麼是不可能的，那麼我們必須理解，「倘若可行」所指的條件是什麼。因為在這段禱告之後，緊接著是：「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了』」（同上，40、41節）。難道憂傷的原因和祈求杯離開的理由還不明顯嗎？祂命令他們與祂一同警醒禱告，是為了讓他們不至於陷入迷惑，雖然他們心靈願意，但肉體卻軟弱。因為那些憑藉忠誠的良心保證自己不會跌倒的人，卻因肉體的軟弱而即將跌倒。因此，祂並非為自己憂傷，也非為自己禱告；而是為那些祂勸勉要警醒禱告的人，免得受難的杯臨到他們身上：祂祈求這杯離開祂，正是為了讓這杯不至於停留在他們身上。