40. 神的話語是怎樣的。基督為肉身而非為道尋求榮耀。——這並非新的，也不是第一次在福音教義中[註：(i) Par. 與古老的手抄本 Colb. 作「確認」（confirmata）。] 記載的主的話語：當猶大出去賣主時，祂因完成經綸的喜樂而說出這些話，證實了這使子在祂自己那裡被榮耀的父之聖禮：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂，並且要快快地榮耀祂」（約翰福音十三章31-32節）。為什麼我們這些泥土身體的沉重靈魂，以及因罪惡而污穢的良心，發臭且泥濘的[註：(k) 我們從手抄本中補上了「心靈」（mentes）。] 心思，竟被對神關於祂自己的宣告所激怒？我們自視為天界（即神聖）本性的裁判者，竟以我們對神的不敬虔的誹謗議論[註：(l) 我們傾向於與 Lips. 及其他手抄本一樣，作「反叛」（rebellamus）。] 來反抗？主以祂所能用的最簡單的話語講述了福音的信心：祂將話語調整到我們所能理解的程度，即我們本性的軟弱所能承受的程度；但並非說出任何不配祂本性威嚴的話。我認為祂話語的第一層含義是不言而喻的，當祂說：「如今人子得了榮耀」。因為所有的榮耀不是為道，而是為肉身獲得的：也就是說，不是為神的誕生，而是為所生之人的經綸。但我詢問接下來這句話的含義：「神在祂身上得了榮耀」。我聽見神在祂身上得了榮耀：異端者啊，我不明白這在你的理解中是什麼意思。神在祂身上得了榮耀，當然是在人子身上：我詢問人子是否與神的兒子是同一位。既然人子沒有別位，神的兒子也沒有別位（因為道成了肉身）；且那作為神兒子的，祂自己也是人的兒子；我詢問，在這位既是人子又是神兒子的身上，神是如何被榮耀的。
41. 父與子的榮耀是如何相互的。神在人子身上被榮耀是什麼意思。那在人子身上被榮耀的神，在祂自己裡面榮耀祂。——既然神在人子（祂也是神的兒子）身上得了榮耀，讓我們看看第三句所補充的是什麼：「神既在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂」。請問，這是什麼聖禮的奧秘？神在被榮耀的人子身上，在祂自己裡面榮耀了那被榮耀的神。神的榮耀在人子身上，而人子的榮耀也在神的榮耀中。神[註：(d) 通行本作「榮耀祂」（glorificat eum）。「祂」（eum）在手抄本中不存在，也不應存在。] 在祂自己裡面榮耀。人當然不是藉著自己被榮耀。同樣，那在人身上被榮耀的神，儘管接受了榮耀，但祂本身並非別的，正是神。然而，當人子被榮耀，榮耀神的神在祂自己裡面榮耀時；我發現本性的榮耀被納入榮耀本性的本性之榮耀中。因為神並非榮耀祂自己：而是將在人身上被榮耀的神，在祂自己裡面榮耀。祂在祂自己裡面所榮耀的，儘管不是榮耀祂自己，卻是將本性納入祂本性的榮耀中進行榮耀。當榮耀神的神，因為在人身上被榮耀，而在祂自己裡面榮耀時；當祂展示祂所榮耀的神存在於祂自己裡面時，祂就在祂自己裡面榮耀祂。現在，無論你是誰，異端者，請拿出你那彎曲教義中無法解開的問題：這些問題雖然會被自己的結所纏繞，但在任何行列中都不會包含堅持的困難。因為人子被榮耀，神在祂身上被榮耀：而神將在人身上被榮耀的，在祂自己裡面榮耀了。因為人子被榮耀，與神在人子身上被榮耀，或在祂自己裡面榮耀那在人身上被榮耀的神，並不是同一回事。請用你自己的話，按照你那不敬虔的觀點說出來，你認為神在人子身上被榮耀是什麼意思。當然，要麼是基督在肉身中被榮耀，要麼是父在基督裡被榮耀。如果是基督；那麼在肉身中被榮耀的基督當然是神。如果是父，這就是合一的聖禮，因為父在子裡面被榮耀。要麼你承認基督，那你就不情願地說出了祂是神：要麼你理解父是神，那你就不會否認父神的本性在基督裡。關於人子被榮耀，以及神在同一位身上被榮耀，就說到這裡。至於神在祂自己裡面榮耀那在人子身上被榮耀的神，你認為你還有什麼餘地來發揮你的不敬虔，以至於基督不是按本性真理的真神呢？因為神榮耀了那生而為人的基督在祂自己裡面：難道祂在祂自己裡面所榮耀的，是在祂之外嗎？因為祂在祂自己裡面將祂同祂所擁有的榮耀歸還給基督：當奴僕的形像被納入神的形像時，那在人身上被榮耀的神，在祂自己裡面被榮耀，祂在虛己的經綸之前就在祂自己裡面，並藉著奴僕的形像和誕生的本性而合一。因為誕生並沒有造就出新且外在於本性的神，而是自然的子藉著自然的生成存在於自然的父之中。
42. 父與子的榮耀並無不同。若不認識基督（祂也是真神），就沒有認識神的生命。——使徒的信心結束了你那極其大膽的不敬虔狂熱，使你不會因自由理解的放縱而遊蕩，當他說：「萬口都要承認，耶穌基督是主，榮耀歸與父神」（腓立比書二章11節）。因為父在祂自己裡面榮耀了誰，就當在誰的榮耀中承認祂。那在父的榮耀中當被承認的，以及父在祂自己裡面所榮耀的，無疑應被理解為存在於父所存在的地方；因為祂既在祂自己裡面榮耀了祂，祂也當在祂的榮耀中被承認。因為祂不僅僅現在是在神的榮耀中，而是在父神的榮耀中。祂並非以外部的榮耀榮耀祂，而是[註：(b) 祂在祂自己裡面榮耀。] 在祂自己裡面榮耀。藉著將祂恢復到祂自己的榮耀中，並將祂同祂所擁有的榮耀，在祂自己那裡並在祂自己裡面榮耀祂。因此，即使在人的卑微之下，祂也被理解為與這信心的連結不可分離，祂這樣說：「永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（約翰福音十七章3節）：因為若沒有基督，僅僅認識父神，就沒有永生，且基督是在父裡面被榮耀的。但如果永生僅僅是認識獨一的真神，以及祂所差來的耶穌基督；那麼若在沒有基督的情況下相信神，就不能被視為相信真神。而「唯有神父是真神」這一點，若非基督的所有榮耀都在唯有真神父之中，就不會與神基督有關。因為如果父在祂自己裡面榮耀祂，而唯有父是真神，那麼基督就不在唯有真神之外：因為父，那唯有的真神，在祂自己裡面榮耀了那被榮耀為神的神基督。而那被唯有真神在祂自己裡面所榮耀的，並沒有與唯有真神疏離；因為祂是在祂自己裡面被真神所榮耀。
43. 反對子之神性的第三個異議。——但或許你那不敬虔的背信棄義，會對我們這信心提出這樣的斷言；以至於這必然的承認與對真神的理解相悖：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約翰福音五章19節）。除非猶太人的雙重憤怒要求雙重的回答[註：(3) 隨後，你為什麼猶豫？為什麼遲疑？]；這顯然是對軟弱的承認，即子憑著自己不能做什麼，除非看見父所做的。但如果對於那些指責祂違背安息日，且因祂自稱為父神而不容忍基督與神同等的猶太人，在同一句話中對兩者都作了回答；你認為藉著回答的承認，能看到話語的真實嗎？儘管我們在另一本書中（第七卷，第7節）已經探討過這個地方：但為了宗教的緣故，重新審視這信心，不僅沒有妨礙，反而有益，因為原因要求我們再次探討它。
44. 關於安息日被違犯的罪名。誰應當被除去。父與子的工作並無不同。另一項罪名是關於僭越與神同等。——由此，回應的必要性首先產生了：「所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這些事」（約五16）。因此，由於他在安息日所行的工作，他們的憤怒被激發，以至於想要殺他。但讓我們看看主是如何回答的：「我父作事直到如今，我也作事」（同上，17）。異端者啊，我請問你，這父的工作究竟是什麼，請指出來。因為萬有都是藉著子，並在子裡面受造的，無論是可見的還是不可見的。而你，自以為比福音書更有智慧，你必然是從某些其他的奧秘教導中獲得了對父之工作的認識，好向我們展示父在作工。但如果父是在子裡面作工，正如祂自己所說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的；乃是住在我裡面的父做祂自己的事」（約十四10）。你難道看不出這意味著什麼嗎：「我父作事直到如今」？祂之所以這樣說，是為了讓人理解父的本性在祂裡面的權能，這本性在安息日的工作中運用了祂自己的權能。因為當父在祂裡面作工時，祂自己必然是在父作工的同時作工：因此祂說：「我父作事直到如今」（約五17），為的是讓這當下的言行本身，被視為父的本性在祂裡面所作的工。因為「作事直到如今」這句話，與這時間點是同一個時刻；這樣就不會讓人以為父有什麼別的工作，而非祂此刻所行的這件事：因為藉著父作事直到如今，這本身就是父在同一時間所說的話語之工作。為了不讓信心僅僅停留在對父的認知上，而遠離了永生的盼望，祂隨即補充道：「我也作事」：好讓父此刻所作的，子也同樣作。祂以此教導了完全的信心，因為這「如今」所作的，是同一時間的工作；而父所作的，子也作，這是在合一之外的聯合。但聽者的痛苦加倍了：因為隨後經文說：「所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」（同上，18）。在這裡，我再次提醒，無論是藉著福音書作者的判斷，還是人類共同的認同，子都在父本性的平等之中：而平等若非出於同一本性，便不存在；因為出生（nativitas）若非源於所存留的，就沒有什麼可持守的，且一切的生出，若非源於生出者，就不會與其無關；當它存留於所存留者時，它是從同一者而存在。因此，讓我們看看主對這加倍的憤怒作了什麼回答：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做」（約五19）。
45. 對安息日被違犯之罪名的回應。那「不能」顯示的是權柄，而非軟弱。若非看見，這意味著什麼。對另一項罪名的回應。——除非這些話語是針對所提出的命題；否則我們就是以自身那不信的理解力所產生的臆測，來強解這些話語。但如果這回應是針對憤怒的原因，那麼我們的信心所說的，是它所受的教導，而非不敬虔者為其褻瀆的錯誤所作的辯護。因此，讓我們探討這是否是對安息日工作的適當回應：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」。因為祂上面說：「我父作事直到如今，我也作事」（同上，17）。如果祂是藉著父本性在祂裡面的權柄，在父作工時行事，而父在安息日作事直到如今；那麼子在安息日的工作中就沒有罪，因為父作工的權柄在祂裡面被彰顯出來。祂並非將「不能」歸因於軟弱，而是歸因於權柄；因為「憑著自己不能」，除非祂看見。因為「看見」並非賦予祂能力：而當「看見」並不賦予能力時，不能在沒有看見的情況下行事，並非削弱了本性，而是顯示了出於看見的權柄。因為祂所說的「除非看見」，是指在看見中的意識，正如祂對使徒所說的：「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」（約四35）。因此，在祂裡面那父本性的意識，在父作工時於祂裡面作工，為了不讓主被視為違犯了安息日，祂說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約五19）：為的是顯示祂所作的，是出於在祂裡面作工之本性的意識，因為當祂在安息日作工時，父也在安息日作工。至於對另一項憤怒的痛苦，祂將隨後的話語歸因於其原因：「父所做的事，子也照樣做」（同上）。如果你否認父所做的一切，子也照樣做，如果你承認父的權能與工作有任何區別，如果你不要求榮耀的平等（這對權能與本性的平等是適當的），那麼你就責難了神兒子的軟弱，也剝奪了本性的平等。因為祂在隨後的經文中說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（同上，23）。若在榮耀上沒有區別，就請分辨出平等；若在權能的同一工作中，就不要削弱本性。
46. 結語。——你為何要以對神性的侮辱來侵犯回應的原因？祂對安息日的工作回應說，祂若非看見父所做的，就不能做什麼：而對於平等的證明，祂宣稱父所做的一切，祂也做。請記住（補充：這回應），關於安息日的部分，若非父所做的一切，子也照樣做，這就是對軟弱的指責。但如果「一切」是沒有例外的；那麼當父能做的，子沒有什麼不能做的，軟弱又從何而來呢？或者，當要求對兩者給予同一榮耀時，又怎能藉著軟弱的介入來否定平等呢？如果作工的權能是同一的，尊敬的敬虔也是同一的；我不明白在父與子擁有同一權能與榮耀平等的情況下，本性的軟弱還有什麼侮辱可言。
47. 在另一處經文中，「子憑著自己不能做什麼」是指什麼。功績。——雖然這些內容已經隨著事物的終極解決而討論過了；然而，為了不讓主所說的「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約五19）這句話，被用來助長削弱祂本性的不敬虔，而非用來證明父本性在祂裡面的意識（藉此祂以權柄在安息日作工），我們也必須對主相關的話語進行認知，祂說：「我憑著自己做什麼；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在，他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事」（約八28-29）。你明白「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」是什麼意思嗎？以及「我憑著自己做什麼」這句話是以何種奧秘說出的？又為何說「他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事」（同上，29）？因為如果祂之所以憑著自己不做什麼，是因為父住在他裡面；那麼，祂又怎能因為做了父所喜悅的事，而說父沒有撇下祂獨自在這裡呢？異端者啊，根據你的理解，這些話語的差異並不協調，即祂若非受教於住在他裡面的父，就憑著自己不做什麼：而另一方面，父之所以住在他裡面，是因為祂做了父所喜悅的事。因為如果祂是因為父住在他裡面而憑著自己不做什麼；那麼祂又怎能因為做了父所喜悅的事，而贏得父住在他裡面呢？這並非什麼功績，即不做自己所行的事。反之，如果子所行的正是父所喜悅的，而這些事又是父住在子裡面所行的，那麼父又怎會喜悅呢？不敬虔啊，你陷入了困境，而我們信心最堅固的敬虔將你圍困。子要麼行事，要麼不行事：如果不行事，祂所行的事又怎能蒙喜悅？如果行事，祂又怎能在那些非憑自己所行的事中行事呢？因為行出所喜悅的事是祂的特質，而「非憑自己所行」卻沒有功績可言。
48. 子是藉著自己，而非憑著自己行事。——但對於你所反對的本性而言，這種合一在於：祂如此藉著自己行事，以至於不憑著自己行事；祂如此不憑著自己行事，以至於藉著自己行事。要理解行事的子，以及藉著祂行事的父。當父被顯示住在他裡面時，祂不憑著自己行事。當祂按照子的出生行出所喜悅的事時，祂藉著自己行事。若非祂行事以至於所行的事蒙喜悅，祂在不憑自己行事上就是軟弱的。但如果祂所行的、以及祂所喜悅的事，不是藉著自己行事，而是父住在祂裡面教導祂去行，那麼祂就不在合一的本性之中。因此，父藉著住在他裡面而教導，子藉著行事而不憑自己行事；而作為不憑自己行事的子，當祂行出所喜悅的事時，祂自己就在行事。因此，本性的合一在行事中得以保持：當祂自己作工時，並非憑著自己作工，而祂這未曾憑自己作工者，卻在作工。
49. 祂說祂不作自己的旨意，而是作父的旨意。這並非出於行事的必然，而是出於合一。——請將你用來指責軟弱的那句話也加進來：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他；因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（約六37-38）。但或許子是沒有意志的自由，以至於本性的軟弱強加給祂必然性。祂之所以服從必然性而非意志，是因為祂不丟棄父所賜給祂的人。但主在這些話中顯示了奧秘的合一，當祂不拒絕賜給祂的人，當祂不作自己的旨意，而是作差祂來者的旨意時，在猶太人發出怨言後，祂重複了這同樣的話語，並確認了我們理解的意義，說：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。我實實在在地告訴你們，信我的人有永生」（同上，43及下文）。我首先要問，在哪裡聽見了父，在哪裡教導了聽者。但沒有人看見過父，惟獨從神來的。既然沒有人看見過父，又怎能有人聽見過祂呢？因此，聽見父的，就到子這裡來。而當子被聽見並教導時，祂裡面父本性的特質既被聽見，也被顯示為教導者：因此，子所教導和被聽見的，應被理解為對父之教導的聽聞。因為既然沒有人看見過父，而到子這裡來的人，是從父聽見並學習而來：我們就被提醒去理解，在說話的子裡面，父在教導是什麼意思；在被看見的子裡面，父（祂因名字而被看見）被聽見是什麼意思；因為子的出生包含了祂裡面父本性的完整特質。因此，獨生神想要在保持本性合一的情況下，見證父的權柄，祂既不丟棄父所賜給祂的人，也不行自己的旨意，而是行那差祂來者的旨意，這並非因為祂不想行祂所行的，或祂這教導者不被聽見：而是為了顯示那差祂來的，以及祂這被差遣的，在各自本性的特質下是相同的：當祂行祂所願的、說祂所願的，祂就顯示了這些都是父的旨意、工作與話語。
50. 基督有自由的意志。且不與父的旨意相違。——祂有自由的意志，這一點在祂說話時毫無疑問地顯示出來：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約五21）。當父與子在權能與榮耀的尊貴上顯明為平等時，意志的自由也在那裡顯明：而當合一被證明時，父之旨意的愛也在那裡被標示出來。因為父所願的，子也行。但「行」比「順服旨意」更進一步：因為順服旨意，帶有外在的必然性；而行出旨意，則是合一的特質，因為所行的已成為意志的體現。當子行父的旨意時，藉著本性的無差別，祂教導了祂與父有著自然的共同意志：因為祂所行的一切，都是祂的意志。子顯然願意父所願的一切，自然的意志並不相違。因為當這父的旨意，祂顯示說：「我父的意思，就是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」（約六39）：現在請聽，當祂說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡」（約十七24）時，子的意志是否與父相違。因此，子有意志是毫無疑問的。因為當父願意信子的人得永生時，子願意信的人與祂同在。除非基督的同在不是永生：或者基督說這些話時，沒有賜給信祂的人完美與福分：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太十一25）。難道祂沒有自由的意志，願意將那父之奧秘的意識賜給我們嗎？祂的意志是如此自由，以至於祂將對祂自己與父的認知，賜給祂所願意的人？就這樣，父與子在出生與合一上的本性被證明了：當子在意志上如此自由，以至於祂所願而行的，正是父之旨意的體現。
51. 沒有信心就沒有盼望。父與子在彼此裡面。父作為源頭，大於子，子作為人則較小。在基督裡，神的形式被虛己。——顯然，不了解信心的安排，就處於對奧秘的理解之外：沒有獲得福音的教導，就遠離了福音的盼望。必須相信父在子裡面，子在父裡面，這是藉著本性的合一、權能的權柄、榮耀的平等、出生的產生。但或許主的話語與我們這份宣認相違，當祂說：「父是比我大的」（約十四28）。異端者啊，這是你那不敬虔的武器嗎？這是你憤怒的兵器嗎？你忘記了教會不知道有兩個無始者，也不承認有兩個父嗎？你忘記了中保的安排，以及在其中所包含的出生、搖籃、年齡、受難、十字架、死亡嗎？而在重生時，你沒有承認（在信經中）神之子是從馬利亞所生的嗎？如果子在所有這些事中，仍然說「父是比我大的」；你難道認為，這救恩的安排是神之形式的虛己，是應當被忽略的嗎？而父在這些人類受難的承擔之外，在祂那純潔本性的福分永恆中，沒有承擔我們的肉身而存留嗎？因為我們宣認，獨生神在神的形式中存留，在神的本性中存留，我們並沒有將奴僕形式的合一，立即轉化為神聖合一的本性：我們也沒有藉著肉身的滲透來宣講父在子裡面，而是宣講那從祂而生的同一種類的本性，自然地在祂裡面擁有那生出祂的本性：這本性在生出者的形式中存留，卻接受了本性與肉身軟弱的形式。因為本性的特質存在：但神的形式已不再是，因為藉著祂的虛己，奴僕的形式被承擔了。因為本性並沒有消失，以至於不存在：而是存留了祂那神聖的本性，在祂裡面承擔了屬地出生的謙卑，在所承擔的謙卑習慣中，運用了祂那種類的權能。而從神所生的神，在奴僕的形式中被發現為人，藉著權能行事以顯示祂自己是神，祂既沒有失去祂作為神的身分（祂藉著作為教導人），也沒有失去祂作為人（祂在人的習慣中被發現）。
52. 父在子裡面被看見。——因此，在同一篇上述的講論中，祂在見證了祂與父本性的合一後說：「看見我的，就是看見了父」（約十四9）；以及「父在我裡面，我也在父裡面」（約十38）。這些話語當然沒有因為本性的平等而有區別；因為對子的凝視，補償了對父的看見，而存留於一者中的一者，並不將一者與一者區分開來。為了不讓人以為藉著肉身的凝視，可以從祂身上推導出對父之凝視的看見，祂補充道：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所做的事信我」（約十四11-12）：為的是當本性的權能是實體，而權能的工作本身就是權柄時；藉著權能的權柄，祂裡面父的本性就會被認識：因為一個人若在權能的本性中認識了神，他就會在權能的本性中認識父神；而當子在祂所行的事中，顯示出父在祂裡面被看見，且與父一樣大時，父藉此就被認識為與子無差別，這是藉著對權能本性的理解。
53. 基督為何說「父是比我大的」，且是在保持本性平等的情況下說的。——因此，獨生神在即將完成肉身的安排，並完成所承擔之奴僕形式的奧秘時，運用了我們信心所宣認的專業，說：「你們聽見我對你們說了，我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂；因為父是比我大的」（約十四28）。在同一篇上述講論中，這些關於神性本性的內容已經闡明，難道這份宣認剝奪了子那由真實出生所完成的本性平等嗎？或者，對獨生神而言，父是祂那無始的神，是一種侮辱嗎；既然獨生的出生是從無始的神，在獨生的本性中存在？因為子並非祂自己的起源，祂也沒有在不存在的情況下，為自己獲取出生：而是從活著的本性中，作為活著的本性存在，祂在自己裡面持守著本性的權能，宣認了本性的權柄，以至於既見證了榮耀，也見證了所承擔之出生的恩典。這確實是歸還給父的義務，即祂將自己的順服歸於差遣者的旨意，然而這順服並未因謙卑而削弱本性的合一；祂既順服以至於死，卻在死後超乎萬名之上。
54. 父作為恩賜的源頭，是較大的：子，祂被賜予一切，卻非較小。——但如果或許從這裡看來是不平等的，因為祂在虛己後被賜予了這個名，這種誹謗是不了解所承擔之謙卑的奧秘。因為如果人的出生帶來了新的本性，而謙卑在奴僕的承擔下改變了形式；那麼現在名的賜予，就恢復了形式的平等。因為要探討被賜予的是什麼。如果這被賜予的是屬於神的；那麼這本性的恩賜，並未給那神聖的本性帶來卑微。最後，這現在被賜予祂的名，雖然有恩賜的奧秘，但在名的恩賜中並沒有外來的名。因為賜予耶穌，是為了讓天上的、地上的和地底下的，因祂的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓二10-11）。因此，這承認的榮耀被賜予，是為了在父神的榮耀中被承認。所以你聽見了：「父是比我大的」（約十四28）？要知道，關於祂，因順服的功績而說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」（腓二9）。再聽一遍：「我與父原為一」（約十30）；以及「看見我的，就是看見了父」（約十四9）；以及「我在父裡面，父在我裡面」（同上，11）。要理解所賜予之承認的榮耀，因為主耶穌在父神的榮耀中。那麼，何時是「父是比我大的」呢？當然是在祂被賜予那超乎萬名之上的名時。但反之，何時是「我與父原為一」呢？當然是在萬口都承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神時。因此，如果藉著賜予者的權柄，父是較大的，難道藉著恩賜的承認，子就是較小的嗎？因此，賜予者是較大的；但那被賜予合一的，已不再是較小的。如果這不是賜予耶穌，使祂在父神的榮耀中被承認；那麼祂就比父小。但如果祂被賜予存在於那父所是的榮耀中；那麼你在賜予者的權柄中，就有了祂是較大的，而在被賜予者的承認中，就有了祂們原為一。因此，父比子大：而且顯然是較大的，祂賜予祂所是的，與祂自己一樣大；祂將無始者的形象，藉著出生的奧秘賜給祂，將祂從自己生出為祂的形式，又將祂從奴僕的形式更新為神的形式；將祂在聖靈中作為基督神所生，又賜予祂在肉身中作為耶穌基督神而死，在祂的榮耀中再次存在。因此，祂顯示了原因，即如果他們愛祂，就應當為祂到父那裡去而喜樂，因為父是較大的。
55. 父被稱為大，其意義可從前後文推知。——因此，祂教導說這喜樂源於愛，因為愛會因耶穌在神父的榮耀中受尊崇而歡喜。祂隨即提到了這榮耀將被重拾的價值，說道：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」（約十四30）。這世界的王在祂裡面毫無所有，因為祂雖被發現有人的樣式，卻在罪身的樣式中保持無罪，在肉身中定了罪的罪（羅八3）。祂將這一切歸於對父命的順服，並補充說：「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣賜給我命令，我就怎樣行；起來，我們走吧」（約十四31）。（g）為了完成肉身受難的聖禮，祂因愛而急於執行父的命令，起身離去；然而，祂隨即揭示了祂所取之肉身的奧秘，藉此我們得以像枝子連於葡萄樹一樣連於祂，若非祂成為葡萄樹，我們這些枝子便無法結出有用的果子（約十五1及後文）。因此，祂勸勉我們藉著信心住在祂所取的身體裡，因為道成了肉身，我們得以像枝子連於葡萄樹一樣，連於祂肉身的本性。當祂（h）將自己宣稱為葡萄樹，並指出父是這葡萄樹的栽培者（i），且將那些無用且不結果子的枝子（j）剪去焚燒時，祂便將父的威嚴從這肉身的卑微中區分出來。因此，祂說：「看見我的，就是看見了父」；又說：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事」（約十四9-10）；以及「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面」（同上，11）。為了彰顯降生的聖禮與所取肉身的奧秘，祂在這些話語的連貫中說道：「因為父比我大」（同上，28）。隨即，為了讓這句話有絕對的根據，祂舉了栽培者、葡萄樹與枝子的例子，藉此顯明祂所取之肉身的卑微。由此可知，祂去父那裡的原因，以及祂去父那裡時那種愛的喜樂，是因為父比祂大：祂正是要從父那裡重拾榮耀；祂要在父那裡、在父裡面得榮耀，這並非什麼新奇的尊榮，而是原始的尊榮；這尊榮並非外來的，而是祂原本在父那裡就有的。因此，若祂不是（k）在父裡面得榮耀，也就是說，若祂不是在神父的榮耀中，那麼這就是對祂本性的羞辱；但若祂是從父那裡得榮耀，這便是權柄的彰顯；請認明父在賦予榮耀的權柄上為大。
56. 父為大，子並不為小。——你為何將這救恩的安排曲解為不敬虔？你為何將我們救贖的奧秘強解為死亡？父在要使子得榮耀時為大；子在父裡面得榮耀時並不為小。或者說，那在神父榮耀中的，怎會是小的呢？難道父不是大的嗎？因此，父在身為父時為大；但子在身為子時，並不為小。子的降生確立了父為大；但降生的本性並不容許子為小。父在要求將榮耀歸還給祂所取的肉身時為大；子在從父那裡重拾榮耀時並不為小。如此，降生的聖禮與道成肉身的安排便得以成全。因為父在身為父且現今使人子得榮耀時為大；而父與子為一，因為子從父而生，在取了地上的身體後，在父裡面得榮耀。
57. 無始與降生並無本性之別。子是生的，而非受造的。——因此，降生並不帶有本性的卑賤，因為祂是在神的形像中，因為祂是從神而生。雖然「無始」與「降生」在意義上被認為有所不同，但降生並非在無始的本性之外，因為祂的存在並非取自他處。因為儘管祂並未成為「共同無始者」，但祂從那無始的神那裡領受了祂作為神的存在。因此，我們的信心雖然無法領會降生的起點，卻宣認獨生神永遠存在；因為本性不容許我們承認祂有開始，祂的降生超越了任何時間的起點。但對於那被宣認永遠存在、且在時間之先就存在的，我們毫不懷疑祂是在超越時間的無限中降生的，且承認祂是從那不可測度的智慧中降生的。
58. 對祂不知日子的反對意見。——但異端者將此作為對本性的羞辱，因為經上說：「父比我大」；或者那句：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道」（可十三32）。因此，不知日子與時辰被用來反對獨生神：彷彿神從神而生，卻不在祂作為神的本性完美之中，因為在不知情的必然性支配下，有一種外在的力量比祂更強，將祂困在無知的軟弱中，彷彿祂是軟弱的。甚至，異端者的狂熱以一種必然承認的權利，強迫我們接受這種不敬虔的理解，認為必須這樣相信；因為這是主親口說的，且若認為祂對自己的宣告被我們不同的理解所破壞，似乎是非常不敬虔的。
59. 萬有的創造者不可能有所不知。祂既知道那些既不在祂裡面、也不藉祂而有的事物，更何況是那些在祂裡面且藉祂而有的事物。主的日子是藉祂並在祂裡面設立的。——首先，在敘述這句話的理由與原因之前，我們應憑著共同的判斷力去思考：祂作為萬物存在與將來存在的原因，是否可能對萬物中的任何事物一無所知？因為如果萬物都是藉著基督、在基督裡，且是藉著祂而存在，以致萬物都在祂裡面；那麼，那些既不在祂之外、也不非藉祂而有的事物，怎會不在祂的知識範圍內呢？況且，祂憑著那不無知的本性，通常也能掌握那些既不在祂裡面、也不藉祂而有的事物。然而，那些除了從祂那裡之外沒有原因，且除了在祂裡面之外不包含其存在與未來動向的事物，怎會處於祂本性的知識之外呢？因為祂藉著這本性，且在其中包含了將要成就的事。因為主基督不僅知道人類思想在當下動機的激發，也知道未來意志所驅使的傾向，正如福音書作者所見證的：「耶穌從起初就知道誰是不信的人，誰要賣祂」（約六64）。因此，祂本性的能力，既能掌握對不存在事物的認知，也不會忽略那些尚未平靜的心靈將要產生的不安，那麼，祂怎會被認為不知道那本就在祂裡面、且藉祂而有的事物呢？祂若能掌握外在的事物，卻對自己無能為力，這豈不荒謬？我們記得經上說：「萬有都是藉著祂造的，也是為祂造的，祂在萬有之先」（西一16）；又說：「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住，並藉著祂叫萬有與自己和好」（西一19-20）。既然一切豐盛都在祂裡面，且萬有都藉著祂、在祂裡面與神和好，而那日子正是我們和好的期盼：祂怎會不知道那日子，而那日子的時間本就在祂裡面，且藉著祂的聖禮而存在呢？因為那日子正是祂降臨的日子，正如使徒所說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡」（西三4）。因此，沒有人會不知道那本就在自己裡面、且藉自己而有的事物：基督將要降臨，卻不知道自己降臨的日子？根據同一位使徒，那日子是祂的日子，因為「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（帖前五2）：難道我們應當認為祂被對日子的無知所困嗎？人類對於自己決定的行為，在自身能力範圍內是有預知的，行為的認知隨之而來；難道神所生的，竟不知道那本就在祂裡面、且藉祂而有的事物嗎？因為時間藉祂而存在，日子在祂裡面；因為未來的建立藉祂而有，祂降臨的安排也在祂裡面：難道祂竟會處於那種遲鈍的狀態，以至於像那些缺乏理性與預見的野獸一樣，對自己所做的事一無所知，僅是被一種愚鈍的意志所驅使，盲目地走向某種不確定的未來嗎？
60. 將無知歸於子，彷彿父對祂有所隱瞞，這是對父的羞辱。——此外，榮耀的主若因祂降臨的日子不可知，而被認為是本性不完整、不完美的，且既有降臨的必然性，卻又未獲得降臨的知識，這怎麼可能呢？這反而使那種剝奪祂認知能力的「無知」在神面前顯得更強大。再者，如果除了基督的軟弱外，還要將這種缺陷歸咎於神父，那將會產生多麼巨大的不敬虔機會；彷彿父欺騙了獨生神、祂所愛的子，隱瞞了這日子的知識，出於惡意而吝於讓祂知道未來結局的知識：當祂不願讓祂對受難的日子與時辰一無所知時，卻拒絕並剝奪了祂對祂大能之日、對祂在聖徒中得榮耀之時的認知，並奪走了祂對幸福的認識，卻賦予了祂對死亡的預知？人類的良知無法承受這種恐懼，以至於對神做出這種判斷，並將人類變遷的缺陷歸於祂；彷彿父會對子有所保留，或者神所生的竟會有所不知。
61. 作為神，祂沒有嫉妒；作為父，祂毫無保留地給予祂所擁有的一切，特別是當祂是單純的時候。作為神，預知未來是神之子的特質。——神除了是愛，除了是父之外，從不曾是別的。那愛人的，不嫉妒；那身為父的，必是完全的父。因為「父」這個名字不容許有部分，彷彿祂在某方面是父，在另一方面卻不是。因為祂是祂裡面萬有的父，祂將自己完全給予那從祂而生的，祂並非僅僅部分地成為父：並非祂是自己所有物的父，而是因為在祂所是的一切中，祂對那從祂而生的，是完全的父。雖然根據人類身體的本性，這些身體是由不同的部分組成，一個人只能成為他所有物的父，因為完美的降生在子身上保存了每一種屬性與部分：因此，一個人是他所有物的父，因為降生源於一切並存於一切。然而，在神裡面沒有肉體，只有絕對；沒有部分，只有整體與萬有；不是被賦予生命，而是生命本身；祂是完全的生命，且是唯一（3）的完全的神，因為祂不是由部分組成的，而是由單純性所成全的：因此，祂作為父，必然是祂所有物對於那從祂所生者的完全的父，因為子的完美降生使祂成為祂所有物的父。因此，如果父是子所特有的，那麼子必然保持著父所特有的那種屬性。然而，如果祂處於預知本性之外，且祂的降生在創造者那裡有所欠缺，祂又怎能被認為保持了這種屬性呢？如果祂沒有神所特有的屬性，那幾乎就等於一無所有。而神所特有的，除了對未來的認知之外，還能是什麼呢？即那種能容納尚未存在、但隨後將要存在的事物的能力，以及對那些不可見且尚未存在之種類的掌握。
62. 萬有知識的寶藏都在祂裡面，儘管有時是隱藏的。——外邦人的教師保羅不容許我們有這種不敬虔錯誤的宣認，即認為獨生神對某事一無所知；他說：「在愛中受教，以致豐盛的理解，以致認識神的奧秘——基督，一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面」（西二2-3）。神基督就是奧秘，一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面。然而，這不能適用於「部分」與「整體」：因為部分不能被理解為整體，而整體也不容許被理解為部分。因為如果子不知道那日子，那麼一切知識的寶藏就不在祂裡面：祂並不不知道那日子，因為祂包含了自己裡面一切知識的寶藏。但我們應當記得，這些知識的寶藏在祂裡面是隱藏的，並非因為隱藏就不存在：因為祂作為神，這些寶藏就在祂裡面；但作為奧秘，它們被隱藏了。然而，神基督的奧秘對我們而言並非隱藏，也不為我們所不知，一切知識的寶藏都藏在祂裡面。既然祂本身就是奧秘；讓我們看看祂在那些祂「不知道」的事上，是否真的無知。因為如果祂在其他事上的無知宣告並不包含「不知情」的理解；那麼現在祂所不知道的，祂也並非真的無知。因為當祂的無知，根據一切知識寶藏都藏在祂裡面這一點來看，更像是一種安排而非無知時；你便有了這種「無知」的理由，而無需理解為「不知情」。
63. 神說「不知道」或「現在知道」是什麼意思。——因為在神所說祂不知道的一切事上，祂確實宣告了無知，但祂並未被無知所困：因為對於祂所不知道的事，並非因為無知而軟弱，而是因為那不是說話的時候，或是為了某種安排而不去行動。神對亞伯拉罕說：「所多瑪和蛾摩拉的哀聲甚大，罪惡甚重。我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的哀聲一樣；若是不然，我也必知道」（創十八20-21）。因此，我們看到神「不知道」，但祂並非真的不知道。因為當祂知道罪惡甚重，卻又下去察看是否已經達到極限，若尚未達到，祂便「知道」：我們理解祂並非因為無知而不知道，而是因為到了行動的時候，祂才「知道」。因此，神「知道」並非知識的改變，而是時間的圓滿。因為祂還在等待，直到祂「知道」：既然我們無法理解祂有什麼不知道的事；但既然祂還在等待「知道」，那麼祂所「知道的不知道」與「不知道的知道」，必然除了是說話或行動的安排之外，別無他意。
64. 神被說成「現在知道」，是指祂現在才表達出來。——因此，毫無疑問，神的知識更多是關於時間而非本性的改變，因為神說祂「知道」某事，更多是指宣告知識的時間到了，而非祂才獲得了知識：正如我們從對亞伯拉罕所說的話中學到的：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」（創廿二12）。因此，神是「現在知道」：但「現在知道」是對先前無知的宣告。既然這不適用於神，也不適用於祂先前不知道亞伯拉罕對祂忠誠——經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（創十五6；羅四3）——那麼祂現在所知道的，是亞伯拉罕獲得見證的時間，而非神開始知道的時間。因為亞伯拉罕藉著獻祭兒子，教導了神他對神的愛：神是在說話時才「知道」的。既然我們不應理解祂先前是無知的；那麼我們必須理解，祂之所以在那時「知道」，是因為祂在那時說話。關於舊約中記載的許多關於神知識的事，我們僅舉這些例子作為證明：神所「不知道」的，不應被理解為無知的原因，而應被理解為時間的原因。
65. 祂說不知道那些不配得祂認知的人，即作惡的人與愚拙的童女。——在福音書中，我們發現主雖然知道萬事，卻說自己「不知道」。祂對那些在許多異能中、在祂名下誇口卻作惡的人，說：「我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧」（太七23）。祂甚至起誓說不認識他們，但祂並非不知道他們是作惡的人。因此，祂說「不知道」，並非因為祂真的不知道，而是因為他們因作惡而不配得祂的認知：祂以起誓的莊嚴確認了這句話的真實性，祂既在神性的能力中「不無知」，又在意志的聖禮中「不知道」。獨生神也「不知道」愚拙的童女：當祂進入祂榮耀降臨的婚宴時，祂不認識那些疏於為自己預備油的人。因為她們前來懇求，且並非不被祂所知，以至於祂回答她們：「我實在告訴你們，我不認識你們」（太廿五12）。因為她們的出現與懇求表明祂並非不知道她們：但祂回答「不知道」，與其說是本性的問題，不如說是意志的問題；因為對於那無所不知的主來說，她們是不配被認識的。最後，為了不讓祂被認為因軟弱而無知，祂隨即對使徒們說：「所以，你們要警醒，因為你們不知道那日子、那時辰」（同上，13）：祂藉此警告他們要警醒，因為不知道那日子與時辰；並藉此讓他們知道，愚拙的童女之所以被祂說「不認識」，是因為她們昏睡、疏忽，且因缺乏油而失去了進入婚宴的資格。
66. 基督無所不知，祂說「不知道」是為了安排。日子的知識是隱藏的：因此被視為「不知道」。——因此，主耶穌基督作為察看人心肺腑的神，並不在那種本性的軟弱中，以至於祂會「不知道」，因為祂所「不知道」的，本身就可從祂本性的知識中理解。如果有人硬要將無知歸於祂，那麼他們應當害怕聽到祂對他們說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」（太九4）？因為當這位對思想與行為無所不知的審判者，有時像個無知的審判者一樣詢問思想與行為時——例如詢問摸祂衣裳的婦人，或詢問爭論的使徒，或詢問拉撒路的墳墓——我們不應理解為祂真的不知道，而應理解為祂在說話。因為本性不容許那在遠處就知道拉撒路已死且已埋葬的人，會不知道墳墓的位置；那洞察思想的人，會不知道婦人的信心；那不需要詢問任何人的人（約十六30），會不知道使徒們的爭論。但對於那知道萬有的主來說，祂說自己「不知道」那些祂其實知道的事，是一種安排：要麼是在亞伯拉罕那裡，將知識隱藏到適當的時間；要麼是在愚拙的童女與作惡的人那裡，拒絕將認知給予不配的人；或者在人子的聖禮中，以人的身份提出無知的詢問：在所有這些事中，祂適應了肉身降生的真實性，而我們的本性正是被這種軟弱所困；這並非說祂作為神，本性上是軟弱的，而是說神成為人，取了人的軟弱，且取了這種軟弱，並非使那不可改變的本性變為軟弱的本性，而是使那不可改變的本性中有了取受的聖禮：祂既是神，又是人；祂作為人，並沒有停止作為神。因此，祂表現並確認自己是降生的人，同時保持著神道的身份，祂經常以人的身份宣告，儘管祂的宣告往往與神的一致：當祂說不知道那些在時間上不需宣告，或不被認可為功德的事物時，便是如此。
67. 關於此奧祕是何等智慧地被隱藏。——因此，必須理解祂為何宣稱自己不知道那日子。若有人認為祂是全然不知，使徒保羅便如此反駁：「在他裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏」（歌羅西書二章 3 節）。因此，這知識是隱藏的；正因為它必須被隱藏，有時連「不知道」也必須被承認，好讓它能保持隱藏。因為若它在宣告中顯露，就不會留在祕密裡了。所以祂否認自己知道，是為了讓這知識能被隱藏。但如果祂是因為這緣故而「不知道」，好讓知識保持隱藏，那麼祂並非因本性而不知道（祂本是全知的），祂之所以「不知道」，僅僅是為了讓它保持隱藏。至於為何關於日子的知識必須被隱藏，這並不難理解。因為祂勸誡我們要以不懈的信心時刻警醒，祂除去了那種對確定時間的認知所帶來的安全感，好讓心思在懸而未決的期待中保持焦慮，急切地時刻盼望那日子的來臨，並透過對那不確定（但並非不真實）的時間的期待，保持警醒的關懷。因為主如此說：「所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了」（馬太福音二十四章 44 節）。又說：「主人來了，看見僕人這樣行，那僕人就有福了」（同上，46 節）。這種「不知道」並非為了導致錯誤，而是為了堅持到底。這被否認的知識並非為了造成損害，反而因著這種「不知道」而帶來了增長，免得對知識的確信激發了對信心懈怠的疏忽，而是讓那無止境的期待保持不懈的預備；正如那時刻提防賊人來臨的人，因為賊人會選擇睡眠的時間來行竊，而家主則因害怕損失而時刻警醒。
68. 基督雖在人性上能洞察，但那些人卻不願承認祂能以父的位格洞察，視祂為低於父。——雖然如此，顯然神的不知識並非真正的無知，而是一種奧祕：祂透過一種處理方式，無論是行動、宣告或展示，祂在「不知道」的同時其實是知道的；在「不說不知道」的同時，其實是不知道的。然而，我們必須審視，祂是否真的軟弱到無法知道父所知道的事。祂確實有能力知道人心中的意念，因為那較高的本性可以與較低的本性混合，並以強大的能力穿透那看似軟弱的本性；但祂是否軟弱到無法穿透那比祂更強大的本性？因為正如輕的物體對重的、稀疏的對濃密的、液體對固體的並非不可穿透；反之，重的對輕的、濃密的對稀疏的、固體的對液體的，卻不一定能穿透；因為當強大的事物不向軟弱者敞開時，軟弱的事物卻能被強大的事物所穿透。因此，不敬虔者稱子不知道父的意念，是因為他們認為祂既是軟弱的，就不能進入那更強大的位格，也不能以無能者穿透那強大者。
69. 聖經不容許稱基督低於父。父與子是彼此的鏡像。——若有人不僅敢以魯莽的口舌，甚至敢以不敬虔的心思來論及獨生神，就當知道使徒保羅在致哥林多人的書信中，論到聖靈時是如此相信的：「神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（哥林多前書二章 10-11 節）。但我們應當摒棄這些關於肉身事物的空洞例子，我們應當以祂的權能，而非地上的條件，來衡量神之神、靈之靈。我們應當衡量，不是憑我們的感官，而是憑神聖的宣告；並相信那說「看見我的，就是看見了父」（約翰福音十四章 9 節）的主。我們也不要忽略那說「你們當信我……我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音十章 38 節）的主。我們也不要忽略那說「我與父原為一」（同上，30 節）的主。因為如果我們對事物名稱的理解，是根據人類的智慧來確認的，那麼在祂裡面所見到的，與那本體並無不同；那在祂裡面存留、且存留在祂裡面的，在種類上並無差異；那原為一的，並非彼此不同。當理解這合一，因為本性是不可分割的。再者，要領會那不可分割的本性之奧祕，因為祂們彼此如同鏡像。這鏡像並非由外在事物的光輝投射出的虛幻形象，而是因為那活著的本性與活著的本性是無差別的，因為祂是從全體而來的全體，祂既是獨生子，就將父包含在自己裡面，且因為祂是神，就存留在父裡面。
70. 異端將關於本性合一的論述，錯誤地扭曲為意志的合一。——因此，這些關於出生奧祕的宣告，是主所傳講的；異端因為無法否認，便試圖以「意志的協調」來規避，認為在神父與神子之間，並非神性的合一，而是意志的合一。這彷彿是說神聖的教導缺乏詞彙，以至於主不能說「我與父意志相同」，而只能說「我與父原為一」；或者說祂缺乏表達能力，不能說「看見我意志的，就是看見了我父的意志」，而只能說「看見我的，就是看見了父」；或者在神聖的言論中，沒有「我父的意志在我裡面，我的意志在父裡面」這樣的用法，而只能說「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音十四章 11 節）。雖然這一切都是卑劣、荒謬且不敬虔的，且人類的理性也不會同意這種愚蠢的觀點，即主不能說出祂想說的話，或者祂所說的與祂實際表達的有所不同。雖然祂確實使用了比喻和寓言，但用例子來證實言論，或用箴言來滿足事物的尊嚴，或根據時代的宣告來調整自己，是一回事；而這裡所討論的合一，其經文本身不容許人們相信除了字面意義之外的任何含義。因為如果祂們之所以為一，是因為意志相同；然而，本性可分離者，因其種類的差異而必然導致意志的差異，又怎能意志相同呢？當知識與對意志的無知阻礙了合一時，祂們又怎能意志相同呢？因此，當知識與無知是相對立的時，意志是不可能相同的。
71. 父之所以獨自知道日子，是因為祂沒有對子隱瞞：子之所以不知道，是因為祂沒有向任何人啟示。——但或許，子說唯有父知道，這證實了自稱不知道的子確實不知道。除非祂明確地說唯有父知道，否則我們的理解將面臨極大的危險，即可能認為祂自己不知道。因為既然在祂所「不知道」的事上，祂所展現的是隱藏知識的處理方式，而非無知的本性；那麼，透過祂現在說唯有父知道，我們也不應認為祂是不知道的。因為正如我們前面所教導的，在神那裡，知識並非指對所不知之事的認知，而是指「說出來」。透過祂說唯有父知道，並不意味著子不知道；因為子之所以說自己不知道，是為了不讓其他人知道；而祂之所以說唯有父知道，是為了不讓自己顯得不知道。因為如果神在沒有對亞伯拉罕隱瞞時，被稱為「知道」亞伯拉罕愛祂（創世記二十二章 12 節），那麼父被稱為「知道」日子，必然是因為祂沒有對子隱瞞，神並非因突然的認知而獲得知識，而是在適當的時間宣告。因此，如果子為了保持沉默而按奧祕說自己不知道日子，那麼反過來說，父被顯明為獨自知道日子，必然是因為祂沒有保持沉默。
72. 神是單純的，絕不可按人的方式去思考。祂是不變的。祂全能。——願我們遠離那種認為父與子會發生肉身變化的想法，彷彿父有時對子說話，有時保持沉默。我們確實記得有聲音從天上發出，好讓父的宣告能堅固我們對子的奧祕，正如主所說：「這聲音不是為我，是為你們來的」（約翰福音十二章 30 節）。此外，神的本性不需要人類職責的複雜需求，不需要舌頭的運動、口腔的調節、氣息的推動、空氣的震動。神是單純的，應當以我們的信仰去理解，以虔誠去宣認；但不可用感官去追究，而應當去敬拜；因為那受限於軟弱的本性，無法以理解的觀念去佔有那無限且大能的本性。神並非由不同本性的部分所組成，以至於在祂裡面，意志是在驚愕之後才產生，言語是在沉默之後才發出，工作是在閒暇之後才進行；彷彿若非為了想要而受感動，祂就不會想要什麼；若非在沉默之後，祂就不能說出什麼；若非進入工作，祂就不會做什麼。那賦予一切本性律法者，自身並不屈從於本性的律法；那超越權能限制者，不會因軟弱或變化而受到阻礙，正如主所說：「父啊，在你凡事都能」（馬可福音十四章 36 節）：神能做到的，遠超人類感官所能理解的。但祂並沒有因全能的權能而欺騙自己，祂說：「父所做的事，子也照樣做」（約翰福音五章 19 節）。沒有軟弱，就沒有困難；因為無能的權能才受制於困難。困難的本性在於能力的軟弱，而那沒有權能限制的，就不受軟弱律法的束縛。
73. 祂不可能在任何時候不知道日子。子與父有同一本性。——我們之所以如此論證，並非為了認為神在沉默之後才對子說話，或子在無知之後才知曉；而是為了教導我們的理解力，使其能透過我們本性的表達方式來學習，因為我們若非透過說話者，就無法理解任何事；若非透過學習，就認為自己不知道任何事。因此，子之所以說不知道日子，是因為祂保持沉默；而祂說唯有父知道，是因為父唯獨對祂自己沒有保持沉默。但如我所說，祂並不等待這些本性的困難，彷彿祂要在停止無知後才知曉，在父開始說話後才聽見。祂與父作為獨生子，其本性的合一已清楚教導，祂說：「凡父所有的，都是我的」。祂並非指現在才獲得，因為「在祂之外擁有」與「在祂自己裡面擁有」是兩回事：前者是擁有天空、大地和整個世界，後者是將自己顯明在屬於祂的事物中，而這些事物之所以屬於祂，並非作為外在的附屬物，而是因為祂本身就源於父。因此，既然凡父所有的都是祂的，祂所指的就是神性的本性，而非所獲得之物的共享。因為當祂說聖靈將要從祂那裡領受時，祂說：「凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要從我這裡領受」：這是為了讓人在祂從祂那裡領受時，不至於認為祂不是從父那裡領受；或者在祂從父那裡領受時，不至於認為祂不是從祂那裡領受。因為聖靈並非從受造物中領受，祂是神的靈；若祂從受造物中領受，那受造物也都是神的。但凡父所有的都是祂的，並非意味著祂從子那裡領受，就不從父那裡領受；因為凡父所有的，都被理解為也是子的。
74. 祂的意志，以及知識，與父是同一的。——因此，這種本性不需要變化、詢問或對話，以至於在無知後才知曉，在沉默後才詢問，在詢問後才聽見；而是保持在祂合一的奧祕中，正如祂從神那裡領受了出生，祂也領受了全體。既擁有全體，祂也就擁有了全體所包含的一切，即知識或意志：免得父所知道的，子需要透過詢問才知道；或者父所願意的，子需要透過表達才知道。但既然凡父所有的都是祂的，祂就處於那本性的屬性中，即祂不會想要或知道與父不同的事物。然而，為了展示出生的奧祕，祂常使用位格的展示，當祂說：「我來不是要按我的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（約翰福音六章 38 節）。祂行父的旨意，而非祂自己的，因為透過那差祂來者的旨意，祂也顯明了父。然而，祂顯明祂們的旨意是相同的，祂說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡」（約翰福音十七章 24 節）。既然父願意我們與基督同在，正如使徒所說，祂在創世之前揀選了我們，而子也願意我們與祂同在（以弗所書一章 4 節）；這意志與本性是同一的，只是在出生的意義上，在意志中有所區別。
75. 使徒們理解祂並非無知，而是出於處理方式而保持沉默。——因此，子並非不知道父所知道的；也不因為唯有父知道，子就不知道：因為父與子存留在本性的合一中；而子之所以不知道那積蓄著一切智慧和知識寶藏的事，是因為保持沉默的處理方式：正如主自己在使徒詢問關於時間時所作的見證，祂回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（使徒行傳一章 7 節）。認知被否認了，不僅被否認，連對認知的焦慮也被禁止，因為知道這些時間並非他們的事。他們確實現在在復活後詢問關於時間的事，而之前詢問時被告知連子也不知道：他們不可能在聽覺上理解為子不知道；因為他們現在又像詢問一位知曉者那樣詢問祂。但他們理解這「不知道」的奧祕是一種保持沉默的處理方式，現在在復活後，他們認為是說話的時候了，於是詢問。而子不再說自己不知道；而是說這不是他們可以知道的，因為父將其置於自己的權柄之下。因此，如果使徒們理解子不知道日子是一種處理方式，而非軟弱；我們又怎能因為子說不知道日子，就認為祂不是神呢？因為神父將日子置於自己的權柄之下，是為了不讓它落入人類認知的範圍；而子之前被詢問時說自己不知道，現在回答說這不是他們可以知道的，而父將時間置於自己的權柄之下，而非祂的知識之外？因為既然日子和時辰都在時間的名義之下，那將要恢復以色列國度的主，不可能不知道恢復的時間。但祂教導我們透過父的權柄之例外來理解祂的出生，祂並沒有回答說自己不知道，而是展示了他們並未被賦予認知的權能，並宣稱這一切都存在於父權柄的奧祕中。
因此，子說自己不知道日子和時辰，不應被認為祂真的不知道，正如祂按人性哭泣、睡覺或憂愁時，我們不應承認神會受制於眼淚、恐懼或睡眠：而是要在祂本性真理的保存下，根據肉身的軟弱，祂被理解為按人性說出並宣告了對時間的不知。
因此，希拉流（Hilarius）在第 9 節開始，一面揭露並駁斥異端者對基督神性所持的瘋狂觀點，隨後直至第 36 節，他論述了基督那奇妙的成孕，藉此證明：道（Verbum）在不廢除自身的情況下，取了我們的人性，且未沾染我們的罪惡。由此他斷定，基督既是獨一且同一位，儘管祂並非按人類的律法受孕，但祂既是真實的人，也是真實的神：作為真實的人，祂容許自己受限於情感的本性；作為未沾染我們原罪而受孕的人，祂不受我們情感之傷害的侵蝕；作為真實的神，祂則完全與這些傷害無涉。
此後直至第 43 節，他探討了基督的憂傷、禱告以及天使服事的原因，並主張祂並非為自己，而是為使徒們感到憂傷、禱告，並受天使的安慰。接著在隨後的五個章節中，他敘述了基督在受難時所展現的祂神性全能的記號：由此顯而易見，痛苦的必然性、暴力與羞辱並不適用於那位能行如此大事者；祂確實是按著人性為我們忍受了一切軟弱，但按著神性，祂在這些事上卻是得勝的（第 47 節）。
隨後，反對者引用基督呼喊自己被離棄的話語作為反對。第 49 節闡明了他們對基督的信仰為何。緊接著，針對關於基督在時間中的出生、哀哭、捨命與取回靈魂的權柄、靈魂的交託與傳遞等諸多反對問題，這些問題與異端教義無法調和，他在第 61 節以教會的信仰解開了這些結。教會的信仰既不混淆基督的本性，也不分割位格，在同一位基督身上，既有祂因身為人而哀嘆自己被撇在死亡中，也有祂身為神而宣告自己在樂園中掌權。同時，希拉流以他慣有的方式稱讚信心的必要性，以挫敗那些誇口自己能理解基督奧祕之異端者的傲慢。正如亞他那修在《論救主降臨》一書末尾所傳述的，那些將受難歸於祂神性的人，或對祂的人性沒有信心的人，或將一位分作兩位的人，他們在聖經之外定義祂肉身的維度、數量與方式（……）。