8. 亞流派用以欺騙單純信徒的聖經經文。——他們竭力宣稱唯有聖父是神，並試圖剝奪聖子身為神的身分；因為經上記著：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記六章4節）。當律法師問及律法中哪一條是最大的誡命時，主也說了同樣的話：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（馬可福音十二章29節）。保羅也如此宣告：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保」（提摩太前書二章5節）。[註：(3) 在前文中，他們自以為是。] [註：(4) 關於團契。] [註：(d) 埃拉斯穆斯、萊比錫及巴黎版：對於通曉神之教義者：若有古卷支持，此說亦不為過。] [註：(e) 即聖子既是永恆的，且與聖父同本質。關於「同質」（homousion）一詞對於信仰保障的必要性，請參見亞他那修《論會議》第921頁，以及貴格利·納齊安《演講集》第二十一篇，第25節。] [註：(f) 極古老的梵蒂岡抄本、巴塞爾抄本及科爾貝抄本皆作「理性」：此詞為希拉流所慣用，實至名歸。] [註：(g) 較好的抄本一貫如此，有時印刷本亦同意，其中在此處、隨後及其他多處重複了「神」字。] [註：(h) 印刷本中隨後的文字位置有所變動，我們已根據抄本規範將其復原。] 此外，保羅又說：「惟有神能照我所傳的福音和耶穌基督的宣講，堅固你們；這宣講是照著歷世歷代隱藏不言的奧祕的啟示，但如今藉著先知的經書，按著永恆之神的命令，指示萬國，使他們信服真道。願榮耀因耶穌基督歸與獨一智慧的神，直到永永遠遠」（羅馬書十六章25節及後續經文）。他們又說，唯有祂是不可生的，唯有祂是真實的，因為以賽亞說（六十五章16節）：「必因真實的神稱頌你。」主在福音書中也親自見證了這一點，說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約翰福音十七章3節）。他們又說，唯有祂是良善的，以防聖子擁有任何良善，因為經上藉著祂說：「除了神一位之外，沒有良善的」（馬可福音十章18節）。他們又說，唯有祂是有權能的，因為保羅說：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王，萬主之主，要將他顯明出來」（提摩太前書六章15節）。他們又說，他們所認識的這位是不可改變、不變動的；因為經上藉著先知說：「我耶和華你們的神是不改變的」（瑪拉基書三章6節）；使徒雅各也說（一章17節）：「在他並沒有改變。」他們稱祂為公義的審判者（此處及下文皆應補上「他們認識」），因為經上寫著：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神」（詩篇七篇12節）。他們稱祂為萬物的護理者，因為主在談論飛鳥時說：「你們的天父尚且養活牠們」（馬太福音六章26節）；又說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都數過了」（馬太福音十章29節）。他們稱祂為萬物的預知者，正如蒙福的蘇撒拿所言：「永恆的神，隱祕事的洞察者，在萬物受造之先就已知道一切」（但以理書十三章42節）。他們稱祂為不可被容納的，正如經上所言：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都是我的」（以賽亞書六十六章1節）。他們又稱祂為容納萬有的，正如保羅作證說：「我們生活、動作、存留，都在乎他」（使徒行傳十七章28節）；詩篇作者也說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我」（詩篇一百三十九篇7節及後續經文）。他們又稱祂為非物質的，因為經上說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他」（約翰福音四章24節）。他們稱祂擁有永恆且不可見，正如保羅所言：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」（提摩太前書六章16節）；又根據福音書：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約翰福音一章18節）。他們又稱祂為獨一永存的不可生者，因為經上說：「我是自有永有的」（出埃及記三章14節）；又說：「你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來」（同上）；又藉著耶利米說：「主耶和華啊」（耶利米書一章6節）。
9. 揭露上述言論中隱藏的欺詐。——然而，誰能不明白這些話充滿了欺詐與詭辯呢？儘管它們被巧妙地混雜在一起，但卻徹底證明了其惡意與愚昧的狡詐與荒謬。因為在其他論點中，他們還加上了他們只承認聖父是不可生的：彷彿從這一點就能讓人懷疑，那位藉著祂萬物才得以存在者，其所生之源，並非從任何人那裡獲得祂自身所是的本質。因為在祂被稱為「父」這一點上，祂所生之子的源頭便顯明出來了；祂擁有這個名稱，既不被理解為從他者而來，又證明了那被生者是從祂而立。因此，讓我們將神聖父所獨有的特質留給祂，視為祂神聖且隱祕的，並承認祂擁有永恆大能中那不可生的權能。然而，我認為毫無疑問，在對神聖父的認信中，之所以提到某些似乎是祂特有與私有的屬性，是為了不讓除了祂以外的任何人分享這些屬性。因為當他們說「獨一真實」、「獨一公義」、「獨一智慧」、「獨一不可見」、「獨一良善」、「獨一有權能」、「獨一擁有永恆」時，在「唯有祂是」這一點上，聖子便被這些人從這些屬性的團契中分離出去了。因為他們說，獨有的屬性是不會被他人分享的。如果這些屬性被認為僅存在於聖父，而不存在於聖子，那麼聖子神必然被視為虛假的、愚昧的、如同物質般有形的、惡意的、軟弱的，且被排除在永恆之外，因為當聖父獨享這一切時，聖子便被排除在所有這些屬性之外了。
10. 聖子的榮耀絲毫不減損聖父。——然而，在我們即將論述獨生神子那絕對的威嚴與圓滿的神性時，我不認為有人會以為我們接下來所說的一切，是對神聖父的褻瀆，彷彿若將這些屬性歸於聖子，就會減損聖父的尊榮：因為聖子的榮耀反而是父的尊榮；那位能生出如此配得榮耀之子的創造者，本身就是榮耀的。因為聖子除了「被生」之外別無所有，而對被生者榮耀的讚嘆，正是在於那生出者之榮耀中。因此，褻瀆的觀點便不攻自破：因為無論教導聖子擁有何種威嚴，這都將回歸到增強那生出此等榮耀者之權能上。
11. 亞流派關於聖子的教義。——既然已經了解了他們為了貶低聖子而對聖父所作的認信，接下來就必須聽聽他們對聖子所作的宣稱。為了回應他們每一項主張，並揭露他們違背宗教的教義，我們必須將他們隨後關於聖子的論述，與上述關於聖父的論述連結起來，以便在比較關於聖父與聖子的認信時，我們能在反駁每一項主張時保持同一的秩序。他們聲稱聖子並非由任何既有的物質所生，因為萬物皆藉著祂而受造；祂也不是從神而生，因為沒有什麼能從神流出：祂是從「無」中被造的，也就是說，祂是神完美的受造物，但不同於其他受造物。祂之所以是受造物，是因為經上記著：「主在造化的起頭，創造了我」（箴言八章22節）。祂是完美的受造物，但不同於其他受造物：祂之所以是受造物，是因為保羅在致希伯來人書中說：「他承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使」（希伯來書一章4節）。又說：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認、為大祭司的耶穌基督，他為那設立他的盡忠」（希伯來書三章1節）。為了削弱聖子的權能、能力與神性，他們最常引用的就是祂說：「父是比我大的」（約翰福音十四章28節）。他們之所以承認祂不是眾受造物之一，是因為經上記著：「萬物都是藉著他造的」（約翰福音一章3節）。因此，他們用這些話總結了他們所有不敬虔的教義，說：這是那些稱神子為受造物者的褻瀆範例。
12. 「我們認識一位神，獨一無二、未受造、獨一永恆、獨一無始、獨一真實、獨一擁有永恆、獨一良善、獨一有權能、萬物的創造者、秩序的制定者與安排者，不可改變、不變動、公義且良善，是律法、先知與新約的神：這位神在萬世之前生了獨生子，藉著祂創造了世界與萬物：祂的出生並非虛構，而是真實的，順服祂的旨意，不可改變且不變動，是神完美的受造物，但並非像其他受造物那樣；是受造物，但並非像其他受造物那樣；既不像瓦倫提努斯所虛構的『流出』，也不像摩尼教徒所解釋的『父之一部分』，也不像撒伯利亞那樣分裂了合一，說聖子即是聖父；也不像希拉卡斯所說的『燈中之燈』，或將燈火分為兩半；祂也不是在成為聖子之前就存在，後來才被生出或被加封為子，正如你自己，最蒙福的教宗，在教會中及弟兄們的聚會裡，經常拒絕那些引入此類觀點的人：而是如我們所說，藉著神的旨意，在時間與世代之前被造，從父那裡領受了生命與存在，並與父同享榮耀。因為父將萬物的基業賜給祂，並沒有因此減損自己，因為祂所擁有的並非受造之物；祂是萬物的源頭。」
13. 「因此，有三個本體（υποστ?σει?）：父、子、聖靈。神確實是萬物的因，完全無始且獨一：聖子則是在時間之外由父所出，在萬世之前被造與奠基，在祂被生之前並不存在：但祂是在萬物之前，在時間之外，由獨一的父所生，並由獨一的父而立。祂並非永恆，也非與父同永恆，亦非與父同時未受造，也不像某些人所說的與父同時存在，或引入兩個無始的原則：而是如同合一與萬物的原則，神在萬物之前。因此，祂在聖子之前，正如我們從你在教會中宣講時所學到的。因此，祂從神獲得存在、榮耀、生命，萬物都交付給祂；就此而言，神是祂的原則。神作為祂的原則，在祂之上，因為神在祂之前。因為如果『從祂而出』、『從腹中而出』以及『從父而出』被理解為祂本質的一部分或如同流出，那麼父將會是複合的、可分的、可變的，且按照他們的說法，是具備身體的，並且在他們看來，神在沒有身體的情況下承受了身體的後果。」
14. 因為人若非藉著神對自己的啟示，便無法領悟神聖之事，故必須以此反駁異端的斷言。神的話語不可斷章取義，必須根據其背景來衡量。——這就是他們的錯誤，這就是致命的教導：為了證實這一點，他們扭曲了理解力，濫用神聖經文的見證，並藉著人類無知的機會撒謊。然而，任何人都不應懷疑，對神聖之事的認知必須使用神聖的教義。因為人類的軟弱無法靠自己獲得對天上的知識，肉體的感官也無法自行領悟不可見的事物。因為我們內在受造且屬肉體的本性，或是神賜予我們生活所用的知識，都無法憑自己的判斷來分辨創造主的本性與作為。我們的才智無法進入天上的知識，我們的軟弱也無法以任何感官領悟那不可測度的權能。我們必須相信神對祂自己的啟示：並順服祂為了讓我們認識祂而賜下的啟示。因為如果我們拒絕祂的見證，我們就必須像外邦人一樣否認祂：或者，如果我們相信祂是神，我們就不能以祂對自己所作見證之外的方式來理解祂。因此，讓人類個人的意見停止吧，不要讓人類的計謀超越神的旨意。因此，為了反對關於神那些不敬虔與邪惡的教導，我們將追隨神聖經文本身的權威：我們將根據所討論的對象本身來處理每一件事，而不是為了欺騙和誤導聽眾的無知，將某些語句脫離其背景來拼湊。因為話語的理解必須從說話的背景中獲取：因為事物並非服從於話語，而是話語服從於事物。我們將把說話的背景與話語的效力一併闡述。因此，讓我們按照主張的順序逐一重新審視。
15. 摩西說「神是獨一的」，並未否定聖子的神性。——因為這是他們的主要論點：他們說，我們認識獨一的神，因為摩西說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記六章4節）。但難道有人敢對此產生懷疑嗎？或者，在那些相信神的人中，有誰曾以其他方式宣稱，除了那位萬物皆由祂而出、擁有獨一不可生的權能、且是無始之權能的神之外，還有別的神嗎？但這並不意味著，因為神是獨一的，聖子身為神的身分就可以被否定。因為摩西，或者更準確地說，神藉著摩西，在以色列人身處埃及與曠野，被偶像和他們所認為的「神」的宗教所包圍時，確立了這條主要的誡命，即要相信獨一的神：這確實是真實且正確的確立。因為萬物皆由祂而出，神確實是獨一的。但讓我們看看，同一位摩西是否也承認那位藉著祂萬物得以存在者，同樣是神。因為聖父並不因聖子也是神，就失去了祂是獨一神的身分。因為祂是「從神而出的神」，從獨一者而出的獨一者：祂之所以是獨一神，是因為祂本身也是神。相反地，聖子並不因聖父是獨一神，就減少了祂身為神的身分；因為祂是神的獨生子：祂並非不可生，以至於剝奪了聖父作為獨一神的身分；祂本身也不是別的，正是神，因為祂是從神而生的。關於這一點，雖然毫無疑問祂因從神而生即是神，藉此我們的信仰中神是獨一的；但讓我們看看摩西，那位對以色列人說「耶和華我們神是獨一的主」的人，是否宣稱了神子也是神。因為我們將需要利用他的見證來承認我們的主耶穌基督的神性，而異端者正是藉著他的權威，在承認獨一神時，認為應當否定聖子身為神的身分。
16. 在創造的歷史中，神並非獨自一人。一位說話，一位行事；兩者皆是神。聖子是行事的神。——因此，既然這是關於神絕對且完美的認信，即按照使徒所說：「只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」（哥林多前書八章6節），讓我們看看摩西關於世界起源的論述。他說：「神說：諸水之間要有空氣，將水分為上下。事就這樣成了。神造了空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了」（創世記一章6-7節）。因此，你有了「本於祂的神」，也有了「藉著祂的神」。如果你否認這一點，你就必須說明萬物是藉著誰造的：或者你必須證明受造物的本性本身順服於神，在神說「要有空氣」時，受造物便按著神的話語自行堅固了。但神聖經文的邏輯並不接受這種說法。因為根據先知所言，萬物皆是從無中被造的：沒有任何本性在改變中成為他物，而是那原本不存在的被創造出來，並得以完成。藉著誰？聽聽福音書作者怎麼說：「萬物都是藉著他造的」（約翰福音一章3節）。如果你問藉著誰，你會聽到同一位福音書作者說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉著他造的」（同上，1-3節）。如果你想否認「要有空氣」這句話是父所說的，你會再次聽到先知說：「他說有，就有；命立，就立」（詩篇一百四十八篇5節）。因此，所說的「要有空氣」，顯示了父在說話。而隨後所說的「事就這樣成了」，以及「神造了」這一點，則必須理解為執行者的位格在行事。祂說了，事就成了，這並非祂僅僅意願就完成了：祂命令了，事就受造了，這並非因為祂僅僅是喜悅，萬物就出現了；以至於祂與受造物之間的「中保」職分便停止了。因此，萬物本於祂的神說話，而萬物藉著祂的神行事，兩者在說話者的意義與執行者的運作中，承認了相同且平等的名稱。如果你膽敢說「神造了」並非指聖子，那麼「萬物都是藉著他造的」這句話，以及使徒所說的「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」，還有「他說有，就有；命立，就立」這些經文，又該如何解釋呢？如果這些神聖的話語能折服你的傲慢；那麼，聖子身為神的身分，就不會因為「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」這句話而被剝奪：因為在世界創造之初，那位說這話的神，也宣稱了聖子是神。但讓我們看看，這種「命令的神」與「行事的神」之間的區別，在何種程度上得到了提升。因為儘管人類共同的理解力無法接受，在「祂命令，事就成了」這句話中，所指的並非獨一且同一位，但為了不留任何疑慮，我們必須解釋世界創造之後所發生的事。
17. 神在造人時並非孤獨。——因此，當世界既已完美，其居住者即將被塑造時，（d）關於他的話語是這樣的：「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一 26）。[又說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造他」（同上，27）。] 我現在要問，你認為神是在對祂自己說話，還是你理解這番話並非對祂自己，而是對另一位說的？如果你說祂是孤獨的，那麼祂自己的話語就駁斥了你，祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」。因為神是透過立法者（摩西）按照我們的理解力來說話的，即使用我們所願意的詞彙，將祂所行之事的知識傳遞給我們。因為在「神說：要有穹蒼」這句話中，以及（在）「神就造了穹蒼」這句話中，對那藉著祂創造萬物之神兒子的指涉是顯而易見的；然而，若祂對自己說「要有」，隨後又自己去「造」（因為對於一個孤獨者來說，既然只需意志就能成就，說「我們要造」又有什麼意義呢？），這番話若被認為是空洞且多餘的，那將是何等荒謬；因此，祂希望人們更透徹地理解，這種指涉不僅僅是指向祂自己。藉著說「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，祂藉著宣告「共同體」而排除了「孤獨者」的理解。然而，對於一個孤獨者來說，他自己無法與自己形成任何「共同體」。再者，孤獨者的孤獨也不容許使用「我們要造」；也沒有人會對與自己無關的人說「我們的」。這兩句話，無論是「我們要造」還是「我們的」，既不容許祂是孤獨且同一的，也不意味著祂是與自己不同且無關的。或者我問你，當你聽到「孤獨者」時，難道你不認為祂就是那同一位嗎？或者當你聽到「非祂自己」且「非同一位」時，難道你理解祂僅僅是孤獨的嗎？因此，在孤獨者身上，適合使用「我要造」和「我的」；但在非孤獨者身上，則適合使用「我們要造」和「我們的」。
18. 既非孤獨，亦非神性之差異。——因此，當我們讀到「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」時，因為這兩句話既不意味著祂僅僅是孤獨的，也不意味著祂是不同的，所以我們也不應承認祂僅僅是孤獨的，或是不同的。透過祂說「我們的形像」而非「我們的形像們」（複數），我們得知在兩者中存在著同一本性的屬性。然而，僅僅提出詞彙的理由是不夠的，除非事物的運作也能印證這些話語的理解。經上是這樣寫的：「神就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造他」（創一 27）。我問，如果這番話是神對祂自己說的，你認為這裡該如何理解？因為我現在看到了一種三重的指涉：造物者、被造者，以及範本。被造的是人；神造了他；而祂造他時，是照著神的形像造的。如果創世記是論及一位孤獨者，祂本會說：「祂照著自己的形像造了他」。但為了宣告福音的奧祕，經文並非說有兩位神，而是說「神」與「神」，當它說人是藉著神被造，且是照著神的形像時。因此，神被發現是照著祂與神所共有且相同的形像與樣式來塑造人：這樣，造物者的指涉既不容許對「孤獨」的理解，其運作也不容許在被造的同一形像與樣式中存在「神性之差異」。
19. 在另一處經文中，這一點得到了證實。——儘管在此之後再提出任何論據似乎是多餘的，因為在神聖的事物中，不需頻繁重複，只需說過即可；然而，我們仍需了解關於同一件事還說了什麼。因為我們必須為我們的理解力，而非為神聖的話語提供理由。神在給挪亞的眾多命令中這樣說：「凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照著神的形像」（創九 6）。這裡同樣區分了範本、作品與造物者。神見證祂是照著神的形像造人。當人將被造時，因為祂不是關於自己，也不是對自己說話，祂說「照著我們的形像」；然而當人被造時，經文說「神照著神的形像造人」。如果祂是對自己說話，祂絕不會不知道詞彙的屬性，而會說「我照著我的形像造了他」。因為祂已經說過「我們要照著我們的形像造人」來展示本性的合一。再者，祂也沒有混淆關於「孤獨者」與「非孤獨者」的理解：因為神在造人時，是照著神的形像造的。
20. 父並非以孤獨者的身分說「我們要造」。——但如果你想斷言神父是以孤獨者的身分對自己說了這些話，彷彿你可以承認祂像與另一位說話一樣與自己說話，並相信在「我照著神的形像造人」這句話中，祂的意思是「我照著我的形像造人」；那麼首先，你將被你自己的見證所駁倒。因為你說過：「萬物皆出於父，但萬物皆藉著子」。因為藉著「我們要造人」這句話，萬物的起源便由此開始，話語也由此開始：而在「神照著神的形像造人」這句話中，則指出了那位藉著祂完成創造工作者。
21. 智慧，即異端所承認的基督，曾與祂同在。——接著，為了不讓你在此有任何撒謊的餘地，智慧——你自己也承認這就是基督——將會反駁說：「當祂立定天下的根基，當祂安置地上的堅固根基時，我便在祂那裡為工。我為祂所喜愛。我日日為祂所喜愛，在祂面前時常歡笑，歡笑於世界完成之時，並歡笑於世人之中」（箴八 28及後續）。一切藉口都被封死了，所有的謬誤都被迫承認真理。那在萬世之前由神所生的智慧就在那裡。不僅在場，而且還在參與創造。因此，祂是在祂那裡為工。要理解這種「為工」或「安排」的職分。因為父在說話時成就了；子在運作那些被說要成就的事時，進行了創造。位格的區分就是這樣形成的，以至於工作歸於兩者。因為在「我們要造」這句話中，命令與成就達成了平衡；而在「我便在祂那裡為工」（同上，30）這句話中，祂表明在運作中祂並非孤獨。祂在祂面前歡笑，祂指明了那與祂一同歡笑的對象。祂說：「我日日為祂所喜愛，在祂面前時常歡笑，歡笑於世界完成之時，並歡笑於世人之中」（同上，30-31）。智慧教導了祂歡笑的原因。祂因父的喜悅而歡笑，父在世界的完成與世人之中歡笑。因為經上寫著：「神看著是好的」（創一）。祂因父對祂所造之工感到滿意而歡喜，這些工作是藉著祂遵照父的命令而完成的。祂宣稱祂的喜樂源於此，即父在完成的世界與世人之中感到喜樂；在世人之中，是因為在一個亞當身上，整個人類的起源已經確立。因此，在創造世界時，父並非孤獨地對自己說話，祂的智慧與祂同在，既是同工者，又在合作完成時一同歡喜。
22. 自第16條以來所證實內容之結論。——我們並不否認，為了徹底解釋這些話語，還有許多極其重要的內容留待處理（a）；但我們將其推遲，而非掩蓋；因為對它們更詳盡的論述將保留給其他命題。現在，我們僅僅回應那些不虔誠者在解釋其信仰——或者不如說是背信——時所說的話，即摩西只宣講了一位神。我們確實記得祂是這樣被宣講的，因為有一位神，萬物皆出於祂：但這並不意味著我們應忽略子也是神；因為同一位摩西在他的整部著作中都宣稱了「神與神」。因此，必須觀察「揀選」與「立法」是如何以同樣的承認順序宣講「神與神」的。
23. 向夏甲說話的神之使者，就是神。子既是神的使者，也是神。——在神多次向亞伯拉罕說話之後，當撒拉因嫉妒婢女懷孕而對夏甲發怒，且夏甲離開她面前時，聖經這樣談到她：「耶和華的使者對夏甲說：你回到你主母那裡，服在她的手下。耶和華的使者又對她說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」（創十六 9-10）。又說：「夏甲就稱那對她說話的耶和華為：你是看顧人的神」（同上，13）。神的使者說話（在神的使者中有雙重含義：祂本身是誰，以及祂屬於誰）：祂說話並非根據祂職分的名義；因為祂說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」。使者的職分超出了使萬族繁多的權能。但聖經對那位說了唯有神才有的話的「神的使者」作了什麼見證呢？「夏甲就稱那對她說話的耶和華為：你是看顧人的神」。首先是神的使者，其次是耶和華；因為她稱那對她說話的為耶和華；隨後第三是神，「因為你是看顧人的神」。那位被稱為神的使者，同一位就是耶和華與神。根據先知，祂是神大能謀略的使者（賽九 6，七十士譯本）。為了使位格的區分絕對化，祂被稱為神的使者；因為那位出於神的神，祂本身就是神的使者。然而，為了給予應有的尊榮，祂被宣講為耶和華與神。
24. 為何同一位向夏甲說話的使者，在向亞伯拉罕說話時被稱為神。——在這裡，祂首先是使者，隨後同一位又被稱為耶和華與神：但在向亞伯拉罕說話時，祂僅被稱為神。因為在已經預先區分了位格，以免陷入孤獨者的謬誤之後，祂那絕對且真實的名字被宣告出來。經上寫著：「神對亞伯拉罕說：你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒：我要與他堅定我的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允了你，我必賜福給他，使他極其繁多：他必生十二個族長，我也必使他成為大國」（創十七 19-20）。難道還有疑問，那位被稱為神的使者，同一位又被稱為神嗎？關於以實瑪利的談話也是一樣的，祂現在和過去都要使他繁多。為了不讓那位曾向夏甲說話者被認為沒有說話，神聖的話語見證了同一位格，說：「我必賜福給他，並使他繁多」。賜福是過去的事；因為那番談話已經對夏甲說過了：而「使他繁多」則是將來的事；因為這是神第一次向亞伯拉罕談論以實瑪利。神向亞伯拉罕說話；而神的使者曾向夏甲說話。因此，那位既是使者又是神的就是神：因為那位既是神的使者，又是從神所生的神。祂之所以被稱為神的使者，是因為祂是大能謀略的使者：但隨後祂被證明是神，以免那位是神者被誤認為僅僅是使者。話語遵循事物的順序。耶和華的使者向夏甲說話；同一位向亞伯拉罕說話，對兩者的談話皆源於同一位。以實瑪利蒙福，並被應許將成為大國。
25. 其他的顯現、話語與作為。——聖經也透過亞伯拉罕顯示了說話者就是神。以撒這個兒子也被應許給亞伯拉罕。隨後，有三個人站在那裡。亞伯拉罕看見那三個人，便拜其中一位，並承認祂是耶和華。聖經記載有三個人站在那裡：但族長並不忽略該拜誰、該承認誰。站在那裡的人外表是無法區分的；但族長憑著信心的眼睛和心靈的視覺認出了他的主。隨後經文接著說：「祂對他說：明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子」（創十八 10）。此後耶和華對他說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢」（同上，17）。又說：「耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重」（同上，20）。在經過許多我們為了簡潔而省略的談話後，當亞伯拉罕為義人與不義人一同被毀滅感到憂慮時，他說：「你斷不以這種方式行事，審判全地的主，你斷不這樣審判」。耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方」（同上，25-26）。在與亞伯拉罕的兄弟羅得談話結束後，聖經說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降在所多瑪和蛾摩拉」（創十九 24）。又說：「耶和華按著祂所說的眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就了，撒拉懷了孕，在年老的時候，給亞伯拉罕生了一個兒子，就是神所說的日期」（創二十一 1-2）。此後，當婢女與她的兒子被逐出亞伯拉罕家，在曠野因缺水而擔心孩子死亡時，同一部聖經說：「神聽見童子的聲音，神的使者從天上呼叫夏甲說：夏甲，你為何這樣呢？不要懼怕；神已經聽見童子的聲音了。起來，把童子抱在懷中，因為我必使他成為大國」（同上，17-18）。
26. 逐一評估。子既是大能謀略的使者，也是耶和華與神。——這是何等背信的盲目，何等不信之心的遲鈍，何等不虔誠的魯莽，竟對這些事一無所知，或在已知的情況下卻忽視它們？這些事被如此記錄和講述，是為了不讓任何謬誤或晦暗阻礙對真理的理解。如果我們教導說這些事是不可能被忽略的，那麼所否認的必然是褻瀆的罪行。神的使者開始向夏甲說話。祂要使以實瑪利成為大國，並要賜給他無數的後裔。聽者的承認教導了我們祂既是耶和華也是神。因為談話的開端始於神的使者，但卻止於對神的承認。因此，那位在傳達大能謀略的職分下作為神的使者者，祂在本性與名義上本身就是神。因為名字是為了本性，而非本性為了名字。關於同樣的事，神也向亞伯拉罕說話：以實瑪利已經蒙福，且將被使之成為大國：祂說：「我已賜福給他」（創十七 20）。因此，祂並沒有改變祂位格的指涉：因為祂表明祂已經賜福了。聖經確實保持了奧祕的順序與真實宣講的方式，從神的使者開始，隨後承認同一位在談論同樣的事時就是神。
27. 亞伯拉罕在三人中拜的那一位，就是耶和華、神與審判者。——神聖的話語以更豐富的教義進展，神在這裡向亞伯拉罕說話，應許撒拉將要生育。此後，三個人站在坐著的亞伯拉罕面前，他拜其中一位，並承認祂是耶和華。那位既被他拜又被他承認者，應許在同樣的時間將會回來，且神向亞伯拉罕說話，應許撒拉將有兒子。此後，同一位被他看見的人，就同樣的事向他談話。名字僅僅發生了變化，但承認的內容卻絲毫未減。因為儘管亞伯拉罕看見的是一個人，但他卻拜了耶和華（創十八 2-3）：顯然是認出了未來道成肉身的奧祕。然而，他並沒有缺乏如此信心的見證；耶和華在福音中說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約八 56）。因此，那位被看見的人應許祂將在同樣的時間回來。觀察這應許的成就：但要記住，應許的是那個人。那麼聖經說什麼呢？「耶和華按著祂所說的眷顧撒拉」（創二十一 1）。那位在說話時被稱為人，在眷顧時被指為耶和華，在成就時被宣講為神。你當然知道那曾向亞伯拉罕顯現並說話的人。當同一部聖經在稱祂為人之後，又承認祂是神時，你怎麼會不知道祂是神呢？因為它自己說：「撒拉懷了孕，在年老的時候，給亞伯拉罕生了一個兒子，就是耶和華所說的日期」（同上，2）。但那個人說祂將要來。除非那位來者既是神又是耶和華，否則你只信祂是人。比較一下原因。那個人來，確實是為了讓撒拉懷孕並生育。學習信心。耶和華與神來，是為了讓撒拉懷孕並生育。那個人在神的權能中說話：神在神的成就中實現了。因此，祂們透過說話與行事表明自己是神。隨後，那三個人中的兩個人離開了：但留下的那位，既是耶和華也是神。祂不僅是耶和華與神，而且是審判者。因為亞伯拉罕站在耶和華面前說：「你斷不以這種方式行事，將義人與惡人一同殺了，使義人與惡人一樣。審判全地的主，你斷不這樣審判」（創十八 25）。因此，亞伯拉罕在他整番談話中教導了那使他稱義的信心，即他從三人中認出了他的主，並單獨拜祂，承認祂是耶和華與審判者。
28. 亞伯拉罕拜的是三人中的一位，而非三位合一。羅得所見與亞伯拉罕所見之區別。——為了不讓你認為在對一位的承認中，包含了同時顯現的三個人的尊榮；觀察一下羅得對那兩個離開的人說了什麼：「羅得看見，就起來迎接，臉伏於地拜他，說：我主啊，請你們到僕人家裡」（創十九 1-2）。這裡，對天使的單純視覺保留了複數的指涉，而在那裡，族長的信心承認了對單一者的尊榮。這裡，神聖經文的歷史表明三個人中只有兩個是天使，而在那裡，它宣講了耶和華與神。因為它說：「耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為什麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養嗎？豈有耶和華難成的事嗎？明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子」（創十八 13及後續）。因此，聖經保持了真理的順序，既沒有在那位被認出是神與耶和華者身上混入複數的指涉，也沒有將唯獨歸於神的尊榮給予那兩個天使。羅得確實稱他們為「主」（複數），但聖經稱他們為天使。那裡是人的職分，這裡是對真理的承認。
29. 耶和華出於耶和華，即子。——此後，對義人的審判懲罰臨到了所多瑪和蛾摩拉。這其中有什麼意義呢？「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降在所多瑪和蛾摩拉」（創十九 24）。正如耶和華出於耶和華；所以祂並沒有用本性的名字來區分那些祂在指涉上（非同一位格）已經區分開的。因為我們在福音中讀到：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」（約五 22）。因此，耶和華給予了耶和華從耶和華那裡所接受的。
30. 雅各看見祂是神，且非孤獨。——但你既然已經在耶和華與耶和華身上領受了審判者的知識，那麼也要在神與神身上認出同一位格的共同體。雅各因懼怕他的哥哥而離開，在夢中看見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來，耶和華站在梯子以上，將祂曾賜給亞伯拉罕和以撒的一切祝福賜給他（創二十八）。此後，神對他有這樣的話語：「神對雅各說：起來，上伯特利去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位」（創三十五 1）。神要求對神的尊榮，並且要求時帶有另一位格的指涉：祂說：「就是你逃避你哥哥的時候向你顯現的那位」；以免產生任何對同一位格的混淆。因此，說話的是神，被談論的也是神：尊榮的承認並不區分本性的名字，儘管指涉區分了它們是各自存在的。
31. 前述自第 23 節以來的摘要與宗旨。——關於此處，我記得有些事對於更圓滿的解答是必要的；但根據論證的順序，回答的順序也必須保留。因此，其餘的部分，我們將在第二卷中於適當之處進行闡述。現在，在要求將榮耀歸於神的那位神面前，僅需證明這一點：那位曾與夏甲說話的「神的使者」，既是神也是主，因為他曾就同樣的事與亞伯拉罕說話；而那位向亞伯拉罕顯現的人，既是神也是主；至於那兩位與主一同顯現，並被主差遣往羅得那裡的使者，先知並未宣稱他們是別的，僅稱他們為使者。不僅神在人（的形象）中向亞伯拉罕顯現，神也以人的形象來到雅各那裡。他不僅來了，還被顯明曾與他摔跤（創世記三十二章 24 節）：不僅摔跤，而且在與他摔跤時，顯得軟弱。關於摔跤的奧祕（a），現在既非時機，也非在內容上進行探討。但他確實是神；因為雅各勝過了神，而以色列看見了神。
32. 在荊棘中向摩西顯現的，是主與神。——讓我們看看，除了向夏甲顯現之外，這位「神的使者」在其他地方是否也被認出是神。他顯然被認出來了。他不僅被發現是神，而且是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。因為「耶和華的使者」從荊棘中向摩西顯現，主從荊棘中說話：你認為應當理解是誰的聲音？是那位顯現者的，還是其他人的？這裡沒有說謊的餘地。因為聖經說：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向他顯現」（出埃及記三章 2 節）。又說：「耶和華從荊棘中呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裡。神說：不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。又說：我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（同上，4 節及以下）。那位在荊棘中顯現的，正從荊棘中說話：顯現與說話的地點是同一個；聽到的聲音並非來自顯現者以外的他人。那位在顯現時是「神的使者」的，當他被聽見時，同樣是「主」；而那位被聽見的「主」，隨後被認出是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。當被稱為「神的使者」時，他並未被顯示為其自身獨有且孤立的；因為他是「神的使者」：當他被稱為「主」和「神」時，他是以其本性的尊榮與名號被宣稱的。因此，你擁有那位從荊棘中顯現的使者，他既是主也是神。