9. 那領受一千的。——那領受一千才幹，並將其埋在地裡的（第24節），是那些固守律法的群體，他們完全屬肉體且愚鈍，不理解任何屬靈的事，且不接受福音宣講的美德，反而因嫉妒外邦人得救，將領受的才幹埋在地裡；他既不自己運用，也不分發給他人使用，而認為律法對救恩已足夠。因此，當向他索要帳目時，他說：我怕你（第25節），彷彿是出於對古老誡命的敬畏與恐懼，而拒絕使用福音的自由，並說：看，這是你的，彷彿他一直停留在主所吩咐的事物中。
10. 埋在地裡是什麼意思。——將才幹埋在地裡，就是將新宣講的榮耀隱藏在對肉身受難的誹謗之下。雖然他無法否認基督主是為外邦人的救恩而被差遣的（因為祂的降臨與受難皆出自律法），但他自己卻不願順服福音。他說：我知道你是個忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂（第24節）。現世事物的本性不允許沒有種子就有收割，沒有播種就有聚斂：但這整段話都是屬靈的。我們說過，這群體來自律法，並非不知道主的降臨與外邦人的救恩；但他們是不信的：因為他們知道，在那裡律法並非唯一，公義的果子將在那裡成熟，且將從外邦人中收割那些並非亞伯拉罕後裔的人：因此這人是忍心的，即將在沒有律法的情況下稱義，在沒有散播的情況下聚斂，在沒有播種的情況下收割。
11. 罪孽有多大。這罪孽的懲罰是什麼。——因此，他隱藏宣講並埋沒託付給他的才幹，就更顯得不可饒恕，因為他知道主將在沒有種子的地方收割，並聚斂祂所未散播的：他反而應該交給兌換銀錢的人，即交給那些忙於世俗事務的全人類，分享他所領受的才幹，因為主將向每個人索要回報。由於這罪孽，他所領受的才幹不僅被奪去，而且連他所埋藏的福音與律法也被奪去，並給了那翻倍五千的人，主說：因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來（第29節）。擁有的人確實可以有餘；因為藉著慷慨或勞苦的增長，富足的人可以變得更富有：但那沒有的人，如何會擁有到受損的地步呢？這是因為，對於那些擁有福音運用的人，連律法的尊榮也歸給他們：而對於那些沒有基督信心的人，連他自以為從律法中所擁有的尊榮，也要被奪去。
論人子在祂的榮耀中降臨。
1. 審判中惡人與義人的區別。——當人子在祂的榮耀中降臨，同著眾天使降臨的時候，等等（馬太福音25:31）。祂完成了這段話的所有邏輯。祂提到了審判的時間與降臨，屆時祂將把信徒與不信者分開，將結果實的與不結果實的分開，即將山羊與綿羊分開，將每個人安置在右邊或左邊，並安置在與其良善或邪惡相稱的位置：[註：(a) 編輯本為「判斷」（judicans）：根據抄本修正。隨後，「那些在祂謙卑的期待中服事祂的人」，即那些以謙卑的職分服事神，並期待從祂那裡得到回報的人。這在《詩篇註釋》第128篇第31節中解釋了詩篇的話：我的實體在地的深處，即基督在靈裡貧窮的人、心中受苦的人、地上的謙卑人、世上的污穢物、教會的卑微人中。教會的軟弱，即被一切謙卑所順服的人。] 祂指出祂在祂最小的弟兄中，即那些在祂謙卑的期待中服事祂的人，祂餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；作客旅，你們留我住；赤身露體，你們給我穿；病了，你們看顧我；在監裡，你們來看我（第40節）。因為祂如此傾注在所有信徒的身體與心靈中，以至於這些[註：(b) 僅巴黎版為「謙卑」。貝克抄本為「合一」。其他抄本較好，為「仁愛」。] 人性的職分，若實行了，便配得祂的恩典；若拒絕了，便招致祂的憤怒。
2. 在這段關於祂將在榮耀中回歸的講論之後，祂現在提醒他們祂將要受難（馬太福音26:1）：為的是讓他們認識到十字架的聖禮已融入了永恆的榮耀中。在此期間，猶太人謀劃殺害祂的陰謀被採取了：祭司長們聚集，等待著犯下如此大罪的機會（第4節）。
論那在麻瘋病人西門家裡，帶著一瓶珍貴香膏來到耶穌面前的婦人。
1. 當耶穌在伯大尼，麻瘋病人西門的家裡時，有一個女人拿著一瓶珍貴的香膏來到祂面前，等等（馬太福音26:6-7）。在受難之際，這女人將珍貴的香膏澆在坐席的主頭上，並非毫無意義：隨後門徒們發怒，說這香膏本可以賣了周濟窮人（第8-9節）：接著主稱讚了這女人的行為，並應許這件事將與福音的宣講一同被永遠紀念：最後，在此之後，猶大便衝動地去出賣祂的救恩。
2. 膏抹基督的女人，是外邦人的百姓。門徒對以色列的偏愛。窮人，即缺乏信心的猶太人。——這女人在預表上是外邦人的百姓，她在基督受難時將榮耀歸給了神。她膏了祂的頭：而基督的頭就是神。因為[註：(d) 坎布與柯爾伯特抄本為「在香膏中」。或許應為「在香膏中」。] 香膏是善行的果子。並且由於對身體的護理，這對女性而言是最受歡迎的。因此，她將對自己身體的一切關懷，以及珍貴心靈的全部情感，都傾注在神的榮耀與讚美中。但門徒們因偏愛以色列的得救，正如他們多次表現的那樣，感到激動：認為這本可以賣了周濟窮人。[註：(e) 在多數抄本中此處加上了「說」。較好的理解是省略了「說」這個詞。] 但這女人並非帶著待售的香膏。他們以先知的靈感[註：(f) 在抄本中為「稱呼」，或「曾稱呼」。隨後在「並且」這個虛詞之後，補上「懇求」或類似的動詞。] 稱呼那些窮人為缺乏信心的人。並認為這外邦人的信心本應被買下，以救濟這貧窮的百姓。主對他們說，他們隨時都可以周濟窮人；然而，除非藉著祂的命令，否則無法將救恩賜給外邦人，他們藉著這女人所澆灌的香膏與祂一同埋葬了（第11-12節）：因為重生若非藉著在洗禮告白中與祂同死，是無法獲得的。因此，無論在哪裡傳講這福音，都要述說這女人的事（第13節）：因為以色列已停止，福音的榮耀正藉著外邦人的信心被傳講。由於這種嫉妒，不虔誠的以色列在猶大的身上被點燃，被激起所有的仇恨去消滅主的名。
論無酵節的第一天，門徒來到耶穌面前，說：你願意我們在哪裡為你預備吃逾越節的筵席？
1. 基督徒之名何時被賦予。——無酵節的第一天[註：(a) 抄本柯爾伯特與坎布中省略了「日」字，與希臘文一致。隨後在同一抄本中省略了「說」這個動詞：且在隨後不久沒有「預備逾越節」這句話。]，門徒來到耶穌面前，說：你願意我們在哪裡為你預備吃逾越節的筵席？等等（馬太福音26:17）。門徒被命令去見某個人，並對他說主願意與門徒在他那裡守逾越節。他們順服了命令，並預備了逾越節（第19節）。但他們本應知道去哪裡，並被告知那人的名字。否則，若不確定被差遣到誰那裡，他們如何執行所吩咐的事呢？然而，預言的話語與現世事物的結果交織在一起。因為祂沒有指名與祂一同守逾越節的人。因為當時基督徒之名的尊榮尚未賜給信徒，他們是真正藉著心靈與信心的眼睛注視神的人：以便我們知道，使徒們應當為主預備逾越節，而那時將會有一個新的名字加給他。
2. 猶大沒有領受基督的身體。——在此之後，猶大被指為賣主的人，[註：(b) 從路加福音22:19等處可以推斷，即使在猶大在場時，真正的逾越節也已經完成了，因此奧古斯丁在《講道集》第71篇第17節中正確地說：難道猶大，那位老師的賣主與不虔誠的背叛者，儘管他與其他門徒一同吃喝了那第一次由祂手中所完成的肉與血的聖禮，正如路加福音作者所明確宣告的那樣，他仍留在基督裡，或者基督在他裡面嗎？] 沒有他，逾越節在領受杯與擘餅時便完成了：因為他不配參與永恆聖禮的團契。因為從他立即離開這一點可以理解，因為他被顯示是與群眾一同回來的。他當然不能與主同喝，因為他將不會在國度裡喝：儘管祂應許了那時與祂一同喝這葡萄樹果子的人，後來將與祂一同喝（第29節）。唱了詩，他們回到山上（第30節）。即在完成了所有神聖奧秘的美德後，他們在共同的喜樂與歡騰中被提升進入天上的榮耀。
3. 彼得對基督的情感。——祂也提醒他們將來的軟弱，並說在當夜，眾人將因恐懼與不信而動搖（第31節）。這件事的真實性也包含在古老的預言權威中，即擊打牧人，羊群就分散了（撒迦利亞書13:7）：然而祂說祂復活後將往加利利去，以便藉著祂的再次出現，祂的軟弱能被祂的應許所治癒（馬太福音26:32）。但彼得因著信心的熱忱回答說，即使其他人跌倒（受苦），他絕不會跌倒。他被基督的情感與愛所激勵（第33節），以至於他既不考慮自己肉身的軟弱，也不考慮主話語的信心：彷彿主的話語是不會實現的。祂對他說：雞叫以先，你要三次不認我（第34節）。但無論是他還是其他人，都保證即使在死亡的恐懼下，他們也不會放棄對祂名的承認：因為他們已藉著無畏的信心意志，堅定了對事奉的恆心。
當耶穌來到一個名叫客西馬尼的地方，對門徒說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告，並論到祂憂愁至死的心，論到杯若有可能離開祂，論到靈願意的與肉體的軟弱；又說，父啊，這杯不能離開我，除非我喝它嗎？願你的旨意成就。
1. 那時耶穌同他們來到一個名叫客西馬尼的地方，對門徒說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告，等等（馬太福音26:36）。祂已經領受了門徒的信心與對祂旨意的虔誠恆心：但也知道他們將會動搖與懷疑。祂命令他們坐在那裡，而祂則前去禱告。祂帶了彼得、雅各和約翰，即西庇太的兒子。帶了他們之後，祂開始憂愁難過：並說祂的心憂愁至死（第37-38節）。
2. 對那些將憂愁、恐懼等歸於基督神性者的觀點的反駁。——有些人的觀點[註：(c) 例如亞流派，正如貴格利·納齊安（Greg. Naz.）《講道集》51篇第13節、奧古斯丁《論異端》第19章、提奧多勒（Theodoret）在《對話錄》2開頭，以及我們的希拉流在《論三位一體》第10卷第50節中所證實的，他們宣稱基督裡的「道」取代了靈魂的位置：因此，他們主張信徒所相信的基督靈魂所受的憂愁、悲傷、焦慮、痛苦，實際上是發生在「道」本身身上。] 是，憂愁可能因祂自己而臨到神，祂被未來受難的恐懼所擊垮：因為祂說，我心裡甚是憂愁，幾乎要死（第38節）；以及那句，父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我（第39節）；又說，靈固然願意，肉體卻軟弱了（第41節）；以及[註：(d) 巴黎初版為「以及祂自己」：後來的版本為「以及同樣的事」。] 最後兩次說，父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就（第42節）。他們認為由於肉身的軟弱，苦難附著在靈上：彷彿那不朽本性的美德，因肉身的攝取而感染了軟弱，永恆性接受了脆弱的本性。如果祂因恐懼而憂愁，因痛苦而軟弱，因死亡而戰慄；那麼祂將受制於腐朽，並陷入所有軟弱的情感中。因此，祂將成為祂原本不是的，因苦惱而悲傷，因恐懼而焦慮，因痛苦而驚恐：如此一來，永恆性若能成為祂原本不是的，那麼祂[註：(e) 抄本如此。編輯本為「因此這件事曾一度不存在」。] 就能在某個時刻不存在。但神在時間的度量之外永遠存在：祂是怎樣的，祂就是永恆的。永恆性停留在無限中，正如在過去的事物中一樣，也延伸到未來的事物中：永遠完整、不朽、完美，除祂之外，沒有任何可能存在的事物被遺留在外。祂不在任何事物中，而是一切都在祂裡面：祂能將祂所有的賜給我們，以至於祂所賜予的並沒有減少祂本身的存在。
3. 這種觀點的始作俑者。——但他們所有的這種觀點，都是為了主張死亡的恐懼臨到了神的兒子，他們斷言這並非出於永恆，也非出於父本性的無限，[註：(a) 僅巴黎版為「而是從無」，隨後與羅馬、柯爾伯特與坎布抄本一致，為「藉著那創造萬物者」。] 而是藉著那創造萬物者從無中產生：彷彿祂是從無中被攝取的，從行為中開始的，並從時間中被確認的。因此，祂裡面有痛苦的焦慮，有[註：(b) 即基督在祂攝取肉身的本性上。] 靈的受苦與肉身的受苦，有死亡的恐懼：以至於那能恐懼死亡的人，也能死亡；而那能死亡的人，雖然在未來將是（永恆的），卻並非藉著那從過去就生祂的而成為永恆。如果他們[註：(c) 在通俗本中為「如果」。在抄本中較優雅地為「誰」，即指亞流派，其觀點已在前文提及。] 能藉著信心與生活的正直，領受福音，他們就會知道「道」在起初就是神，這道起初與神同在，且從那自有者而生，這生祂者裡面所擁有的，正是那在祂[註：(d) 文多姆抄本為「在祂出生之前」。我們似乎說得不夠謹慎，彷彿可以想像有某個時間，兒子尚未出生，僅僅存在於父那裡。但隨後的「即生祂者與被生者擁有相同的永恆性」反駁了這種錯誤的觀點。這裡不需要重複我們在關於此處的警告中所說的。至於為什麼在討論「道」的出生時不應承認「在祂出生之前」這句話，希拉流本人在《論三位一體》第12卷中已有教導，他已成為導師，在言辭上更加謹慎。] 出生之前就與祂同在的：即生祂者與被生者擁有相同的永恆性。因此，神裡面沒有任何東西能死亡，神裡面也沒有任何來自祂自己的恐懼。因為神在基督裡，叫世人與自己和好（哥林多後書5:19）。
4. 基督的憂愁並非源於祂自己，而是源於門徒。——但必須深入觀察這整段話，以便我們能找到主憂愁的原因，因為我們讀到主曾憂愁。祂先前曾警告，眾人都將跌倒。彼得自信地回答，即使其他人動搖，他也不會動搖：主回答說他將三次不認祂。但彼得與所有其他門徒都保證，即使身處死亡之中，他們也不會否認。祂前行，命令門徒坐在那裡，而祂則去禱告。帶了彼得、雅各和約翰，祂開始憂愁。因此，祂在帶了他們之後才憂愁，所有的[註：(e) 羅馬抄本與柯爾伯特及坎布抄本為「他對他們憂愁」。在此希拉流並未否認，而是肯定了基督內在真實的憂愁，當他試圖以不辱沒神人的方式解釋那種憂愁時。安波羅修與耶柔米效法了這一點：前者在《路加福音註釋》第10卷第57節中說：主啊，你所痛苦的，不是你自己的傷口，而是我的；不是你自己的死亡，而是我們的軟弱，等等。後者在《馬太福音註釋》第26章中說：祂憂愁，並非因為恐懼受苦；因為祂正是為此而來，且曾責備彼得的膽怯：而是為了那極其不幸的猶大，以及使徒們的分散，等等。] 恐懼都是在帶了他們之後才開始的：因此，憂愁並非源於祂自己，而是源於祂所帶的人。確實應當記住，這裡所帶的人，正是那些在人子在祂國度裡降臨時被顯現的人，當時摩西與以利亞站在祂身旁，祂被祂永恆榮耀的所有尊榮所環繞（馬太福音17:1等）。但當時帶他們的原因，與現在的原因是相同的。
5. 基督憂愁至死，並非因為死亡。基督為祂的人擔心對聖靈的褻瀆。——最後祂說，我心裡甚是憂愁，幾乎要死。難道祂說，我心裡憂愁是因為死亡嗎？[參見《論三位一體》第10卷第36節] 當然不是。因為如果恐懼是關於死亡的，那麼它本應指向那導致死亡的事物。但「直到某事」與「因為某事」而恐懼是兩回事。終點的事物並不能構成原因，因為它被推遲到由另一件事所開始的終點。因此祂先前說過，今夜你們為我的緣故都要跌倒（馬太福音26:31）。祂知道他們將會被驚嚇、被驅逐、將會否認：但因為褻瀆聖靈的罪，無論是在今世或來世都不得赦免，祂擔心他們會否認祂是神，因為他們將看見祂被囚、被吐唾沫、被釘十字架。這一邏輯在彼得身上得到了體現，當他要否認時，他這樣說：我不認得這個人（同上，72）：因為對人子所說的話是可以赦免的。因此祂憂愁至死。所以，恐懼的不是死亡，而是死亡的時間：因為在那之後，藉著復活的美德，信徒的信心將被堅固。
6. 接著是：你們在這裡等候，同我警醒。祂前行，俯伏在地禱告（同上，38, 39）。祂勸勉他們與祂一同警醒。因為祂知道魔鬼的加重將使他們的信心陷入沉睡：祂命令那些面臨同樣苦難的人，與祂一同警醒。
7. 祂祈求杯離開，並非為祂自己，而是為祂的人。——接著祂禱告：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。祂祈求杯離開祂。難道祂說，這杯離開我？這本應是為自己恐懼的人所作的禱告。但「離開祂」與「從祂那裡離開」是兩回事。因為在杯離開祂的過程中，祂自己被免除了那[註：(f) 刊印本為「離開」。較喜歡抄本的「離開者」，即指懲罰或任何事物。] 離開者的困擾：而祈求杯從祂那裡離開的人，並不是祈求祂自己被略過，而是祈求那離開祂的事物轉移到另一個人身上。[註：(g) 貝克抄本為「難道基督不可能受苦嗎」：插補者加上了否定詞。因為希拉流在此處清楚地教導，基督不可能不受苦。但聖多瑪斯（S. Thom.）的解釋在此有效，他在《神學大全》第3部第46題第1條第2問中，反對我們主教的話，並回答說，在假設神對基督受難的預知與預定下，這是不可能發生的。因為整個希拉流的斷言都建立在這一假設上。] 難道基督不可能受苦嗎？然而，從創世以來，這救恩的聖禮就在祂身上顯明了。難道祂自己不想受苦嗎？然而祂先前已經祝聖了祂的身體與血，為要赦免罪孽（同上，28）。那麼祂為何說，父啊，倘若可行？又為何說，不要照我的意思，只要照你的意思？因此，所有的恐懼都是關於那些將要受苦的人：因此，因為不可能不受苦，祂為那些將在祂之後受苦的人祈求，說，杯離開我，即，正如它被我所喝，願它也同樣被他們所喝，沒有信心的懷疑，沒有痛苦的感覺，沒有死亡的恐懼。
8. 祂為他們祈求受苦的美德。——之所以說「倘若可行」，是因為這對他們的肉身與血氣來說是沉重的恐懼，且人的身體很難不被那種苦難所征服。至於祂說，不要照我的意思，只要照你的意思：祂確實希望他們不要受苦，以免他們在苦難中懷疑，並在沒有受苦困難的情況下獲得共同繼承的榮耀。因此，祂說「不要照我的意思」，並非祈求他們不要受苦：而是說，願父所願意的，那飲杯的堅毅，從祂身上轉移到他們身上：因為藉著祂的旨意，不僅要藉著基督[註：(a) 僅巴黎版為「不要照我的意思」。] 戰勝魔鬼，更要藉著祂的門徒戰勝魔鬼。
9. 基督恐懼的原因，是我們的軟弱。——在此之後，祂回到門徒那裡，發現他們睡著了：並責備彼得為何不能與祂一同警醒片時（第41節）。之所以從三人中責備彼得，是因為他曾誇口說他不會跌倒。祂指出了祂先前恐懼的原因，說，總要警醒禱告，免得入了迷惑（第41節）。這就是祂所願意的；因此祂在禱告中曾教導，不叫我們遇見試探，免得肉身的軟弱在我們身上有任何權勢（馬太福音6:13）。祂為何勸勉他們禱告免得入試探，祂解釋說，靈固然願意，肉體卻軟弱了，這當然不是指祂自己：因為這話是對他們說的。否則，如果祂先前心裡憂愁至死，現在靈又怎會願意呢？但祂命令警醒與禱告，免得他們陷入試探，免得他們屈服於身體的軟弱：因此，祂祈求倘若可行，杯離開祂，因為對於飲這杯，所有的肉體都是軟弱的。
10. 基督的受難賦予我們忍受苦難的恩典。——然而祂再次離去禱告，說：「父啊，（d）這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就」（同上，42）。祂為那些將要受苦的門徒，藉著信心的稱義，承擔了我們身體的一切軟弱；並將我們一切（e）軟弱的根源，與祂一同釘在十字架上。因此，祂背負我們的罪，為我們憂傷：因為當我們心中燃燒著信心的熱忱，必須在受難的戰爭中與魔鬼抗爭時，我們一切軟弱的痛苦，都隨著祂的身體與受難而死去了。因此，這杯若不喝，就不能離開祂：（f）因為若非藉著祂的受難，我們便無法受苦。
11. 門徒的睡眠與基督多次的勸勉有何意義。——祂再次回來發現他們睡著了，這顯示在祂離去期間，許多人會被某種信心的睡眠所困。但祂再次禱告，重複同樣的話：回來後，對那曾被吩咐要警醒、卻被責備昏睡的人說：「現在你們睡覺安歇吧」（第45節）。在多次禱告、多次往返之後，祂消除了恐懼，賜下平安，勸勉他們進入安息，祂已為我們坦然地等待父的旨意，說：「願你的旨意成就」：因為祂喝下那將要臨到我們身上的杯，便吸收了我們身體的軟弱、恐懼的憂慮，以及死亡本身的痛苦。至於祂回到他們身邊發現他們睡著，第一次回來責備，第二次沉默，第三次吩咐安歇：其理由在於，第一次祂要責備他們在復活後分散、懷疑且驚恐（g）；第二次祂將在聖靈保惠師降臨後，當他們為觀看福音的自由而眼睛沉重時，前來探訪他們。因為他們曾一度被律法的愛所羈絆，被某種信心的睡眠所佔據。第三次，即祂榮耀回歸之時，祂將使他們恢復平安與安息。
關於猶大，他是十二門徒之一，帶著許多群眾來到耶穌那裡要出賣祂；以及關於祂吩咐彼得將刀收回原處。
1. 在基督身上沒有權柄，除非是從上面賜下的。——祂還說話的時候，（h）看哪，十二門徒裡的猶大來了，並有許多群眾跟著他（馬太福音二十六章47-49節）。在這些事中，受難是有次序的。但在猶大的親吻中，其（i）理由在於：為了教導我們去愛所有的仇敵，以及那些我們知道將要對我們肆虐的人。因為主並沒有拒絕他的親吻。至於祂對猶大說「你做的事，去做吧」（j），祂是在這句話的條件下，允許了他出賣的權柄。因為那有權柄召喚（k）十二營天使來對抗出賣者的人，本可以更容易地挫敗一個人的計謀與手段（第53節）。最後，祂對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約翰福音十九章11節）。因此，祂藉著說「你做的事，去做吧」（約翰福音十三章27節）來賦予權柄：即因為意志的罪行被視為行為的惡意，祂要藉著行動來完成他（l）意志中已經在做的事。
2. 凡動刀的，必死在刀下。——然而，在這些人中，有一個跟隨祂的人拔出刀來，將大祭司的僕人削掉了一隻耳朵；主對他說：「收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下」（馬太福音二十六章51-52節）。那麼，這個人已經被審判了嗎？因為動刀的人將死於刀下？但並非所有動刀的人都會死於刀下。因為許多人死於發燒或其他意外，儘管他們曾因審判的職責或抵抗強盜的必要而動過刀。因此，使徒削掉了大祭司僕人的耳朵：顯然，那服事祭司的百姓，藉著基督門徒的手，被割去了不順從的聽覺，為了領受真理，那不聽從的部分被切除了。805 然而，所有帶著刀劍反對主的群眾都出來了。祂吩咐收刀：因為祂將要用祂口中的刀，而非人的刀來擊殺他們。此外，如果按照祂的判決，凡動刀的必死於刀下，那麼對於那些用刀作惡的人，刀劍正義地指向了他們的死亡。
3. 祭司的認罪。撕裂衣服。——其餘的事則有其發生的次序。虛假的見證人被找來：那自誇熟悉律法、卻對祂一無所知的祭司，甚至以誓言詢問祂是否就是基督（同樣詢問著：彷彿律法與先知在隱晦地談論祂）。甚至連他自己也在被迫之下承認了基督，主說：「你說的是。」當他聽見祂的威嚴時，便撕裂了自己的衣服，顯然是撕碎了那遮蓋他的律法外衣。而在掌摑與唾沫中，為了成全人的謙卑，各種羞辱都被加在祂身上（同上，59-67）。
4. 彼得的否認。——必須謹慎觀察彼得是在什麼情況下否認的：儘管這在上面已經討論過了。因為他第一次說他不明白祂在說什麼；第二次說他沒有跟隨祂；第三次則說他不認識這個人。而確實（a），他幾乎是在沒有罪咎的情況下否認了那個人，儘管他曾是第一個承認祂是神之子的人：然而，因為他因肉體的軟弱而變得猶豫不決，他痛哭流涕，回想起自己即便受到警告，也無法避免這種驚恐的罪咎（同上，70-75）。
5. 猶大的悔改證明了買主的不信。——隨後祂被交給外邦人的審判官彼拉多。因為祂自己沒有詭詐與罪惡，不能被律法定罪。那時，出賣祂的猶大看見祂被定了罪，等等（馬太福音二十七章）。猶大悔改，將基督血的代價還給祭司：雖然他自己是出賣這「無辜之血」的始作俑者，但買主的不信卻被賣主自己的宣告所揭露。他們回答說：「那與我們有什麼相干？你自己承擔吧」（第4節）。這宣告是狂妄且盲目的。他們聽見自己買了無辜的血，卻相信自己將免於審判的罪咎：然而，藉著說「你自己承擔吧」，他們將罪行歸咎於賣主，反之，賣主的見證卻證實了買主的罪惡。於是猶大離去，在基督被定罪後吊死了（第5節）。猶大死亡的時間被安排得如此巧妙，以至於在主受難時，地獄與天上的萬物都被震動與翻轉，所有受造物因忘卻職責而驚駭，以至於他既未在死者中被看見，也未在復活後擁有悔改的機會。
6. 用基督的代價買下陶匠的田充滿奧秘。——至於退還的銀子（同上，6），因為那是血的代價，不能放入（b）庫中，即奉獻的錢財中，於是商議後買下了陶匠的田，作為埋葬外鄉人的地方。這其中有偉大的預言奧秘（c），以及對不義行為中充滿神蹟的默想。陶匠的工作是從泥土中塑造器皿：在他手中，可以從同一塊泥土中重塑一個器皿，或將其改造成更美的。而「田」被稱為「世界」，這包含在我們主自己的話語中（馬太福音十三章38節）。因此，世界是用基督的代價買下的，即祂的整體被獲得，並被指定用於埋葬外鄉人與貧窮人。這與以色列無關，這被買下的世界的全部用途是屬於外人的：即那些將被埋葬在基督寶血代價中的人，因為萬物都是以此買下的。因為祂從父領受了天上地下所有的權柄（馬太福音二十八章18節）：因此這是陶匠的田，因為萬物都屬於神，祂像陶匠一樣，有權柄隨祂的意願重塑我們。因此，在這一塊田裡，我們與基督同死同埋，將獲得這旅程中永恆的安息。為了證實此事，耶利米先知的預言被附在後面，以便在這一行為的作為中，神聖話語的權威早在許久前就顯明出來（馬太福音二十七章9節）。
7. 為何對祭司回答「你說的是」，對彼拉多回答「你說的是」。——當彼拉多問祂是否是猶太人的王時，祂回答：「你說的是。」但這與對祭司說的話多麼不同？因為對那詢問祂是否是基督的人，祂說：「你說的是」（馬太福音二十六章64節）。這是因為律法已經預言了將要來的基督，對祭司的回答彷彿是在談論過去的事，因為他自己（d）從律法中得知基督總是將要來的。然而對這個不了解律法、詢問祂是否是猶太人的王的人，卻說：「你說的是」：因為藉著對當下宣告的信心，外邦人便得救了，而且那先前無知的人現在談論關於祂的事，這正是那些先前談論祂的人所否認的。
關於彼拉多：當他坐在審判台前，他的妻子打發人去見他，說：「這義人的事，你一點不可管。」關於那些經過十字架的人，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的。」
1. 彼拉多的妻子，外邦人的百姓。彼拉多洗手。——當彼拉多坐在審判台前，他的妻子打發人去見他，說：「這義人的事，你一點不可管」（馬太福音二十七章19節）。她在這裡象徵外邦人的百姓：他們已經信主，並呼籲那與她交往、卻不信的百姓歸向基督的信心。因為她自己為基督受了許多苦，便邀請那與她交往的人進入未來盼望的同一榮耀中。最後，彼拉多洗了手，並向猶太百姓證明他在主的血上是無辜的（第24節）：因為當猶太人承擔了流主血的罪，歸在自己和子孫身上時，外邦人的百姓每天都在信心的宣告中被洗淨而轉向主（第25節）。
2. 巴拉巴是什麼。——當彼拉多提議，按照節期的特權，必須釋放一名囚犯給請求的群眾，並試圖釋放耶穌時（同上，17）：祭司們卻煽動群眾選擇了巴拉巴（第20-21節）。巴拉巴這個名字的解釋是「父之子」。因此，未來不信的奧秘被顯明出來，他們寧可選擇巴拉巴，即敵基督，那罪惡之子與魔鬼之子，而不選擇基督，即父之子：在首領們的煽動下，他們寧可選擇那被留待定罪的人，也不選擇救恩的源頭。
3. 朱紅色的袍子與紫色。荊棘冠冕。手中的蘆葦。在頭上。——隨後，主被披上朱紅色的袍子與紫色的衣服，戴上荊棘冠冕，手中拿著蘆葦，並屈膝跪拜戲弄祂。顯然，祂承擔了我們身體的一切軟弱，隨後，所有殉道者的血——他們本應與祂一同承受國度——被染成朱紅色：祂穿上先知與族長們寶貴的紫色榮耀。祂也戴上荊棘，即那些曾經刺痛人的罪惡之冠：為了從那些有害且無用的事物中——即圍繞祂頭部（即神）的事物——尋求罪人的榮耀。因為荊棘中有刺，基督的勝利冠冕正是由這些編織而成的。在蘆葦中，這些外邦人的軟弱與虛空被祂的手掌握並堅固。甚至（b）擊打祂的頭。我想，對於頭部來說，蘆葦的擊打並非巨大的傷害：但在其中保留了象徵性的理由，即外邦人身體的軟弱被基督的手完全掌握，甚至在神父（祂的頭）中得到安息。在所有這些事中，基督在被戲弄的同時也被敬拜（同上，28-30）。
4. 他們出來時，強迫一個古利奈人背負受難的木頭。因為猶太人不配背負基督的十字架：因為這是外邦人信心的遺產，去接受十字架並與祂同受苦難。十字架的位置在於，它被安置在地的中央，彷彿站在這宇宙的頂端，對所有外邦人來說，它是領受神之知識的平等之地。祂也拒絕喝那摻了沒藥（c）的酒：因為罪惡的苦澀不應與永恆榮耀的純潔混合。祂的衣服被分開而不是撕裂，顯示了身體將保持不朽（同上，32-35）。
5. 強盜的位置代表什麼。——就這樣，所有人的救恩與生命被懸掛在生命的木頭上；兩個強盜被釘在祂的左右，（d）與祂同釘，為了讓人明白人類的死亡與獨生子的死亡有所不同：因為祂在自願時交出了靈魂，而他們卻被打斷了腿（路加福音二十三章33節），顯示全人類都被呼召進入主受難的聖禮中。但因為信徒與不信者的差異，導致了左右的分別：兩個強盜中，位於右邊的那一個，藉著信心的稱義得救了（同上，43）。甚至加上了那種羞辱，以色列藉此控告自己的不信，當他們說：「你這拆毀神聖殿，三日內又建造起來的」，等等（馬太福音二十七章40節）。（e）從十字架上下來並非難事：但必須成全父旨意的奧秘。然而，祂在十字架上行了更大的事，震動了整個自然界：這難道不是所有事中最大、彷彿最困難的事嗎？那麼，當三日後神聖殿在身體復活中被重建時，還有什麼是不能來的呢？至於兩個強盜都嘲諷祂受難的處境（第44節）；這象徵著十字架的絆腳石將臨到所有信徒。
6. 基督死亡的三日。基督被神離棄。喝醋的奧秘。——黑夜從白晝而來，這是時間的分隔。因為三天三夜的數目就是這樣完成的：整個受造物在驚駭中感受到了神聖作為的隱秘奧秘。（g）對神的呼喊，是身體的聲音，見證了神之「道」從祂身上撤離。最後，祂呼喊為何被離棄，說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（第46節）。但祂被離棄了；因為祂是人，必須經歷死亡。此外，祂喝下用蘆葦遞來的海綿裡的醋，呼喊著交出靈魂，這必須謹慎觀察（同上，48-50）。酒是永恆榮耀的尊榮與力量，它因疏忽或器皿的瑕疵而變酸。因此，當這酸味在亞當裡積聚時，祂親自接受並喝下了外邦人的酸味。因為祂在蘆葦上從海綿中喝下，即祂從外邦人的身體中接受了腐敗永恆的罪惡；並將我們身上的罪惡轉移到祂自己身上，以及轉移到永恆的共融中（a）。最後在約翰福音中，祂喝完後說：「成了」（約翰福音十九章30節）：因為祂已經喝盡了人類腐敗的一切罪惡。並且因為沒有什麼需要從外部完成（c），祂大聲呼喊交出了靈魂（馬太福音二十七章50節）：為自己背負所有人的罪而憂傷（d）。
7. 基督死亡後發生的事。——隨後聖殿的幔子裂開：因為從那時起，百姓被分為兩部分，幔子的尊榮隨著守護天使的撤離而被除去。地動：因為它無法承載這位死者。磐石崩裂：因為那時神的話語與永恆力量的權能，穿透了所有堅固強大的事物。墳墓開了：因為死亡的鎖鏈（e）被解開了。許多睡了的聖徒身體復活了：因為祂照亮了死亡的黑暗，照亮了陰間的幽暗，在當下顯現的聖徒復活中，祂奪去了死亡本身的戰利品。為了讓不信的罪惡在以色列身上累積；百夫長與守衛看見這整個自然界的震動，承認祂是神的兒子（同上，51-54）。
8. 基督的埋葬。——至於約瑟請求彼拉多歸還屍體，祂被細麻布裹好，安放在磐石鑿出的新墳墓裡，並有石頭滾到墓門口（同上，58-60）：儘管這是行為的次序，且那將從死裡復活的人必須被埋葬；但每一細節的表達並非沒有意義。約瑟象徵使徒：因此，儘管他不在十二使徒之列，卻被稱為主的門徒。他用潔淨的細麻布裹住身體。確實，我們在同一塊布中發現了從天上降給彼得的各類動物（使徒行傳十章12節）。從中或許可以不無道理地理解，在細麻布的名義下，教會與基督同埋：因為那時在其中，如同在教會的混雜中，潔淨與不潔淨的動物被聚集在一起。因此，主的身軀彷彿藉著使徒的教導，被放入鑿出的石頭所構成的空曠新安息處：即基督被放入外邦人剛硬的心中，這心是藉著某種教導的工作所鑿出的，即粗糙且嶄新，且先前沒有任何對神的敬畏進入過。因為除了祂之外，不應有任何事物進入我們的心中，石頭便滾到門口：為了讓先前沒有神聖知識的源頭進入我們，之後也不應有任何人在祂之外進入。隨後，關於偷竊屍體與墳墓的看守與封印，是愚昧與不信的見證：他們竟想封住祂的墳墓，而他們曾親眼看見祂命令死人從墳墓中復活。
9. 主日的復活。祂的天使為何是第一個見證人。為何婦女首先知曉。——清晨的地動（馬太福音二十八章2節），是主日復活的力量：當死亡的毒鉤被粉碎，黑暗被照亮，天軍之主復活時，陰間的恐懼被震動了。主的天使從天而降，滾開石頭，坐在墳墓上，這是神父慈悲的標記，派遣天軍的職事給復活的兒子。因此，祂是復活的第一個見證人，為了讓復活作為父旨意的僕役而被宣告。但主隨即遇見了那些被天使勸勉的婦女，並向她們問安（同上，9）：為了讓等待復活的門徒，聽到的不是天使的聲音，而是基督自己的聲音。婦女們首先看見主、向祂問安、俯伏在祂腳前、被吩咐去告訴使徒；這秩序是為了扭轉原始的原因：因為死亡始於這個性別，復活的榮耀、看見、果實與宣告，便首先賜給了她們。然而，那些看見這一切的守衛，卻被基督復活的銀子（f）買通而保持沉默，並以世俗的榮耀與貪婪編造了偷竊的謊言，（g）因為榮耀在金錢中，基督的榮耀便被否認了（同上，12-13）。
1. （h）祭司長們本應轉向悔改，尋求復活的耶穌，卻在惡行中堅持：他們將本應用於聖殿用途的錢，轉而用於贖買謊言，正如先前猶太人（耶柔米：猶大）給了出賣者三十塊銀子。因此，所有濫用聖殿捐款及奉獻給教會用途的錢財，用於滿足自己私慾的人，都與那些贖買謊言與救主之血的文士與祭司相似。
3. 隨後祂更明顯地向多馬顯現：並展示了被槍刺穿的肋旁，以及被釘子釘住的手。耶穌進前來對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（第18節）。權柄賜給了那不久前被釘十字架、被埋在墳墓裡、死過、後來復活的人。天上地下的權柄被賜下：為了讓那先前在天上掌權的人，藉著信徒的信心在地上掌權。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（第19節）。首先教導萬民，然後給受教的人施水禮。因為若靈魂未先領受信心的真理，身體便無法領受洗禮的聖禮。他們奉父、子、聖靈的名受洗：為了讓那擁有同一神性的人，擁有同一的賞賜；而三位一體的名字就是獨一的神。
4. 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守（第20節）。這是首要的次序：祂吩咐使徒首先教導萬民，然後給予信心的洗禮聖禮，在信心與洗禮之後，吩咐他們當遵守的事。為了不讓我們以為所吩咐的事是輕微且少數的，祂補充道：「凡我所吩咐你們的」：為了讓那些相信的人，那些在三位一體中受洗的人，行出所有被吩咐的事。看哪，我與你們同在（手抄本補充：直到世界的末了）。那應許與門徒同在直到世界末了的人，顯示他們將永遠活著，而祂也絕不會離開信徒。那應許祂的同在直到世界末了的人，並不忽略那日子，祂知道自己將與使徒同在。