5. 永恆復活的真理源於律法。——關於復活本身，祂針對他們的無信這樣說：你們沒有讀過神對你們所說的話嗎：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；神不是死人的神，而是活人的神（同上，第31-32節）。因為這話在這些聖潔的先祖早已安息後，仍對摩西說。因此，凡神是他們的神的人，（h）他們就擁有神。然而，如果他們不存在，他們就什麼也無法擁有；因為事物的本性在於，凡是屬於他人的，就必須存在。因此，擁有神是活人的特徵；因為神是永恆，祂不擁有那些已經死去的事物，而是擁有那永恆的事物。既然永恆宣稱自己是他們的神，他們又怎能被否認是存在且將永遠存在的呢？
6. 法利賽人對律法的知識。基督獨有的職分。——法利賽人聽見祂使撒都該人閉口無言，就聚集在一起，其中一位律法師問祂，等等（同上，第34-35節）。法利賽人接續了撒都該人的試探。對於後者，祂已經給出了關於復活的合宜回答，使他們確信在他們所源於的律法本身中，就包含了對復活的盼望。然而，法利賽人誇耀自己擁有律法的知識，這知識被視為未來事物的預表，包含了即將到來之真理的影像。他們詢問律法中哪一條是最大的（第36節）：卻沒有看見（i）律法在基督裡的冥想已經成全。對於那些傲慢的無知者，祂用律法本身的話語作了回答：這回答包含了真理的所有教義。因為我們的主耶穌基督獨有的職分，是帶來對神的認識，並提供對祂名與權能的理解（參見《論三位一體》第2卷，第22節）。因為祂是被差遣來的，從永恆中降下，執行了神所喜悅的事。因此，祂回答第一條誡命是：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神（第37節）。因為祂所成就的，正是律法所包含的；因為律法的誡命，包含了祂自己即將成就之事的預表。因此，祂提醒他們，對於他們在律法中誇耀擁有的認識，必須以全心、全意、全性去愛全能的神，好讓他們的提醒能堅固先前律法的誡命。
7. 藉著鄰舍的名義，基督被命令去愛。——隨後祂補充說：這是最大的誡命，且是第一條。第二條也相仿：你要愛鄰舍如同自己（同上，第38-39節）。但隨後的誡命與其相仿，意味著兩者在職分與功績上是相同的（參見第4章，第7節，相同的懲罰）。因為沒有基督，對神的愛是無益的；沒有神，對基督的愛也是無益的。因此，若缺少其中之一，對我們的救贖就沒有任何進展。因此，律法與先知全掛在這兩條誡命上（第40節）；因為律法與先知的一切都被歸於基督的降臨，而祂的降臨藉著對它們的補充，提供了認識神的理解。因為關於鄰舍，我們多次提醒，不應理解為他人，而應理解為基督。因為當我們被禁止將父親、母親、兒女置於對神的愛之上時，愛鄰舍怎能成為愛神的相仿誡命呢？或者，難道還有什麼東西能與對神的愛相提並論嗎？除非是因為誡命的相似性，要求對父與子有同等的愛。
8. 基督按肉體是大衛的兒子，卻是大衛的主。——為了使他們能被律法本身的話語所駁倒，並使關於鄰舍的理解更為顯明，祂詢問他們認為基督是誰，將會是誰的兒子。他們回答說，大衛的。祂對他們說，既然祂將是大衛的兒子，大衛又怎能在靈裡稱祂為主；並且大衛為何說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下（同上，第42-44節）。基督確實將從大衛的後裔而生：但名字的相似性，即主對主所說的，以及祂將祂安置在右邊，直到祂將所有仇敵置於祂腳下，象徵著名字共有的實體合一，以及邀請同坐的審判，以及因萬物被制服而有的權能；好讓他們記得，在那從大衛而出的人身上，包含了永恆權能、權柄與起源的實體，且神將住在人裡面。
關於文士與法利賽人所坐的摩西位，關於他們關閉天國，關於他們吞吃寡婦的家，關於他們走遍海洋與旱地，關於他們說：「凡指著殿起誓的，這算不得什麼」，關於他們將薄荷與茴香獻上十分之一，關於他們建造先知的墳墓，以及關於那殺害先知並用石頭打死被差遣者之耶路撒冷。
1. 律法的教義受到稱讚。法利賽人的不義、無知與驕傲。——那時，耶穌對眾人和門徒說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，等等（馬太福音 23:1-2）。祂稱讚了為自己作見證的律法之榮耀，它在自身中表達了未來真理的影像。因為在一切事上，它都冥想（a）基督的降臨。因為律法中所包含的一切，都被用來促進對祂認識的彰顯。因此，祂命令遵守法利賽人的教導，因為他們坐在摩西的位上：祂命令遵守律法的所有誡命，但要遠離他們的行為與作為；好讓人的習俗與不信，而不是律法的教義被規避。因為他們將極沉重的律法重擔加在百姓身上，自己卻連一個指頭也不肯動（同上，第4節）。甚至，他們教導要盡心愛主，愛鄰舍如同自己，他們自己卻違背了所領受之律法的見證，（b）在基督的受難中逼迫神。他們也誇耀自己的言語，如同擴大經文匣（第5節），他們對基督裡作為永恆生命之作者的神缺乏認識，並將自己從律法的榮耀中發出，如同衣服上的繸子般誇大，他們對律法一無所知，既不認識律法的作為，也不認識律法本身的能力：他們喜愛筵席上的首位，卻被判入永恆之火（與亞伯拉罕的眾外邦人一同坐席的人相比）；喜愛會堂裡的高位，卻不認識那根據律法與先知見證的導師（第6節）：甚至喜愛在市場上的問候，而謙卑的心與對眾人的服事才是被命令的。他們甚至希望被稱為人的拉比（第7節），卻對律法的教義無知，並拒絕了永恆救贖的導師。因為這一切都是褻瀆且乖謬的，所以他們因模仿這些行為而被定罪。然而，對律法的聆聽與對言語的順服，因為他們談論的是基督，所以是被要求的。
2. 愛與謙卑的誡命。——但在相反的情況下，祂對已經認識祂的門徒完成了所有謙卑的誡命，好讓他們記得他們都是弟兄，也就是說，是同一位父的兒子，並藉著新生的誕生，超越了塵世起源的開端，且他們所有人只有一位屬天教義的導師，而永恆榮耀的尊榮應當藉著謙卑的良知來獲取；因為神將使傲慢者謙卑，並將謙卑者高舉至榮耀（同上，第8-12節）。
3. 法利賽人因拒絕基督而關閉了聚集。——你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們（a）關閉了天國（第13節）。祂用懲罰的意義譴責了他們的偽善。因為「禍」是哀痛的聲音。祂說他們關閉天國，是因為他們在律法中隱藏了基督裡真理的冥想，並藉著教義的偽善隱瞞了先知所預言的肉身降臨；他們自己不走基督裡永恆的道路，也不讓其他人走。
4. 那些加重擔給別人的人。——你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們吞吃寡婦的家（第14節）。由此產生了對真理的否認，由此產生了對他人通往救贖的阻礙，以及對天國的封鎖，好讓他們在拜訪寡婦家時能保有野心，好讓她們因長禱的尊榮而被剝奪，好讓對天國的認識如同從儲藏的財富中被索取，好讓律法的尊嚴因恩典的沉默而持續。因此，他們將受更重的審判，因為他們既要承擔自己罪惡的懲罰，也要承擔他人無知的罪責。
5. 他們對福音的仇恨。那些將受雙重懲罰的人。——你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們走遍海洋與旱地（第15節）。藉著海洋與陸地的跋涉，祂指出他們將在世界各地反對基督的福音，並將一些人置於律法的軛下以對抗因信稱義：因為他們是從外邦人中被接納進會堂的歸信者。他們未來的稀少在「一個」（b）字中被指出：因為在基督宣告之後，對他們教義的信心並沒有被留下。但無論誰被贏得歸向百姓，就成為地獄之子，懲罰的後代，以及永恆審判的繼承者：因為從外邦人中的收養將使亞伯拉罕的家族得以建立。他們之所以成為雙重懲罰之子，是因為他們既沒有獲得外邦人罪惡的赦免，又加入了那些逼迫基督的人的行列。
6. 律法是未來事物的預表，是基督的座位與寶座。為何在基督降臨時它是無用的。——你們這瞎眼的嚮導有禍了，你們說：凡指著殿起誓的，這算不得什麼（同上，第16節）。祂責備了他們對人類觀察的敬畏，以及對先知傳統的侮辱，因為他們將榮耀給了虛無的事物，卻從應當受尊崇的事物中剝奪了榮耀。因為祂自己頒布了律法，而律法並不包含成效，而是冥想了結果。因為祭壇與殿的裝飾並非從崇拜中獲得尊嚴，而是從裝飾中塑造了未來事物的影像。因為金、銀、銅、黃銅、珍珠、水晶，根據每一種金屬的性質，包含了各自的意義。因此，祂駁斥了他們因聖禮的宗教性而崇拜殿的金子與祭壇的禮物；因為祭壇與殿的榮耀更為重要，因為金子是為了殿，禮物是為了祭壇，而獻給未來事物的影像。因此，在基督降臨時，對律法的信靠是無用的：因為基督並不在律法中，而是律法在基督裡被聖化，在祂裡面，律法如同被安置的座位與寶座（c）。因為祂被視為神聖的，所以宗教必然是從那位坐在其上的人那裡領受的：因此他們是愚蠢且瞎眼的，因為他們聖化了過去的事物，卻崇拜那些被聖化的事物（第17節）。
7. 外在的行為，雖然不應被忽略，但應置於內在的美德之後。——你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們將薄荷與茴香獻上十分之一，等等（同上，第23節）。祂駁斥了內心隱祕且黑暗的意志不義：因為他們實行了律法所規定的薄荷與茴香的十分之一，以至於他們認為自己履行了律法；卻遺棄了憐憫、公義、信心以及所有仁慈的情感，這才是人真正的職分。因為那種蔬菜的十分之一，在預表未來事物時是有用的，本不應被忽略：但應當做到的是，在履行了信心、公義與憐憫的部分後，我們應當以那不應被模仿、而應被保留之意志的真理行為來取悅神。並且因為忽略蔬菜的十分之一，比忽略仁慈的職分罪過更小；祂嘲笑了他們在過濾蚊子時的勤奮，卻對吞下駱駝漠不關心，也就是說，他們避開了輕微的罪，卻吞噬了嚴重的罪（第24節）。祂也對那些洗淨杯盤外面，裡面卻不洗淨的人宣告了同樣的懲罰（第25節）：他們追求無用努力的虛榮，卻遺棄了完美效用的職分。因為杯子的用途在於內部：如果它髒了，外面洗得再乾淨又有什麼用呢？因此，應當獲得內在良知的潔淨，好讓那些身體外在的事物被洗淨（第26節）。祂也將他們比作墳墓，雖然外表因人類的勞作與裝飾而光鮮亮麗，裡面卻充滿了死人的骨頭與屍體的污穢（第27節）：他們用虛妄的言語誇耀公義的美麗，內心卻擁有自己良知腐臭的氣味。
8. 猶太人並非不知道先知是因仇恨真理而被殺的。——你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們建造先知的墳墓，等等（第29節）。審判的形式是絕對的，每個人根據其本性的感覺（a）與公義的觀點被賦予責任；而對不義的寬恕，越是知道公義，就越少。因為律法的百姓殺害了所有的先知。因為他們被先知責備的苦毒激怒，而對他們充滿仇恨；因為他們公開地指責他們的偷竊、謀殺、姦淫與褻瀆。並且因為他們因這些行為而宣告他們不配進入天國，並預言外邦人將成為神約的繼承者；他們便被各種懲罰所殺害。但後代對祖先的行為如此厭惡，以至於他們崇拜先知的書，裝飾紀念碑，修復墳墓：並藉著這種敬畏，證明自己與祖先的罪惡無關。
9. 他們對基督之死的罪責更重，因為基督是先知們的成果。使徒的讚美。——那麼，那些承認先知是在極大罪惡中被殺的人，將以什麼寬恕來譴責基督，祂是先知們（b）的成果；當他們甚至以加倍的罪惡完成了他們所厭惡的事時？因此，他們既是蛇，又是毒蛇的種類，因為他們將填滿祖先意志的尺度（第33節）。他們怎能逃脫審判，既厭惡同樣的先知，（c）又在十字架的死亡中逼迫主？因為他們，那些關於未來啟示的先知、關於基督認識的智者、關於律法理解的文士，被殺害、用石頭打死、釘十字架，並從城鎮被驅逐到城鎮，所有義人的血，從亞伯到撒迦利亞，都歸在他們身上（同上，第34-35節）；（d）以至於那些本應順服的人，若能獲得自身罪惡（e）的寬恕，卻因殺害了這些人，而將祖先的罪惡也累積在那些殺害他們的人身上。
10. 基督對猶太人的情感。——「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，等等。」（57節）。在諸多責備之中，祂始終宣告祂憐憫的情感：祂之所以發出這一切哀嘆，是因為他們拒絕回轉，不願接受祂所提供的救恩。耶路撒冷殺害了先知，並用石頭打死了奉差遣到她那裡的人。藉著稱呼這座城，顯明了居民的罪行。因此，亞伯與撒迦利亞的血被指明將要臨到他們這一代人身上：因為基督當時已經住在他們中間，並在傳道時受了苦。如果他們曾信靠祂，那麼信徒的信心不僅能使他們免於殺害先知的刑罰，甚至連那關於主受難的判決，也能獲得赦免。然而，事實上，即便在復活之後他們仍未信靠祂，因此亞伯與撒迦利亞的血債，也將從他們身上討回。
11. 母雞的工作。兩種受造物。基督賜給猶太人的恩惠。他們的懲罰。——雖然祂以肉身說這些話，並向眾人顯出祂是個真正的人，但祂卻多次藉著先知的傳道想要聚集他們。然而，祂所付出的情感卻是徒勞且落空的。祂就像母雞聚集小雞一樣，想要將他們護衛在自己的翅膀之下：祂顯然成了地上的、家中的鳥，藉著祂身體的覆蓋（如同翅膀一般），將生命之熱氣賜給祂的小雞，並藉著一種新的重生，引導他們飛翔。因為小雞出生與飛翔的方式是不同的。首先，蛋殼如同身體的牢籠將它們禁錮；隨後，在親鳥的悉心照料下，它們破殼而出，開始飛翔。因此，祂想要像這隻家中的、近乎地上的鳥一樣，將他們聚集在自己裡面：好讓那些已經按著肉身出生的人，如今能藉著另一種重生，並藉著那溫暖照料者的熱氣而重生，好讓他們能像長了翅膀的身體一樣，飛向天國。但因為他們不願意，他們的家將被撇下成為荒場（38節），也就是說，他們將不配成為聖靈的居所。他們開始成為自己的家，而非神的家；並且在不信的頑梗中，直到那時，他們才看見祂，那時他們將在主的名裡回轉，並以不情願的不信之告白來稱頌祂（39節）。
關於門徒詢問聖殿的結構，以及關於那些在房頂上的人，不要下來拿家中的東西；那些在田裡的人，不要回去拿外衣，以及關於懷孕的和乳養的人。
1. 那作為神永恆聖殿的人。——耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，要把聖殿的建築指給祂看（馬太福音二十四章1節）。在對耶路撒冷將被撇下的警告之後，彷彿是為了回應對聖殿的野心，那建築的宏偉被指給祂看。祂說這一切都要被拆毀，整座建築的石頭都要被分散。因為那永恆的聖殿是為了聖靈的居住而分別為聖的：也就是說，人藉著對子的認識、對父的承認，以及對誡命的順服，成為神合適的居所。
2. 耶路撒冷傾覆的時間與徵兆，撒馬利亞人西門。——耶穌既退到山上，門徒暗暗地前來問祂，這些事何時發生，以及有什麼徵兆能讓他們認出祂的降臨與世界的終結（3節）。由於這三件事被合在一起詢問，因此藉著時間與理解的不同意義將它們分開。因此，首先回答的是關於這座城的傾覆：並以教義的真理來堅固他們，免得有騙子能欺騙無知的人。因為在他們那個時代，也將有人自稱為基督。因此，為了使信心不被有害的謊言所削弱，警告先行發出。因為撒馬利亞人西門來了，他受教於魔鬼的作為與言語：並藉著許多虛假的奇蹟敗壞了人。因為這事發生在使徒時代，祂說：結局還沒有到。但即使在那時（補：結局也不會到），當民攻打民、國攻打國，且有饑荒與地震時，因為在這些事中，並非這整個世界的毀滅，而是災難的起頭，從那時起一切災難才開始。因此，祂堅固他們去忍受苦難、逃亡、鞭打、死亡：以及外邦人因祂的名而對他們產生的公眾仇恨。而這些折磨將使許多人動搖，並因如此興起的災難而跌倒，甚至被激起彼此的仇恨。並且將有假先知出現（尼哥拉是七個執事之一），他們將藉著偽造的真理迷惑許多人：且因不法的事增多，愛心將漸漸冷淡。但唯有忍耐到底的必然得救：那時福音的真理將藉著使徒們傳遍世界的各個角落（同上，4-13節）。當關於天國奧秘的知識被傳遍萬民時，耶路撒冷的傾覆與結局便會臨到：好讓傳道的信心，以及不信者的懲罰與對這座城的恐懼能隨之而來。因此，這些事正如所預言的那樣，在他們身上成就了：使徒們被用石頭打死、被驅逐、被殺害，而這座城也因饑荒、戰爭與被擄而滅亡。那時她之所以變得不配，是因為她驅逐了基督的傳道者，並使自己不配接受神的傳道。
3. 基督降臨的徵兆。敵基督為何是那行毀壞可憎的。——接著是關於未來降臨的徵兆，當他們看見那行毀壞可憎的站在聖地，那時就當明白祂榮耀的歸來。關於這一點，既然蒙福的但以理與保羅都已經預言過，我認為無需再多費口舌（但以理書九章27節；帖撒羅尼迦後書二章4節）：因為他所說的是關於敵基督的時代。之所以稱為可憎，是因為他敵對神而來，並為自己竊取了神的榮耀；之所以稱為行毀壞的可憎，是因為他將藉著戰爭與殺戮，使大地陷入荒涼的危險之中。正因如此，他將被猶太人接納，並站在聖潔之地；好讓那原本呼求神之處，如今被不信者所佔據，並以神的榮耀受人敬拜。
4. 猶太地為何要被撇下。——因為這將是猶太人特有的錯誤，即拒絕真理的人，卻接受了虛假；祂勸告他們撇下猶太地，逃到山上（16節）；免得因與那群百姓混雜，而受到敵基督的欺騙或傳染；對於那時所有的信徒來說，山上的荒野將比猶太地的擁擠更為安全。
5. 處於完美巔峰的人，不可因貪戀世俗之物而下來。——至於祂說：「在房頂上的，不要下來拿家中的東西」（17節），這條誡命若按人的理解，則無法解釋其言行之理。因為那在房頂上的人，若要離開猶太地，除非下來，否則無法離開。或者，停留在房頂上而不留在屋內，有什麼益處呢？但我們多次提醒，必須觀察詞彙與地點的特性，以便我們能領悟天國誡命的要點。房頂是房屋的頂端，是整個居所崇高的完美之處。因為沒有房屋能沒有房頂。因此，那在自己房屋的終結處，即在自己身體的完美中站立的人，因重生而成為新人，在靈裡崇高，並因神恩典的赦免而臻於完美，就不應因貪戀世俗之事而降到卑微之處，也不應受身體較低誘惑的挑動而離開他房頂的崇高。那在田裡的，也不要回去拿他的外衣（18節）。顯然，那處於誡命實踐中的人，不應回頭去顧念過去的掛慮：也不應貪戀任何身體的衣物，因為若為此回頭，他將帶回那些他先前用來遮蓋自己的舊罪之衣。
6. 除了人自己的罪，沒有什麼對人是惡的。懷孕的，指靈魂被罪惡所重壓。——「懷孕的和乳養的有禍了」（19節）。這話固然可以簡單地理解為逃難的遲緩：因為懷著身孕的重擔，要逃避即將臨到的時代毀滅是困難的。但性別與出生順序的條件犯了什麼錯呢？除非那恰好在那段時間懷孕的婦女年齡，註定要受咒詛。但願這絕非如此，因為除了人自己的罪，沒有什麼對人是惡的。因此，不可相信主是在警告懷孕的重擔，當祂說：「懷孕的有禍了」：而是指出了那些被罪惡所充滿的靈魂的沉重，她們既不在房頂上，也不留在田裡，無法逃避那臨到的風暴。因為痛苦是懷孕者按本性所承受的：而生產若沒有整個身體的折磨是無法完成的。因此，凡被發現是這樣的靈魂，都將被困在自己的重擔與痛苦之中。那些乳養的也有禍了。嬰兒斷奶後，逃跑時同樣無用，正如那些還在吃奶的一樣。既然吃奶與斷奶在年齡與時間上沒有區別，那乳養的又有什麼禍呢？但祂在此同樣指出了靈魂的軟弱，她們如同吃奶的一樣，還在接受對神的認識：她們缺乏完美食物的力量，只能被神聖知識微弱而軟弱的滋味所浸潤。因此，她們將有禍了：因為她們既難以逃避敵基督，又因無知而無法忍受，既沒有逃避罪惡，也沒有領受真理之糧的食物。
7. 在冬天或安息日逃跑的意義。——因此，我們被勸告要禱告，免得我們的逃跑是在冬天或安息日，也就是說，免得我們被發現處於罪惡的寒冷中，或處於善工的懶散中：因為那將臨到的折磨對所有人來說都是沉重且無法忍受的，除非為了神的選民，在那些日子裡要縮短時間，好讓那逃跑的時間能超越那臨到之惡的暴力（同上，20與21節）。
8. 假先知的企圖。老鷹，聖徒。基督降臨的地點，即祂受難之處。——由於在巨大的折磨中，假先知將指著基督說祂就在那裡，他們將撒謊說基督在許多地方，以便將那些被壓迫與折磨的人引向敵基督的奴役；有時說祂在曠野，好用錯誤來敗壞他們；有時斷言祂在內室，好用掌權者的勢力來禁錮他們：但主宣稱祂不應被隱藏在某個地方，也不應被個別的人所窺見；而是祂將在眾人面前顯現，如同閃電，從東邊發出，直照到西邊，無論從哪裡閃爍，無論在哪裡都能看見（同上，22-27節）。為了讓我們不至於不知道祂將要降臨的地點，祂說：「屍首在哪裡，老鷹也必聚在那裡」（同上，28節）。祂稱聖徒為靈性身體飛翔的老鷹：當天使聚集他們時，祂指明他們將在受難之地聚會。在那裡期待祂榮耀的降臨是合宜的，因為祂在那裡藉著肉身卑微的受難，為我們成就了永恆的榮耀。
關於日頭變黑、月亮與星辰。（關於無花果樹的徵兆，關於主降臨日期的不確定性，關於被取去與撇下的，以及關於保持警醒。這些內容在手抄本中缺失。）
1. 基督榮耀的降臨何時與如何。——「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，等等。」（馬太福音二十四章29節）。祂藉著日頭變黑、月亮失光、星辰墜落、天勢震動，以及救恩徵兆的顯現，指明了祂降臨與榮耀歸來的光景。外邦人將哀哭，因為他們認出了人子在神的榮耀中，並藉著天使聚集聖徒，即那公開自由的呼召（30與31節）。芥菜種將長成大樹（馬太福音十三章31節）：從山中鑿出的石頭將粉碎偶像，並佔據整個大地（但以理書二章34節）：這城將是眾人所矚目的（馬太福音五章14與15節）：這光將照亮木頭上的眾人：這就是從死亡的卑微中顯出的神的榮耀。藉著這一切事物的審判，祂要我們知道我們救贖的時間，那時我們將從身體的腐朽中，轉移到靈性本質的榮耀裡。
2. 無花果樹的枝子是敵基督。誰發嫩長葉。——祂藉著無花果樹的比喻，設立了認識時間的徵兆（馬太福音二十四章32節）：當枝子變嫩長葉的時候，就知道夏天近了。但夏天與樹的本性截然不同。因為在春天之初，它便開始膨脹：而在夏天臨近與樹枝變嫩長葉之間，並非中間的季節。由此可知，這並非是指那棵樹。我們先前已經討論過這棵樹的特性（第21章，第8節）。我們讀到亞當曾穿上它的葉子，並遮蓋了良心的羞恥，也就是說，彷彿在律法之下穿上了罪的衣裳。因此，無花果樹的枝子被理解為敵基督，即魔鬼的兒子、罪的份額、律法的維護者。當他開始變嫩並長葉時，那時就知道夏天，即審判的日子近了。而長葉將被視為罪惡興盛的一種青翠：因為那時將是罪人的花朵、作惡者的榮耀，以及褻瀆者的恩寵：然而對他們來說，夏天，即永恆之火的熱氣，已經近了。
3. 為了使對未來之事的信心堅定，祂藉著說「阿們」來宣告真理，並補充說，我們的世代絕不會過去，直到這一切都發生，那些被認為堅固的事物，即天與地，將不會存在；但祂的話卻絕不能不成就：因為前者按其受造的條件，即從無中被造，其本性中帶有必然性，以致它們將不復存在；而後者則源自永恆，其本性中帶有堅固的特質，以致它們將永遠長存（同上，34與35節）。
4. 時代的終結為何沒有定義。——至於時代的終結，祂消除了我們焦慮的掛慮，說那日子沒有人知道，不僅天使不知道，連祂自己也不知道（同上，36節）。神聖良善那不可估量的憐憫啊！難道神父藉著隱藏子的意圖，而否認了對日子的認知嗎；既然祂曾說過：「一切所有的，都是我父交付我的」（馬太福音十一章27節）？因此，若有什麼被否認的，那就不叫「一切」。但因為祂將從父所領受的一切都傳遞給我們，且神之道所包含的，與其說是祂對未來的信心，不如說是對已成之事的信心；因此，這日子被置於定義之外，好讓神雖然寬容地賜給我們悔改的時間，卻藉著對不確定性的恐懼，使我們始終保持警醒；而祂自己，不對任何人說出給予這日子的意願，也不用祂話語的任何定義來限制自己，因為正如洪水時代一樣，在我們生活的過程中，當眾人都在行事與受苦時，那偉大的日子將會臨到（馬太福音二十四章38節）。
5. 信徒與不信者的區別。信與不信的猶太人、異端與大公教會。——此外，祂還指明在取去信徒時將會有區別，當兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個推磨的，一個被認可，另一個被揀選；兩個在床上的人，一個被接納，另一個被撇下。因為祂教導了在撇下一些人與取去另一些人時，不信者與信徒之間的區別。因為當神的憤怒加重時，聖徒（正如先知所說）將被藏在倉庫裡；而悖逆者將被撇下，成為天火的燃料（馬太福音三章12節）。因此，在田裡的兩個人，即信徒與不信者這兩群百姓，在主的日子將如同在這一生的工作中被發現；然而他們將被分開，一個被撇下，另一個被取去。關於推磨的，道理也是一樣。磨，是律法的工作。但因為猶太人的一部分正如藉著使徒信了，也將藉著以利亞信主，並藉著信心稱義：因此，一個將藉著同樣的信心被抓住，成為善工，而另一個則將在律法徒勞的工作中被撇下，徒勞地推磨，卻無法做出天國之糧的餅。在床上的兩個人，宣揚著同樣主受難的安息：關於這一點，異端與大公教會的告白是相同且唯一的。但因為大公教會的真理將宣揚父與子的合一，以及他們共同的守護，我們稱之為神性，而異端的虛假將再次以許多褻瀆來攻擊它；因此，在床上的兩個人中，一個將被撇下，另一個將被取去：因為神聖審判的判決，將藉著取去一個並撇下另一個，來驗證兩者告白的信心。
6. 警醒的必要性。——為了讓我們知道那對所有人隱藏日子的無知，並非沒有有益的沉默之理；祂勸告我們要為主的降臨而警醒，並藉著禱告的勤勉，持守祂誡命的一切工作（馬太福音二十四章43節）。因為祂指明魔鬼是個賊，為了從我們身上奪取戰利品而時刻警醒，並潛伏在我們身體的房屋旁，好在我們疏忽、沉睡時，用他計謀與誘惑的箭刺穿我們。因此，我們必須時刻準備好：因為對日子的無知，將使我們在懸而未決的期待中，保持緊張的警醒。
關於忠心的僕人，主人派他管理家裡的人；關於十個童女；關於一個出遠門的人，將家業交給他的僕人。
1. 負責人尤其要警醒。忠心負責人的工作與賞賜。——「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」（馬太福音二十四章45節）。雖然祂勸告我們所有人都要為警醒的操練而不懈努力；但祂特別將這份對祂降臨與到來的掛慮，託付給百姓的領袖，即主教。因為祂指的就是這個忠心且有見識的僕人，即管理家裡的負責人，關心所託付給他的百姓的利益與福祉。如果他聽從吩咐並順服誡命，也就是說，如果他藉著教導的適時與真理，堅固軟弱的，鞏固破碎的，歸正敗壞的，並將生命之道作為永恆的糧食分給所管理的家人，且在做這些事並持守這些事時被發現；他將作為忠心的管家與有用的家宰，從主那裡獲得榮耀，並被派管理一切所有的，也就是說，他將被安置在神的榮耀中，因為沒有什麼比這更好的了（47節）。
2. 疏忽者的罪惡與懲罰。——但如果他看著神長久的忍耐，那為了人類救恩而延伸的忍耐；卻對同伴作威作福，並沉溺於世俗的邪惡與罪行中，只關心肚腹的供養：主人將在絕望的日子來到，將他與他所承諾的善事隔開，並將他與假冒偽善的人一同定在永恆的刑罰中，因為他對降臨感到絕望，因為他不順服誡命，因為他貪戀世俗，因為他過著外邦人的生活，因為他因對審判的絕望，而使所託付的家人陷入饑餓、乾渴與殺戮的折磨中（同上，48-51節）。
3. 摩西為何在兩塊法版上領受十誡。——「那時，天國好比十個童女，等等。」（馬太福音二十五章1節）。從上述的話語中，也可以理解這段話的道理。因為所有的話語都是關於主那偉大的日子，那時人類思想的隱秘將藉著神聖審判的知識被揭露，而對神真實期待的信心，將獲得不容置疑的盼望之賞賜。因為在五個聰明與五個愚拙的童女中，信徒與不信者的劃分已經確立：摩西正是以此為例，在兩塊法版上領受了十條誡命。因為必須將這一切都寫在兩者之上：而那雙重的頁面，在右手與左手的特性之間，標誌著在同一個約之下，善與惡的區分。
4. 童女比喻的簡短而敏銳的解釋。——新郎與新娘，就是我們在肉身中的神主。因為正如靈對肉身（補：新郎），肉身對靈就是新娘。最後，當號角吹響時，眾人只出去迎接新郎；因為兩者已經合而為一；因為肉身的卑微已經進入了靈性的榮耀。在最初的進程中，藉著今生的職分，我們預備迎接那從死裡復活。因此，燈是發光靈魂的光，她們藉著洗禮的聖禮而發光。油，是善工的果子。器皿，是人的身體，在其內臟中必須藏著良心美好的寶藏。賣油的是那些缺乏信徒憐憫的人，他們從自己那裡出賣所求的交易，也就是說，藉著滿足自己的缺乏，出賣我們善工的良心。因為這是那不滅之光豐富的材料，它既要藉著憐憫的果子來購買，也要被收藏起來。婚禮，是永恆的領受，是腐朽與不朽之間，藉著新的結合而成的聯姻。新郎的耽延，是悔改的時間。等待者的睡眠，是信徒的安息，也是在悔改時間內所有人的暫時死亡。半夜的呼聲，是對於所有無知者而言，那預示主降臨的號角聲，並激勵眾人出去迎接新郎。燈的領受，是靈魂回到身體：而燈的光，是那閃耀著善工的良心，它被包含在身體的器皿中。
5. 在基督降臨時，他人的功德將無法幫助任何人。此時已無悔改的餘地。——這些童女之所以被稱為聰明，是因為她們把握了在肉身中作工的適當時機，為迎接主第一次的降臨作好了準備。然而愚拙的童女，因著放蕩與疏忽，只顧念現世的憂慮；她們忘記了神的應許，未曾對復活存有任何盼望。由於愚拙的童女在燈火熄滅時無法出去迎接，她們便懇求聰明的童女借給她們油（第8節）。聰明的童女回答說，她們無法給予，因為恐怕油不夠大家用（第9節）：這顯然是指沒有人能藉著他人的行為與功德得到幫助，因為每個人都必須為自己的燈[註：(a) 多數抄本為「因為」（quia），而非「不因為」（non quia），此處譯法尚可。這裡解釋了為何祂被安置在榮耀中，並被立為管理一切所有的，因為那榮耀超越了一切美善，且沒有比那更好的了。] [註：(b) 在某些抄本中為「絕望的主日」，此譯法較不妥。此外，「絕望的」（desperata）意指「未曾預料的」，即未曾期待且突如其來的。] [註：(c) 在某些抄本中作「前進」：意義相同。而在刊印本中則作「因為他們將會」：這違背了所有抄本的信心，也違背了希拉流（Hilary）的觀點，他認為應當只去迎接新郎，而不應去迎接新娘，因為在基督裡，那屬於新郎的肉身，在榮耀化之後，已與聖靈及神性合而為一，以至於其區別已不再顯現。然而，這是在維護肉身真實性的前提下所說的，這一點已多次證明：這從《詩篇註釋》第65篇第12節中顯而易見：從童女所取的肉身本性被轉移進入祂永恆的榮耀中。同樣毫無疑問的是，他在《詩篇註釋》第128篇第37節中說，基督在復活後，仍以祂死時的同一個身體被看見：且在隨後不久又說：祂以那被提升的身體坐在神的右邊。參見《詩篇註釋》第121篇第16節註。] [註：(d) 巴塞爾版（Bad.）、伊拉斯謨版（Er.）及萊比錫版（Lips.）誤作「購買」（ementes）：所有抄本皆反對此說。然而，這在巴黎初版中已修正，但在後來的版本中又被錯誤地恢復。希拉流稱那些窮人為「賣者」，他們忠實地需要施捨，並為了換取能滿足其匱乏的救濟金，而「出賣」或回報以善行的良知。因為我們已經在第21章第1節、第10章第18節等處看到「出賣」（veneo）作為主動詞的用法。因此，當富人給予金錢，並從窮人那裡領受善行的良知時，便產生了一種交易。] [註：(e) 輕率閱讀此處的人，或許會認為這支持了那些否定聖徒代求與中保的異端。波丹（Bodinus）在他的《集錄》（Collectaneis）中確實以此反對天主教徒。但聰明人能看出這對他們毫無幫助。因為這裡討論的並非聖徒是否眷顧我們，而是聖徒是否能分享他們的功德，以至於那些在離開今生時缺乏自身功德的人，能藉著他人的功德補助，獲得與新郎一同進入永恆榮耀的資格。然而，有哪位天主教徒會否認這些功德對每個人而言是如此私有，以至於無法傾注給他人呢？基於此理由，每個人都必須為自己的燈預備油：若誰缺乏，沒有人能補足。因為根據各人所行的，或得救，或定罪。然而，即使聖徒不能將自己的功德分給匱乏者，但他們仍能幫助我們，使我們在今生活著時，能正確地行事並積攢功德。事實上，希拉流在此處以聰明童女的名義，藉著勸勉愚拙者悔改來幫助她們，證明了聖徒對我們的救恩是何等關切。他在《詩篇註釋》第114篇第5節中更明確地教導了這一點，他說：聖徒的守護並不會離開那些祈求的人，也不需要去購買油。他們勸勉那些人回去購買：即使是遲了，也要藉著順服神的誡命，使她們能藉著燈火的光輝，配得上迎接新郎。當她們耽延時，新郎進去了；聰明的童女帶著預備好的燈火光輝，與他一同進入婚宴，這意味著，在主榮光降臨的當下，她們立即進入了天上的榮耀（第10節）。由於此時已無悔改的餘地，愚拙的童女趕來，請求為她們開門。新郎回答她們說：我不認識你們（第12節）。因為她們並未在主降臨時盡職，也沒有在號角聲響起時出來迎接，更沒有加入進入婚宴的隊伍：她們因耽延且不配，錯失了進入婚宴的時機。]
6. 按著信心的度量所分發的才幹。——正如一個人遠行，叫了僕人來，把他的家業交給他們，等等（第14節）。錢財的分配是不平等的：但這種差異不應歸咎於分發者；因為他說，每個人都按著自己的才幹領受了。因此，每個人都按著他所能承載的領受了：這超出了管理者的裁決，因為這是在領受者的權利範圍內。他藉此表明自己就是那家主。遠行的時間就是悔改的期限：在此期間，祂坐在天上神的右邊，將福音的信心與事工託付給全人類。因此，每個人都按著自己信心的度量，從傳道者那裡領受了才幹，即福音的宣講。這就是那不朽的家業，是為永恆的繼承者所保留的基督產業。
7. 那領受五千才幹的。——但那領受五千才幹的僕人（第20節），是從律法中信主的人民：他從此出發，藉著福音信心的運作，正確且妥善地[註：(a) 編輯本為「履行」（perfunctus）。較好的抄本為「履行」（perfuncta），另有抄本為「履行」（perfunct?）。] 翻倍了他的功德。在審判的清算中，他受到了考驗，要求交出天國話語的使用與所得的利潤。因此，那被託付五千的，將翻倍的十千獻給了回歸的主：他被發現擁有與律法中同樣的信心，即藉著福音稱義的恩典，順服了摩西五經中十條誡命的教導。因此，他被命令進入主的快樂，即被接納進入基督榮耀的尊榮中（第21節）。
8. 那領受二千的。——至於那領受二千才幹的僕人（第22節），是外邦人的群體，藉著對子與父的信心與認罪而稱義，[註：(b) 我們根據柯爾伯特（Colb.）與坎布（Cum.）抄本的權威加上了「與」字。這更清晰地表達了兩個才幹，第一個在於對三位一體奧秘的信心，第二個在於對道成肉身的信心。] 並在靈與肉身中承認我們的主耶穌基督是神也是人。因為心裡相信，口裡承認。這就是託付給他的兩個才幹。但正如前者在五個才幹中，即在律法中認識了所有的聖禮，並藉著福音的信心將其翻倍：同樣地，此人也藉著兩個才幹的增長，[註：(c) 刊印本為「以及運作」。六份抄本為「理解與運作」。我們傾向於較好的抄本，即「以及」（省略了「理解」）運作。這段文字因簡潔而晦澀，可解釋為：這外邦群體被理解為藉著兩個才幹的增長，翻倍了他藉信心所領受的；並且正是這兩個才幹，藉著運作獲得了回報，即實踐了信心所要求的。總之，律法下的群體藉著福音的信心翻倍了才幹；同樣地，信徒的群體也翻倍了，當他心裡所信、口裡所承認的，藉著運作作出了見證。] 並藉著運作獲得了回報。雖然在計算與回報上有所不同，但主給予兩者的賞賜卻是相同的；為的是讓我們知道外邦人的信心與律法下信徒的知識是同等的。因為他同樣被命令進入主的快樂（第23節）。所謂錢財的翻倍，就是將運作加在信心之上，將他們在觀念中所信的，藉著實際的行為行出來。