10. 為何對猶太人來說進入天國是困難的。——如我們所說，少年人是傲慢的，當他被命令要放棄律法時，他感到憂愁與悲傷。然而，對這百姓來說，十字架與受難是絆腳石；因此，他們從中得不到任何救恩。但他們在律法中自誇，輕視同為後嗣的外邦人，並拒絕轉向福音的自由：因此，他們很難進入天國。因為他們當中只有少數人，相對於外邦人的眾多，是極其稀少會相信的：因為他們很難將在律法中僵化的意志，轉向福音謙卑的宣講。
11. 對外邦人來說是通暢的。駱駝的本性。——但駱駝穿過針的眼會更容易。駱駝與針眼並不相稱：巨大的野獸之笨重，無法被容納在極狹窄的洞穴中。但在本書的開頭（第2章，第2節），我們曾提醒，在約翰的衣著下，駱駝象徵著外邦人。這種牲畜順服話語，受恐懼約束，能忍受禁食，並以某種紀律的方式順服於牠的重擔：以牠為榜樣，外邦人的粗野被軟化，以順服天上的誡命。因此，他們進入了天國極狹窄的道路：即針眼，也就是新道的宣講，藉此身體的傷口被縫合，散亂的衣物被重新編織，死亡本身也被刺透。因此，這新宣講的道路就是：外邦人的笨重進入這條路，比財主的富足，也就是在律法中自誇的人，更容易。
關於使徒的盼望，關於末後的將要成為首先的。關於被僱傭到葡萄園的工人。關於西庇太的兒子，關於最初的坐席，關於坐在路旁的兩個瞎子。
1. 經文總綱。——聽了這些話，門徒就驚訝並恐懼，說沒有人能得救（25-30節）。主回答說，這在人是不能的，在神凡事都能。他們又對主的話作了回應：說他們已經撇下一切，跟隨了祂。主應許他們，當祂坐在祂榮耀的寶座上時，他們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派；並應許所有為祂的名撇下一切的人，將得到百倍賞賜的果實：然而許多在後的將要成為在前的，在前的將要成為在後的。
2. 必須從屬靈層面理解。——有許多事不允許我們以簡單的理解來接受福音的話語。因為在插入了一些與人類感官本性相矛盾的事物後，我們被勸勉去尋求屬天智慧的理性。使徒說他們跟隨了基督，並且撇下了一切：那麼他們為何憂愁，又為何恐懼，說沒有人能得救呢？因為如果他們自己做了什麼，別人也能做到。再者，既然他們自己已經做了，為何會有恐懼，或者恐懼從何而來？主在回答中又補充說，這在人是不能的，在神凡事都能。難道使徒們所誇耀自己所做的，以及主所承認他們所做的，在人是不能的嗎？而且隨後還有許多人將要為了殉道的福分而撇下一切？或者難道神有什麼缺乏，以至於需要撇下什麼，而必須透過撇下他們所擁有的事物，才能使這件事在神那裡成為可能嗎？因此，這整段話都是屬靈的。
3. 使徒認為沒有律法就沒有救恩。——因為使徒們屬靈地聽見沒有人能藉著律法得救，當時他們自己還在律法中；因為對律法的強烈愛好與偏袒束縛了他們：因此，他們尚未完全領悟福音奧祕的真理，便恐懼沒有律法就沒有人能得救；因為他們當時仍將一切救恩建立在律法之上。但主以簡短而絕對的理性，解決了他們的無知與恐懼，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」因為對猶太人來說，有什麼比期待救恩來自於人且來自於律法，更顯得徒勞無功，以至於在十字架的絆腳石上，忽略了立法、約、應許與繼承權呢[註：(g) 巴黎版第一版省略了「忽略」一詞。這句話的意思是，對猶太人來說，將十字架的絆腳石置於祖宗的宗教之上，顯得愚蠢，而根據使徒在羅馬書九章4節所說，祖宗擁有立法、約等。]？然而，有什麼比神的大能更可能的事，即藉著信心得救，藉著水重生，藉著十字架得勝，藉著福音被收養，藉著復活從死裡得生命呢？
4. 重生是什麼。百倍的果實。——聽了這些，使徒們很快就信了，並宣稱他們已經撇下了一切。但主很快就糾正了他們的順服，解決了上述問題的一切困難，當祂說：「你們這跟隨我的人，在重生時，要審判以色列十二個支派。」世俗的重生，是在洗禮的洗濯中，在信心的成聖中，在繼承權的收養中，在從死裡復活中。這就是使徒所跟隨的重生，是律法所不能給予的，這重生將他們連結在十二位先祖的榮耀中，在審判以色列十二個支派時坐在十二個寶座上。祂也應許其他因輕視世俗而跟隨祂的人，將獲得百倍果實的豐盛。這百倍的果實，是在那第一百隻羊中，伴隨著天上的喜樂而圓滿的。這百倍的果實，是完美土地的豐饒所帶來的。這就是教會的榮譽，已經在薩爾（參見第18章，第6節）的名號中被預定，並必須藉著撇下律法與福音的信心來贏得：因此（祂應許）末後的將要成為首先的，因為首先的將要成為末後的。
5. 家主。葡萄園。一錢銀子。市集。——天國好像家主，清早出去僱人，等等（馬太福音二十章1節）。整個比喻本身是完整的：但必須區分人物，並辨別時間。這位家主，必須被認為是我們的主耶穌基督：祂關懷全人類，在每個時代都呼召眾人去耕作律法。葡萄園，我們理解為律法本身的工作與順服；而一錢銀子，則象徵著那順服的賞賜。關於銀子，我們上面已經討論過了（a）。關於葡萄園，我們將在後文中更適時地提出解釋。而市集，事物的本質提醒我們，它代表了世俗，對於人群的騷動、誹謗、傷害的爭執，以及各種事務的困難，總是充滿混亂。
6. 五個約。基督何時在肉身降生。——因此，在第一小時，應當從早晨的意義中認識到與挪亞所立之約的時間，第三小時是亞伯拉罕，第六小時是摩西，第九小時是大衛與先知。因為人類所立的約，在每個人身上都能找到同樣的數量，同樣的次數被列舉為前往市集。而在第十一小時，顯示了主肉身降臨的時間；因為從現今世俗空間所構成的全部數字中，祂從馬利亞所生的時間，符合第十一小時在一天中的比例。因為藉著五百年的劃分，在六千年的總數中，祂肉身降生的時間，在總劃分的第十一個計算中被推算出來。
7. 猶太人嫉妒外邦人獲得恩典。——對於第十一小時的工人，話語確實是不同的。因為對最初的，以及其他的，都說了：你們進葡萄園去（同上，4節）：然而一錢銀子的工價是與最初的約定好的；因為對其他人，應許的是公義報酬的盼望，但對最後的卻說：你們為什麼在這裡站著（同上，6節）？因為雖然律法是賜給以色列的，但外邦人的意願並未被排除在律法之外。他們回答說：沒有人僱我們（7節）。因為福音本來就該在全世界被宣講，外邦人本該藉著信心的稱義得救。因此，他們被差遣到葡萄園。當到了晚上，最初的工人獲得了在整天勞苦中約定好的賞賜（8節）。賞賜本身並非來自恩賜，因為它是因工作而應得的；但神藉著信心的稱義，將白白的恩典賜給了所有人；然而，根據摩西時代就已頑梗的百姓之傲慢，這裡產生了工人的埋怨，這裡產生了對白白賞賜的嫉妒，因為他們沒有經過長期勞苦的困難，也沒有在所謂的酷熱下，在惡魔衝動的熱氣中燃燒，卻獲得了同樣的賞賜。但這之所以如此，是因為在人不能的，在神凡事都能：即將那對律法極好且無可指責地遵守的賞賜，藉著信心，將恩典的禮物賜給了那些從末後成為首先的信徒。
8. 耶穌上耶路撒冷，帶領十二個門徒，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，等等（同上，17、18節）。主向那些已經不會再絆倒的使徒解釋了十字架的奧祕（總之，沒有任何憂愁跟隨這段話）：藉著上面的談話，確認了藉著十字架的信心，末後的將要成為首先的；而對於財主，也就是那些信靠律法並對同一個十字架感到絆倒的人，天國的道路將是無法通行的。
9. 西庇太兒子的母親，律法；她的兒子，信主的猶太人。——那時，西庇太兒子的母親，同她兒子進前來，等等（同上，20節）。不應認為這件事的發生沒有任何意義。難道兒子們沒有親自祈求的親密關係嗎？但這必須預言所發生的事。使徒們確實已經藉著律法相信了，律法滋養了他們進入福音的信心。因此，在西庇太兒子的母親身上，理解為律法，她憑藉自己特權的信靠，為那些從她而來的信主百姓祈求。因為她之前聽說了末後的將要成為首先的，首先的將要成為末後的；她祈求讓她的兒子，一個坐在主右邊，一個坐在左邊（同上，21節）。主回答她，她不知道所求的是什麼（同上，22節）。關於使徒的榮耀確實沒有疑問，上述談話已經解釋了他們將要審判。總之，在談話中，祂詢問他們能否喝祂的杯。祂當然不是在談論普通杯子的種類；因為喝杯子並不是什麼勞苦：祂是在詢問關於受難奧祕的杯。但他們，已經保持了殉道的自由與堅定，宣稱他們能喝。主稱讚他們的信心，說他們確實能與祂一同受苦殉道；但坐在祂的左右，是父神為其他人所預備的（同上，25節）。
10. 誰被預定坐在天國中與基督同坐。而且，據我們所想，這榮譽是為其他人保留的，但使徒們也不會與之無關：他們坐在十二位先祖的寶座上，將審判以色列。據福音書本身所能感受到的，摩西與以利亞將坐在天國中。因為當主應許某些使徒在嘗死味之前，將看見人子降臨在祂的國裡；祂帶領彼得、雅各與約翰，顯現出祂榮耀的樣式，摩西與以利亞在山上陪伴著祂（馬太福音十六章28節）。我們理解這兩位先知正是預表祂降臨的人，約翰啟示錄（11章7節）說他們將被敵基督殺害：儘管關於以諾或耶利米，有許多不同的意見，認為他們其中之一必須像以利亞一樣死去。但我們不能用我們感官的意見，來破壞主藉著上述三位見證人所啟示的真理信心：也不認為將要來的不是那些在信心的應許中被看見的人。雖然沒有必要在福音真理之外進行猜測：但如果有人仔細留意摩西死亡、埋葬與墳墓的狀況，並根據使徒的權威獲得了隱祕經文的知識；他就會明白一切事都是這樣處理的，以至於摩西已經可以被看見了。這些話是為了教導而說的。
11. 這些呼召來自猶太人；使徒們渴望與他們分享榮耀。——然而，為了使屬靈理解的理據完備，主為這兩類人禱告。因為來自以色列的呼召有二：一是約翰的門徒，[註：(a) 僅巴黎版如此。部分手抄本為「在律法中」。隨後柯爾伯特本與康布雷本為「因絆倒者」。若非「因絆倒者」一詞，且雖為主動語態，卻被希拉流理解為被動語態，誰會認為這句話能自圓其說呢？這可由本章第30節第3項證明：彼得為他的信心辯護，儘管其他人絆倒，他卻絕不會絆倒。此詞的這種用法對他而言是慣例。] 二是透過使徒呼召法利賽人。因為我們讀到，在約翰受難後，他的門徒歸向了主。因此，主為這兩類人禱告，因為基督的福音相信這雙重的呼召。此後，十個門徒因那兩個弟兄而憂愁；但那兩個門徒本身卻沒有憂愁。理據不允許一個人因另一個人的羞辱而感到憂愁。當然，那十個人也可能為自己憂愁；因為在兩個人的名義下，這似乎被所有人拒絕了；但這保留了象徵性的順序。使徒們對自己有把握：他們之所以只為那兩個人憂愁，是因為他們也渴望這兩類呼召的人能分享這份榮耀。因為對未來與現在的論述，其節制方式使得這十個人或那兩個人並非為了自己而寫，而在十個人的憂愁中，為了那兩個人，順應了當前事務的效力。
12. 藉由謙遜達到榮耀。——因此，主想要向我們展示這種預表性的特性，並（c）消除那些來自律法的人想要憑藉以色列名號的特權而自大的念頭；祂教導說，領袖地位不僅不應像外邦人那樣獲取，反而應邀請那些服事者與僕人，而非那些被服事的人，來獲得至高榮耀的獎賞（同上，25）：這顯然是以先祖與先知們服事為榜樣，以使徒們服事為榜樣，也以主為我們的救贖獻上祂的生命為榜樣。至於這種謙遜的榮耀，祂以宴席與聚會的方式教導他們（路加福音 XIV, 8）：警告說不應坐在高位上，以免當更尊貴的人來到時，宴席主人會因為座位被佔據（e），而以適當的羞辱勸其離開。然而，如果他坐在卑微的位置，當更卑微的人來到時，他將會被提升到更高榮耀的位置。因此，不應妄求某種榮耀，而應藉由謙遜的行為來贏得它。
13. 兩個瞎子，來自含與雅弗的後裔，宣揚基督為神。——當他們離開耶利哥時，有許多人跟隨祂：看哪，有兩個瞎子坐在路旁，聽見耶穌經過，等等（馬太福音 XX, 30）。前文透過西庇太兩個兒子的預表，論述了來自閃的後裔以色列民。因此，這兩個瞎子坐在路旁是合宜的：即來自含與雅弗的兩個外邦民族，觀察祂的離去與行程，並懇求瞎眼的自己能重見光明。最後，群眾責備他們為何呼喊，並斥責他們安靜：並非因為他們出於尊榮的理由要求安靜，而是因為他們從瞎子那裡聽到了刺耳的話，即他們否認主是大衛的兒子。因為瞎子的心眼被開啟，神在人身上被宣揚，正如主所說的：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成為瞎眼的」（約翰福音 IX, 39）。但他們反而更大聲呼喊：當律法之民遲疑時，他們表現出更強烈的信心熱忱。但主憐憫他們，並詢問他們想要什麼。他們懇求祂開啟他們的眼睛。祂憐憫地觸摸了他們的眼睛，並賜還了認識神的視力（馬太福音 XX, 34）。為了使外邦人信主的預表得以成全，在領受了屬天恩典的知識後，那些曾經瞎眼的人，看見了他們的主並跟隨了祂。
關於驢與驢駒，關於被逐出聖殿的兌換銀錢者，關於被咒詛的無花果樹，關於被差遣到葡萄園的兩個兒子，關於稅吏與妓女。
1. 前章論及來自以色列的兩次呼召，現在預示了同樣來自外邦人的呼召。——那時，耶穌差遣兩個門徒說：你們往對面村子去，等等（馬太福音 XXI, 1-2）。兩個門徒被差遣到村子，去解開驢與驢駒，並帶到祂那裡：如果有人問為何如此，就回答主需要它們，並會立即（g）歸還。在先前的論述中，我們提到西庇太的兩個兒子象徵了來自以色列的雙重呼召，現在差遣兩個門徒去解開驢與驢駒是合宜的：因為來自外邦人的百姓呼召也將是雙重的。因為有撒馬利亞人，他們曾經因為脫離律法而離開，並在某種他們自己的習俗下服事：也有未受馴服且兇猛的外邦人。因此，差遣兩個人去解開那些被束縛、被錯誤與無知的鎖鏈所困的人；他們被差遣到耶路撒冷之外；因為這些呼召是在那之外進行的。然而，西庇太兒子的母親在耶路撒冷內向主祈求：因為以色列的兩次呼召，無論是透過使徒還是約翰，都是從律法中得救。然而（h）同樣地，透過腓利，撒馬利亞人相信了（使徒行傳 VIII, 5）；而透過彼得，哥尼流作為外邦人的初熟果子被帶到基督面前（使徒行傳 X, 5）。至於他們被指示回答詢問者說主需要它們並會立即歸還，這意味著他們自己將成為外邦人福音信仰的傳道者。因此，預言成全了，它宣告主將騎著驢與驢駒進入耶路撒冷（撒迦利亞書 IX, 9）。但這是透過行為的果效來預言的。因為那從村子被解開並獻上的驢，即被外邦與異教統治所困的撒馬利亞，透過使徒被解開，並歸還給祂的主。至於驢駒，主親自騎上，它是新生的、頑固的、剛硬的：而所有這些外邦無知的惡習（a）被克服，許多靈魂的兇猛（b）成為了神的坐騎。
2. 先祖與先知們如何將衣服鋪在主面前。使徒們砍下的樹枝，其意義為何。——所有這些景象都保持了未來的順序：並透過比喻的意義與當前事物的狀況，為未來預備了形式。（c）因為主在祂榮耀降臨時，將擁有外邦人：祂將坐在他們的心中作為坐騎，並由祂的整個隨從隊伍——先祖、先知與使徒——所陪伴。因為先祖們將他們的榮耀鋪在主的衣服上：因為主是透過他們的世代、名號與追隨而被預言的。他們放棄了（e）自己所有的尊嚴裝飾，將自己鋪在祂的坐騎之下，教導說他們所有的榮耀都是為主的降臨所預備的（同上，8）。先知們也將他們的衣服鋪在祂經過的路上；因為他們預言了神將成為外邦人的坐騎：他們將世俗的愛置於身後，藉由獻身於死亡與石頭擊打，他們以某種方式脫去了自己的身體，奉獻給這條道路的入口。使徒們也將砍下的樹枝鋪在衣服之後：但這其中沒有人類服事的敬畏。因為樹枝會阻礙經過的人，使匆忙進入者的道路變得複雜：但預言的理據被完全闡明，未來的形式被保留。因此，不結果子的外邦人的樹枝，即曾經不信的外邦人的果子，透過使徒鋪在主的道路上，並藉由救主的進入而稱義：祂走在他們之上，對於進入的神來說，來自不結果子之根的樹枝成為了最受歡迎的服事。
3. 群眾在基督面前的衝突效應。——前行與隨後的群眾呼喊：和散那（g）大衛之子，奉主名來的是應當稱頌的（同上，9）。但群眾怎能讚美那將被釘十字架的人，或者他怎能因讚美而招致仇恨？然而，讚美的言語表達了他在救贖中的權能。因為和散那在希伯來語中意為大衛家的救贖。接著，他們稱他為大衛之子，在其中他們承認了永恆國度的繼承權。最後，他們承認奉主名來的是應當稱頌的。然而，他們本應呼喊釘死這褻瀆者。但當前的行為執行了未來的形式；儘管在這些事發生的人群中，情感是衝突的，儘管隨後會發生不同的事，但即使是不情願者的行為，也默想了屬天事物的信心。隨後耶路撒冷被震動；因為事物的奇新帶來了驚奇的騷動。
4. 賣鴿子的，即聖靈的恩賜，被逐出聖殿。——祂進入了聖殿，即祂進入了祂所傳授的教會（h）（同上，12）。祂首先以權柄的正當性驅逐了聖殿中所有祭司職分的事奉惡習：因為祂曾傳授說，凡白白得來的，也當白白捨去（馬太福音 X, 8）：因為既不應透過祭司的腐敗而購買，也不應允許販賣恩典的自由。祂推翻了座位，特別是那些賣鴿子的人的座位。在鴿子的市集中有什麼尊嚴呢？或者在這些鳥類的交易中保留了什麼特權，以至於販賣者可以為自己奪取座位的榮譽？但在每個地方（i），我們都提醒，在這種意義中應更深入地觀察言語的德行。這裡的鴿子，根據預言的榜樣，我們理解為聖靈：座位是祭司的席位。因此，祂推翻了那些販賣聖靈恩賜者的座位，他們將神所託付的事奉變成了交易；祂提醒人們祂的權柄，這權柄在先知書中被持守。因為經上記著：我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了（以賽亞書 LVI, 7；馬太福音 XXI, 13）。但既不應認為猶太人在會堂裡可以購買，也不應認為他們可以販賣聖靈。因為他們沒有可以（a）販賣的東西，也沒有人可以購買的東西：但未來的預表包含在當前的言語中，即教會的惡習必須在主榮耀降臨之時被潔淨。
5. 祂也在聖殿中醫治了瞎子與瘸子（同上，14）：祂公開的作為贏得了群眾的喜愛。但祭司長們嫉妒孩子們的呼喊，並警告祂為何聽這些（同上，15）；因為祂被宣揚為大衛家救贖的來到。祂回答他們，難道沒有讀過：從嬰兒和吃奶的口中，你建立了讚美（同上，16；詩篇 VIII, 3）：因為當聰明人的判斷停止時，祂為自己準備了來自孩子與嬰兒的認罪榮耀，因為天國是屬於他們的；因為世上的聰明人與領袖拒絕了神的智慧，而基督將被（b）重生的嬰兒與吃奶者所宣揚：說完這些話，祂離開了城，住在伯大尼（同上，17）。顯然，祂離棄了不信的會堂，停留在外邦人的教會中。
6. 無花果樹有葉無果。會堂。早晨回城的時候，祂餓了：看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，等等（同上，18, 19）。同樣地（c），屬天事物的順序被預先設定。因為無花果樹中放置了會堂的榜樣。因為給予了悔改的空間，即在受難與榮耀回歸之間的時間，祂將飢餓地來到，尋求這百姓的救贖，卻發現它不結果子，僅僅披著葉子，即以空洞的言語誇耀，卻沒有果子，在善行上貧瘠，在所期待的收成上赤裸。並且因為悔改的時期已經過去，它將永遠枯萎，受到屬天審判的判決。並且在這一點上，我們將發現神良善的論據（d）。因為當祂想要提供祂所促成的救贖榜樣時，祂在人體上運用了祂德行的權能，將未來的希望與靈魂的救贖託付給當前疾病的醫治。但現在，當祂（e）對頑固者建立嚴厲的形式時，祂藉由樹木的損毀指出了未來的景象，以便教導不信的危險，而無需損害那些祂為其救贖而來的人。
7. 對不結果子的永恆咒詛。信心的權能。——門徒們驚訝於樹木在祂說話的瞬間枯萎（同上，20）：因為當前行為的效力預示了未來的景象。因為當祂在屬天國度降臨時，在那降臨的時刻，猶太不信的貧瘠將受到永恆咒詛的判決。祂（門徒們）確認，如果他們有信心，不僅能做這些，還能做比這些更大的事。他們確實將根據先前的應許審判整個以色列：但他們也將獲得對魔鬼的所有權柄，祂稱之為山。祂這樣說：如果你們有信心，不僅能對這棵無花果樹做，即使你們對這座山說：挪開並投在海裡，也必成就（同上，21）。哦，信心的巨大獎賞，憑藉它，信徒的權能被提升到如此地步，以至於在審判萬民時，他們以同樣嚴厲的判決，將魔鬼的崇高與重量沉入永恆的咒詛中！
8. 會堂為何與無花果樹相比。——必須觀察會堂為何與無花果樹相比。因為這棵樹在開花時，與其他樹木的性質與狀況不同。因為它首先在果實中開花，但不是在那些成熟的果實中。預言的權威稱這些為「早熟果」。但隨後，隨著內部豐盛德行的湧現，同種形式的果實湧出，隨著這些果實的湧出，那些被推擠，它們的根部被解開而脫落，而那些湧出的果實則一直生長到成熟。但如果從上面的果實中，它們在同一根枝條中湧現；它們總是保留著，不像其他早熟果那樣脫落，而是單獨附著，並在成熟度上超過其他果實。這棵樹將從自身結出這些最美麗的果實，它們將與其他早熟果一起，從兩根枝條的節點中長出。因此，根據這棵樹特有的狀況，提出了對會堂合適的類比。
9. 使徒是來自會堂的第一批果子。其他人的不信在亞當與夏娃身上被預示。——因為它失去了百姓最初的果子，即它從起初所結出的早熟果的榜樣：775 因為外邦人中忠實、頑固且持續到時代終結的百姓，推開了它無用的百姓。然而，來自以色列的第一批信徒使徒，像早熟果一樣附著在律法與福音之間，他們將在復活的榮耀與時間上超過其他人。事實上，在創世記（III, 7）的開端，為了這件事的形式，亞當與夏娃用這棵樹的葉子遮蓋了他們的羞恥，當他們在主呼喚降臨時隱藏自己：因為不信的會堂，違背了律法的誡命，將其無恥的污穢，以及醜陋的混亂，用不結果子的言語遮蓋，就像用無花果葉遮蓋一樣。這些關於樹木性質的插話，是為了讓人理解類比的特性。因此，其餘行為的順序值得觀察。
10. 法利賽人關於約翰洗禮的回答為何是真實的。——法利賽人此後看到了許多（a）比神蹟更值得外邦人的奇事：但現在他們特別焦慮，並詢問祂憑什麼權柄做這些事（馬太福音 XXI, 23）。因為這件事，在當前行為的效力下，包含了未來巨大的奧秘。因此，他們被發現特別詢問祂，因為在祂之下，整個危險的預兆被提出。主回答說，如果他們回答祂的問題，祂就會告訴他們祂憑什麼權柄做這些事，即約翰的洗禮是從天上來的，還是從人來的（同上，25）。但他們因回答的危險而猶豫，心想，如果他們承認是從天上來的，他們將因自己的認罪而被定罪，為何不相信天上的見證權威：如果他們說是從人來的，他們害怕群眾，因為許多人認為約翰是先知（同上，26）。因此，他們回答說，他們不知道（同上，27）。他們當然不是不知道是從天上來的，因為他們害怕被自己認罪的真理所定罪。但他們在想要欺騙的情況下，也說了關於自己的真理。因為透過他們的不信，他們不知道約翰的洗禮是從天上來的。至於它是從人來的，他們之所以不能知道，是因為它根本不是。
11. 第一個困難，誰是長子，誰是次子。——一個人有兩個兒子，等等（同上，28）。如果我們沒有保持先後順序的理解，許多沉重的問題可能會混淆我們的理解。因為在這裡，誰能被認為是長子，他拒絕去工作，卻透過悔改而改正，並再次前往？然而以色列沒有悔改，反而對主伸出了手，其全體以不虔誠的口釘死了他們的神。至於我們認為的次子，他答應要去，卻沒有去？但外邦人與罪人的百姓完成了他們所答應的事。因為他去了，並前往他被呼召去的工作；那麼，他怎麼會被認為是（b）那個沒有去的人呢？
12. 第二個困難，次子如何順服。——接著，必須探討法利賽人回答的意義。他們說（c）次子順服了旨意。理據不允許虛假的告白能獲得完美真理的功德；即欺騙的承諾比不承諾卻完成一切更糟糕。誰不寧願被拒絕所求之事，只要所求之事能完成，而不願承諾完成卻不去做；因為行為的結果比絕望更令人欣慰，而落空的希望則更令人痛苦？除非求者的旨意僅僅被承諾者的諂媚所討好。
13. 長子，即那些從法利賽人中相信的人。——因此必須記住，這個類比的提議源於關於約翰的談話，以便用這種例子來責備不信的猶豫（d），以及由此產生的沉默必要性：但正如我們在其他地方所提醒的，這裡我們也必須記住，當前事物的理據有時會因某種條件而缺失，以便未來的景象能在沒有任何損害（e）的情況下，完成預表的效力。長子是那些從法利賽人中，當前被神透過約翰的預言提醒要遵守祂誡命的百姓。他傲慢、不順服，對當前的言語頑固，在律法中有信心，並鄙視透過亞伯拉罕高貴血統的特權而悔改罪惡的榮耀：他在主復活後，透過行為的神蹟而悔改，在使徒之下相信，藉由行為的信心回歸到福音工作的旨意，透過悔改承認了先前傲慢的罪。
14. 次子，稅吏與罪人。——至於次子，是稅吏與罪人的百姓，他在罪中的狀況是次要的，他被約翰命令要從基督那裡期待救贖，（f）並從祂那裡受洗而相信。但他說他答應要去卻沒有去；這表明他確實相信了約翰，但因為他只能在主受難後透過使徒接受福音的教導（因為那時人類救贖的聖禮才要執行）；這意味著他沒有去。最後，祂沒有說他不想去，而是說他沒有去。這件事在不信的罪責之外，因為在行為上有困難，所以沒有去做。因此，他並非不想立即去工作，而是因為（g）不能去，所以沒有去。因為在這一點上，意志的必要性延遲顯示了沒有罪惡。
15. 他們如何順服。——在法利賽人的回答中，確實有某種預言的必然性。因為儘管不情願，他們承認是誰順服了旨意，即次子，以告白順服，儘管沒有在當時執行；因為唯獨信心稱義。因此，稅吏與妓女在國度裡將是優先的（同上，3），因為他們相信了約翰，並在罪得赦免中受洗，（a）在基督降臨時承認了祂，讚美了醫治的行為，領受了受難的聖禮，認識了復活的德行。而祭司長與法利賽人看見了這些（b），卻輕視了，他們沒有透過信心稱義，也沒有透過悔改回歸救贖：因此，他們的果子在無花果樹所預表的咒詛下，永遠枯萎。
關於那些為了索取果子而殺死被差遣者的園戶，關於被邀請的雜亂群眾與婚禮禮服。
1. 家主是神。葡萄園，以色列人。榨酒池，先知。——你們再聽一個比喻。有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，等等（同上，33）。所有的問題都在於絕對性。因為即使是祭司長與法利賽人也明白這些話是針對他們說的，因此被激怒了。但必須提出人物的特性與事物的類比。我們將這裡的家主理解為父神，祂將以色列百姓栽種在最優質果子的收成中，並用父名的聖潔，即亞伯拉罕、以撒與雅各的高貴，將他們圈在祂的邊界內，就像某種特殊守護的籬笆一樣；祂也預備了先知作為某種壓酒池，聖靈的豐盛像（c）新酒一樣湧入其中：在樓中，祂建立了律法的崇高，它從土地中升起並通向天空，從中可以窺見基督的降臨。至於園戶，是祭司長與法利賽人的形象，他們被允許（d）對百姓擁有教導的權力。
2. 被差遣的僕人。被殺的兒子。罪惡的指望。家主的歸來。房角石。——至於那些被差遣去收取果子的僕人（第34節），先知們的進程是多樣且屢次重複的。然而，再次被差遣去的人比先前更多（第36節），那是指在每個人宣告之後，有極多先知的肩膀被差遣出去；他們在不同的時期被鞭打、被石頭打死，拒絕了那受教導之百姓所結的果子。至於最後被差遣的那位兒子（第37節），則是我們的主的降臨與受難：祂在耶路撒冷城外，如同在葡萄園外，被拋棄在定罪的判決中。至於佃戶們的計謀，以及在殺了繼承人後對產業的僭越（第38節），那是一種虛妄的指望，以為藉著殺害基督，就能保有律法的榮耀。在（e）家主的歸來中（第40節），在審判之時，父的威嚴在兒子身上顯明出來。而在那些首領與法利賽人自己的回答中，律法的產業被更合宜地歸還給了使徒。但這位兒子就是那被建造的人所棄絕的石頭，被立為房角石，在眾人眼中看為希奇，並且是律法與外邦人之間、以及兩者建築的連結。
3. 婚禮是什麼：為何由父所辦。——天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去請被召的人來赴席，等等（馬太福音 22:2）。這段比喻確實需要按時間來區分，並按人物來辨識。關於王與兒子的身分，有絕對的理解。然而，父為兒子辦婚禮，並以此方式邀請，這是一種新的理路。因為辦婚禮，既是關於發起者，也是關於婚禮的時間。然而，這裡的婚禮，是關於屬天生命與在復活中將要領受之永恆榮耀的聖禮。因此，這婚禮理當由父所辦；因為這種永恆的團契，以及新身體（f）的婚約連結，在基督裡已經被視為完成。在此處，我們將提醒讀者，正如在前面（第19章第2節）關於休妻條件的討論中，要謹慎觀察那些關於復活之理的意義，並且不要漫不經心地遺漏那在亞當與夏娃身分下所說的話，因為這是一個極大的奧祕（以弗所書 5:32）。
4. 誰被差去邀請。——至於那些被勸告前來的人（馬太福音 22:3），以色列百姓是先前被邀請的：因為他們是藉著律法被召喚進入永恆的榮耀。被差遣去邀請受邀者的僕人，就是使徒：因為他們的職分是讓那些先知所邀請的人，能與他們同心。而那些再次帶著命令條件被差遣的人，則是使徒（a）的同工與繼承者。至於肥牛，是殉道者榮耀的種類，他們如同被揀選的祭物，為神的認罪而被宰殺。肥牛（補充：祭物），是指屬靈的人，如同為了飛翔（b）而被天上的糧食餵養的鳥，將以所領受之食物的豐盛來飽足他人。因為這一切都已經預備好了，並被聚集在神所喜悅的眾人之中，天國的榮耀就像婚禮一樣被宣告。
5. 如何被對待與懲罰。——但他們也忽略了勸告，以至於他們中的一些人被世俗的野心所佔據，如同被田地所困；更多的人則因貪財而被生意所羈絆（同上，第5節）。其餘的人則殺害了被差遣的僕人，這在使徒們身上已經應驗了（第6節）。但如此殘暴行為的罪惡，必招致相稱的報應。被差遣的天軍將在神的審判中焚燒他們所有的聚集，並用永恆之火的火焰點燃他們（第7節）；因為他們違背了（c）人性的情感，在殺人的仇恨中肆虐。
6. 外邦人的呼召。呼召使人成為良善（就其自身而言）。——然而，既然這段話談論的是審判與復活的時期，祂便將同樣的言論轉向了外邦人的聚集。因為發現那些最初被邀請的人不配，祂命令去到路口（第9節）。因為藉著恩典的賞賜，先前生命的罪惡（d）被赦免了。因為我們多次教導，路應當被理解為世俗的時期。因此，他們被命令去到路口；因為過去的一切都賜給了眾人。隨後，祂命令不加區別地召喚所有人來赴婚宴，（e）惡人與善人一同前來（第10節）。呼召本應使人成為良善，因為它是神聖的，且源於邀請者最良善的意願：但由於不可救藥的意志之缺陷，受召者之間產生了區別。
7. 並非所有人都能識破惡人。——並且，因為偽善在欺騙人時往往具有極高的技巧，如果它欺騙了我們，無論是藉著他人內心的隱祕，還是藉著我們判斷的單純，但它卻無法隱瞞神：因此，神進入了這場蒙福復活的聚集，看見一個人沒有穿禮服就坐席，便問他是如何進來的（第11節）。難道祂沒有指定受邀者的裝束嗎？隨後，當祂命令召喚所有人時；一個人怎能穿著與眾人不同的衣服呢？或者，如果宴席中確實有習慣性的服裝；那麼邀請者與僕人本可以阻止他。但因為並非所有人都能識破惡人，而人類的單純很難察覺偽善之心的欺詐；因此，神獨自發現了這個在婚宴聚集中的惡人與不配者。婚禮的禮服就是聖靈的榮耀，以及屬天裝束的純潔：這禮服藉著良善的詢問與認罪而被領受，並在進入天國的聚集時被保守為無瑕疵且完整的。因此，這人被帶走，被丟在外面黑暗裡，因為被召的人多，選上的人少（同上，第13-14節）。因此，被邀請者並不稀少，而是選上者稀少：因為在邀請者那裡，有不分彼此的公眾良善之仁慈；但在被邀請者那裡，則有根據審判功績的品格揀選。
關於納稅與凱撒的像，關於那七兄弟的妻子，關於最大的誡命，關於大衛的兒子。
1. 那時，法利賽人出去，商議怎樣就著祂的話陷害祂，等等（馬太福音 22:16）。法利賽人頻繁地被激怒，卻無法從過去的事蹟中找到誣陷祂的機會：因為罪惡無法落在祂的行為與言語上。但他們出於惡意，擴展了所有的調查以尋找控告的藉口。因為祂呼召眾人從世俗的罪惡與人類宗教的迷信中，轉向天國的希望。因此，他們試探祂是否會破壞世俗的權柄，藉著所提出的問題條件：即是否應當納稅給凱撒（第17節）？祂洞察了思想內部的隱祕（因為神沒有不察看人心深處的事），命令拿一個銀錢給祂，並問這是誰的像與號（第18-19節）。法利賽人回答說是凱撒的。祂對他們說：凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神（第20-21節）。
2. 獻身於神之人的自由。我們當歸給神什麼。——哦，這回答充滿了神蹟，且是屬天救贖的完美宣告！祂將一切置於對世俗的藐視與對凱撒的侮辱之間，以至於祂使那些獻身於神的心靈，從所有人類的憂慮與職責中得到釋放。（a）祂裁定凱撒的物當歸給凱撒。因為如果我們身上沒有留下任何屬於他的東西，我們就不會受限於歸還他之物的條件。然而，如果我們沉溺於他的事物（b），如果我們使用他權柄的權利，並將自己如同僱工般置於他人產業的管轄之下；那麼歸還凱撒的物給凱撒，並歸還神所屬的（即身體、靈魂、意志）給神，就超出了不義的指控。因為我們從祂那裡領受並保有這些（c）事物，並使其增長：因此，理當將自己完全歸還給祂，因為他們記得自己的起源與成長都虧欠於祂。
3. 在那時，撒都該人到祂那裡，他們說沒有復活，等等（同上，第23節）。撒都該人不在復活的信心之內。並且因為主宣告了復活，他們出於想要毀滅的意願，對神聖的事物提出了誹謗（d），即那七兄弟的同一個妻子，在復活時將會是他們中誰的妻子。
4. 聖經的權威。女性在復活時以何種形式出現。——大眾的觀點確實認為，先知書（e）中沒有包含關於復活條件的內容。但主說：你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能（同上，第29節）。因此，這是寫下來的；那被如此權威所譴責的模糊性應當停止。因為許多人習慣提出同樣的誹謗，即女性在復活時以何種形式出現，以及她是否會再次與其本性與身體的職分一同重塑？我們確實冒昧地接觸了這個幾乎被所有人忽略的地方：但我們提醒，主所面對的只是那七兄弟的妻子該歸於誰的問題；而主責備他們，是因為他們錯了，不明白聖經與神的大能，因為他們也不娶也不嫁（第30節）。對於持此觀點的撒都該人來說，駁斥肉體誘惑的觀點，並廢除那些停止職分後的身體（f）虛妄快樂，本已足夠：但祂補充說：他們將像神的使者一樣。因此，既然聖經的奧祕與神聖大能（g）的權能證明他們將像使者一樣；那麼在復活中，我們對女性的希望，應當如同聖經中對使者所持有的權威觀點一樣。這就是祂對所提出的關於復活條件之問題的回答。