28. 獲取永恆的多次機會。——「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜」（同上，41節）。那接待先知的，就是在先知身上接待了居住者：並因以先知的名接待先知，而配得先知的賞賜。接待義人也被視為獲得了賞賜，並因義的尊榮而成為義人。因此，公義藉著信心得以成全，職分獲得了賞賜，神賜予了多次獲取永恆的機會：當人在接待義人與先知時，那敬畏的態度本身就同時獲得了義人與先知的尊榮。
29. 以宗教名義對不配之人所施的順服，其賞賜不會落空。——「無論何人，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝……」（同上，42節）。祂教導說，良善良心的工作並非徒然，信心的盼望也不會因他人的不信而受損。721 因為祂預見到未來將有許多人僅因使徒的名而顯得榮耀，但在其一生的行為上卻是卑劣的，且這些人將長期欺騙與撒謊，然而，那以宗教名義對他們所施的順服，祂並不使其賞賜落空。因為即使他們是小子，即所有罪人中的末後者（最小的，即沒有比這更小的），祂仍判定對他們所做的輕微善行——祂以涼水之名來指代——並非徒然。因為所給予的尊榮並非針對人的罪，而是針對門徒的名。因此，順服者的正直，以及欺騙者自身的羞辱，並不會受到損害：因為他藉著施予者的信心，而非接受者的謊言，獲得了自己的賞賜。
約翰從監獄差人到耶穌那裡，耶穌對群眾談論約翰。以及耶穌對父的認信。
1. 約翰並未不認識基督。——約翰在監獄裡聽見 [註：(g) 梵蒂岡與貝克手抄本：在鎖鏈中。] 基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（馬太福音十一章2與3節）？約翰被關在監獄裡，竟不認識主嗎？如此偉大的先知竟不知道他的神嗎？然而，他曾像先鋒一樣宣告祂的到來，像先知一樣認出祂的存在，像見證人一樣敬拜祂。那麼，他那如此多樣且豐盛的知識，為何會出現錯誤呢？但隨後主對他的見證不允許我們這樣認為。當然，也不可能相信身處監獄的約翰會缺乏聖靈的榮耀，因為當使徒們身處監獄時，祂將會賜下祂大能的光輝。
2. 這是律法的形式。律法的工作。約翰為何差人到基督那裡。——但在約翰所發生的事中，提供了更廣闊的理解：藉著行為的果效，在他身上表達出的恩典被感知到；因為先知本人，以他自身狀況的類型進行預言，因為律法的形式在他身上被彰顯出來。律法宣告了基督，宣講了罪的赦免，並應許了天國：而約翰完成了律法的全部工作。因此，律法既已終止，它因百姓的罪 [註：(a) 即因百姓的罪而隱藏，或對百姓的不信隱藏，根據詩篇序言第8節：所有的預言都對世俗的意義與世俗的智慧封閉並蓋印。] 而被封閉，被百姓的惡習所束縛，以致基督無法被理解，被鎖鏈與監獄所囚禁。因此，律法差人去觀察福音：好讓不信能藉著行為來觀察所言之信；而那在罪的欺騙中被囚禁的事物，能藉著福音自由的理解 [註：(b) 四份手抄本作：被洗淨（abluatur）：不應跟隨。這指向上述序言第6節，基督獨自藉著祂身體與神性的聖禮，解開了封住書卷的印。隨後不久：你們相信藉祂所成就的事，所有那些被封印與關閉的事物，都將被開啟與釋放。] 而得釋放。因此，約翰藉著這樣的榜樣，並非為了他自己的無知，而是為了門徒的無知：因為他自己曾宣講了罪的赦免。722 但為了讓他們知道所宣講的並非別人，他差遣門徒去觀察祂的作為：好讓他們將祂的作為與他自己的話語進行對照，也不要再等候別的基督，除了那些作為已為其作見證的基督之外。
3. 基督預言十字架的絆腳石。——當主藉著神蹟將自己完全顯明出來時，即瞎子看見、瘸子 [註：(c) 只有巴黎版作：行走（gressu）。為了保持一致，他必須更改第10節的「瘸子四處奔走」。] 奔走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、啞巴說話、死人復活、窮人有福音傳給他們；祂說：「凡不因我跌倒的，就有福了」（同上，6節）。難道在基督身上已經發生了什麼讓約翰跌倒的事嗎？當然沒有。因為他正處於祂教導與工作的過程中。但必須深思上述語句的力量與特性，即「窮人有福音傳給他們」是什麼意思：也就是那些失喪生命的人，那些背起十字架跟從祂的人，那些心靈貧窮的人，他們的天國已經預備好了。因此，因為這一切苦難的總和在主身上匯合，且祂的十字架將成為許多人的絆腳石；祂宣告那些信心不受十字架、死亡、埋葬所動搖的人是有福的。因此，約翰所防備的事顯明了，祂說那些在他身上沒有任何絆腳石的人是有福的：因為約翰差遣門徒到祂那裡，是為了讓他們聽見並看見基督。
4. 蘆葦象徵什麼。——但為了不讓這話被歸於約翰，彷彿他在基督身上跌倒了；在他們離開後，祂對群眾談論他：「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？」（同上，7節）。曠野應被理解為缺乏聖靈的地方，在那裡沒有神的居所。因為蘆葦顯示了這樣的人：外表因世俗的榮耀而顯得虛浮，[註：(g) 我們認為應讀作：顯示出他因世俗的榮耀等。無需更改，因為「這樣的人」（talis）一詞指代像蘆葦的人。] 但內在卻是真理的空洞；外表討人喜歡，內在卻一無所有；隨著風的每一次吹動，即污穢靈體的吹動而搖擺，既沒有站立的堅定，靈魂深處也是空虛的。因此，當祂說：「你們出去到曠野是要看什麼？要看風吹動的蘆葦嗎？」祂說的是：難道你們出去是要看一個對神的認識空虛，並隨著污穢靈體的吹動而漂泊的人嗎？因為祂說這話是出於責備的語氣，而非堅固的語氣：顯然是為了表明，在約翰身上看不到那既空虛又搖擺不定的人。
5. 奢華放蕩的身體是魔鬼的居所。——「你們出去究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡」（同上，8節）。[註：(i) 巴黎版作：衣服，隨後在利普修斯之後作：身體的裝束：違背了手抄本，其中一些隨後作：所穿戴的。靈魂的衣服可以被理解為身體，靈魂像衣服一樣被包裹在其中。] 衣服象徵著靈魂所穿戴的身體裝束，它因奢華與放蕩而變得軟弱。但穿細軟衣服的人是在王宮裡。在君王中，是對墮落天使的稱呼：因為他們是世上的掌權者，是世界的統治者。因此，穿細軟衣服的人在王宮裡，意指那些因奢華而身體流動且放蕩的人，[註：(j) 此處意指「被佔據」。上文「在王宮裡」是被動而非主動理解的，意指那些被君王所頻繁造訪並成為其居所的人，而非那些頻繁造訪王宮的人。] 是魔鬼的居所，他們選擇了與其目的與行為相似的座位。
6. 約翰的榮耀。——「你們出去究竟是要看什麼？先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大得多……」（同上，9節及以下）。主顯明了約翰所有的榮耀，說他比先知大：因為只有他被允許預言基督，並看見祂。那麼，那被差遣以天使的權柄為將來者預備道路的人，以及在婦人所生的人中沒有興起過比他更大的先知的人，怎麼會被認為不認識基督呢？除非那比他小的，即那被詢問的、不被相信的、連祂自己的作為都不為祂作見證的，在天國裡比他大？
8. 猶太人因律法與福音而被棄絕。——「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說……」（同上，16節）。這段話是對不信的責備，源於上述抱怨的情感；因為傲慢的百姓儘管受過各種宣講的教導，卻沒有學會：祂以孩童象徵先知，他們在會堂中間，如同在公共街市的集會中，指責百姓，因為他們沒有順應他們身體的職分，即沒有聽從他們的話。因為動作是配合歌唱者的節奏而跳動的。在意義的單純上，他們像孩童一樣宣講，並呼籲他們向神認罪歌唱，正如摩西的歌、以賽亞、大衛及其他先知所持守的；反之，[註：(g) 此處及下文應補上：指責他們因為。] 約翰的宣講也沒有使他們悔改罪惡，[註：(h) 巴黎版作：以及對舊事的洗淨等。一份柯爾伯特手抄本與卡恩（Carn.）手抄本作：以及從對舊事的悲傷中洗淨等。我們恢復了巴德、伊拉斯謨與利普修斯的讀法，這是大多數手抄本的讀法。] 並為舊日的過犯感到悲傷與哀慟：對他們來說，律法關於飲食的規定顯得沉重、困難且令人厭煩，這在他們身上構成了罪，祂稱之為「鬼附」（同上，18節）：因為藉著遵守的困難，他們必然會在律法上犯罪：反之，在基督身上，福音的宣講因生命的自由而不受歡迎，藉此律法的困難與重擔被廢除，現在公眾與罪人都已相信（同上，19節）：因此，如此多且重大的勸誡方式都被徒然對待，他們既沒有藉著恩典稱義，也從律法中被廢除。
9. 他們被公義地責備。基督即智慧本身，不僅是智慧的工作。——「智慧在她的兒女身上顯為義」：即那些對天國努力，並藉著信心的稱義奪取天國的人：他們承認智慧的工作是公義的，因為祂將祂的恩賜從頑固的不信者轉移到了信徒與順服者身上。在此處觀察這句話的力量並非無益。智慧顯為義，祂當然是指祂自己。因為祂就是智慧，不是出於作為，而是出於本性：因為祂對萬物擁有權柄。此外，所有的事務都是權柄的果效：而美德的工作與美德本身並不相同，施行者與被施行者是有區別的。因為許多人 [註：(j) 利昂提烏斯（Leontius）在《論宗派》第3卷第3章中將同樣的觀點歸於保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）：他說，保羅·薩摩薩塔不說神的話語本身存在於基督裡；而是希望話語是某種命令與囑咐，即神命令，正如他所說，藉著那個人成就祂所願意的，並藉著他成就同樣的事。] 習慣於用這些方式來規避使徒的話，即他說基督是神的智慧與神的能力（哥林多前書一章24節）：即在祂藉童貞女創造時，神有效的智慧與能力顯現出來，而在祂的降生中，神聖的智慧與權柄的工作被理解；因此，在祂身上是果效，而非智慧的本性。為了不讓任何人理解為這樣，祂稱自己為智慧；顯明智慧在祂裡面，而非那些屬於祂的事物。因為智慧的工作是信心、盼望、愛心、[註：(a) 貞潔、禁食、節制、謙遜、仁慈：但這些是本性的工作，而非本性本身；而那施行者本身並不構成於這些被造物之中。] 為什麼使徒稱祂為神的能力與神的智慧，因為那智慧是從那原有的智慧所創造的智慧？
10. 猶太人的不信是何等有罪。——「哥拉汛哪，伯賽大啊，你們有禍了！因為在推羅、西頓所行的異能，若行在你們中間，你們早已披麻蒙灰悔改了」（馬太福音十一章21節）。不順服的咒詛與順服的祝福被判定。因為首先必須向猶太人宣講；但宣講的特權因不信而積累了嫉妒，當他們被信徒的榜樣所責備時，信徒沒有任何對行為的驚奇，所有的救恩都源於信心。因為在伯賽大與迦百農，啞巴讚美、瞎子看見、聾子聽見、瘸子奔走、死人有知覺，而 [註：(c) 沒有任何信心意願對如此偉大的事物感到驚奇，儘管僅僅聽聞這些事就足以呼喚他們產生敬畏，並奪取他們的信心。] 沒有任何信心意願對如此偉大的事物感到驚奇，儘管僅僅聽聞這些事就足以呼喚他們產生敬畏，並奪取他們的信心。但不僅是推羅與西頓，連所多瑪與蛾摩拉的罪都顯得輕微：因為如果他們能看見這樣的異能，或許他們會有相信的意願。
11. 基督對外邦人信心的喜樂。——「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（同上，25節）。這樣的認信與上述的話語相稱。因為儘管以色列的救恩是令人渴望的，但外邦人的信心早已在主的喜樂之外被宣講。因為屬天話語的奧秘與異能對聰明人隱藏，而向嬰孩顯明：嬰孩是因惡意的缺乏，而非因理解力；而聰明人則是因自以為是的愚昧，而非因智慧的原因。主以父性意志的判斷確認了這一事實的公義（同上，26節）：使得那些不屑於在神面前成為嬰孩的人，隨後在他們自己的智慧中變得愚蠢。
12. 父與子同本質。——為了不讓人認為祂比神少什麼；祂說一切所有的都是父交付給祂的，只有祂認識父，也只有祂認識子，以及祂所願意顯明的人（同上，27節）：祂將向那祈求祂顯明的人顯明。藉著這樣的顯明，祂教導了兩者在相互認識中具有相同的本質，726 當那認識子的人，也將在子裡面認識父：因為一切所有的都是父交付給祂的。然而，交付的事物並非別的，正是那些只有子認識父的事物。而那些屬於父的事物，只有子認識。因此，在這個相互認識的奧秘中，可以理解到，在子裡面沒有什麼是與父不同的，是不可知的。
13. 基督的軛何以是柔和的。——隨後，祂呼召那些在律法的重擔下勞苦、被世俗罪惡所壓傷的人來到祂面前（同上，28）：並應許若他們肯負祂的軛，即領受祂誡命的教導，並藉著十字架的聖禮就近祂，祂就必使他們得安息；因為祂心裡柔和謙卑，他們必在祂的靈裡得享安息（同上，29）：祂提出了那柔和之軛與輕省之擔的誘因，為要使信祂的人能認識祂的良善，這良善唯有祂在父裡面才知曉。還有什麼比祂的軛更柔和，比祂的擔子更輕省的呢？那就是：行事正直，遠離罪惡，愛慕良善，厭惡邪惡，愛眾人，不恨任何人，追求永恆，不被現世所困，不願將自己所厭惡的加諸於人。
門徒掐麥穗。耶穌在安息日醫治枯乾的手。祂醫治了被鬼附的瞎子與啞巴。論褻瀆聖靈、論好樹與壞樹的果子、論閒話、論尼尼微人與南方的女王、論七個鬼與第八個鬼、論耶穌的母親與弟兄。
1. 基督的作為預示了其他事物。——那時，耶穌在安息日從麥地經過；祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃（馬太福音十二章1節）。祂進入麥地、安息日、門徒的飢餓、掐麥穗的行為、法利賽人的控告，以及主的回答，正如其他事一樣，都隱含著內在原因的屬靈理解。因為正如我們所說，所有歷史事實的真實性，在其行為的結果中，都產生了一種與其自身相似、且能從中領悟未來真理的影像。
2. 外邦人的信心與猶太人的不信被預先顯明。——首先應當觀察，這段話是這樣開始的：「那時，耶穌從麥地經過」，也就是說，在祂向父神承認將救恩賜給外邦人的那個時候：這樣，前後文便能保持一致的意義。因此，讓我們瀏覽其餘的部分。田地就是世界，（a）安息日就是安息，麥子就是信徒在收割時的長進。因此，在安息日進入田地，就是主在律法的安息中進入這個世界，察看那麥子，即人類的播種。因為飢餓就是對人類救恩的渴求；門徒急於掐麥穗，即急於以聖徒的救恩使自己飽足。因為麥穗並非人類的食物，掐下的麥穗也不適於食用：但這行為的表象實現了對未來之事的信心，而其間所包含的德行，則成全了飢餓與飽足的奧祕。
3. 法利賽人自以為掌握了天國的鑰匙，便指責門徒行非法之事（馬太福音十二章2節）：主以大衛與跟隨他的人在飢餓時同樣行了非法之事（同上，3節）來提醒他們，這其中包含了預言的道理。因為如果那是不被允許的，大衛就不會被認為是無罪地做了這事。然而，在律法中，這些行為是無罪的（c）；正如他與跟隨者飽足於陳設餅一樣：這表明基督與使徒們以救恩使外邦人飽足，這在猶太人看來雖是非法的，卻是合宜的。
4. 祂也以另一個預言提醒他們，使他們認識到律法中先前所說的一切都在祂身上成全了；祭司在聖殿裡犯安息日卻沒有罪（同上，5節）；祂指明自己就是那聖殿，在其中，藉著使徒的教導，當百姓在律法中不信地安息時，救恩便賜給了外邦人：因為祂比安息日更大，且在基督裡，福音的信心運作時並無違背律法的罪。
5. 律法廢止，我們因神的良善而得救。——為了表明萬事的效能都包含這種未來工作的表象，祂補充道：「如果你們明白『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』的意思，就不會將無罪的定罪了」（同上，7節）。我們得救的工作不在於祭祀，而在於憐憫：律法既已廢止，我們便因神的良善而得救。如果他們理解了這份恩賜，就不會定無罪者（即使徒們）的罪；他們本要以違背律法的嫉妒來控告使徒，然而當祭祀的舊制廢止，憐憫的新事藉著他們臨到眾人時，他們卻不明白，也不認為主在安息日的規定中，包含了安息日的主。這些事是在田野間說的，也是在那裡發生的。
6. 醫治枯乾的手。——此後，祂進入會堂，有人把一個手枯乾的人帶到祂面前，問祂在安息日治病是否合法（同上，9節）：他們尋求藉著祂的回答來控告祂。祂以掉在坑裡的羊為例反駁了他們，他們在安息日為了救那羊尚且不遺餘力（同上，11節）：因此，人比羊貴重，理當醫治；不可認為救助人類的救恩會違背安息日，因為救助坑中的羊尚且不違背安息日。
7. 祂指明了那些祂賜予權能的人。——主這樣的醫治被置於此處是恰當的。因為在從麥地回來後，使徒們已經領受了播種的果子，祂便來到會堂：要在這裡為祂的莊稼預備工人，他們後來與使徒們一同成為了眾多的人。因此，這些人（g）在枯乾的手上得了醫治。因為他們本沒有賜下救恩的實質，手的功能也停止了，那用以行事與（h）分賜的身體職分也枯萎了。因此，主命令他伸出手來，手就復原了，和另一隻手一樣（同上，13節）。所有的醫治都在於話語，手被恢復得像另一隻手，也就是說，變得像使徒們的職分一樣，能執行賜下救恩的職責：這教導法利賽人，不應對使徒們（i）施行人類救恩的工作感到不滿；因為如果他們信，他們自己的手也當為同樣的職分而更新。
8. 但嫉妒激動了法利賽人，他們商議要抵擋祂（同上，14節）：因為他們只看見祂肉身的人，卻不明白祂作為中的神性。祂知道他們的計謀，就離開了（同上，15節）；為要讓人知道祂遠離惡人的計謀。許多群眾跟隨祂：顯然，當祂離開不信者時，信徒的隊伍便隨之而來。
9. 為何基督命令被醫治者對祂保持緘默。——祂命令那些被祂醫治的人保持緘默（同上，16節）。但難道是命令他們對醫治保持緘默嗎？絕非如此；因為所賜下的救恩本身就是見證。但祂藉著命令保守秘密，既避免了誇耀自己的虛榮，又在命令對祂保持緘默的同時，使人認識祂自己；因為對緘默的遵守，源於那本該被傳揚的事實。
10. 壓傷的蘆葦祂不折斷。將殘的燈火祂不吹滅。——不僅如此，藉著這種對祂保持緘默的意願，以賽亞所說的話得以成全（同上，17節；以賽亞書四十二章1節及以下）：關於這預言，我們現在只需提醒一點：祂是神所愛的，父神喜悅祂，神的靈在祂身上，祂將公理傳給外邦人，壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅：這意味著，外邦人那衰敗與壓傷的身體並沒有被摧毀，反而被保留以得救恩；那在燈火中僅存的微弱火光也沒有被熄滅。以色列那微弱的、來自舊恩典餘下的靈並沒有被奪去；因為在悔改的時候，仍有恢復全部光明的機會。但這是在特定時間的規定內，直到祂施行審判，叫公理得勝（馬太福音十二章20節），即藉著廢除死亡的權勢，在祂榮耀回歸時引入審判，使外邦人藉著信心信靠祂的名。
11. 醫治被鬼附的瞎啞者，外邦人的救恩。——那時，有人將一個被鬼附的瞎啞人帶到祂面前，等等（同上，22節）。接著是醫治被鬼附的瞎啞人的適時之舉。因為並非無故，在說過祂醫治了所有群眾之後，現在又帶進一個被鬼附的瞎啞人：為要使理解的順序毫無歧義地延續下去。法利賽人指責使徒掐麥穗，即掐取世人；憐憫被宣揚為勝過祭祀；在會堂裡，手枯乾的人得了醫治：而這些事對於以色列的悔改不僅毫無幫助，反而使法利賽人商議要殺祂。因此，此後必須以這一個人的形式來成就外邦人的救恩：使那曾是鬼的居所、又瞎又啞的人，得以預備成為神的居所，在基督裡看見神，並藉著承認神而讚美基督的作為。群眾對這奇事感到驚訝；但法利賽人的嫉妒卻加深了。因為這些偉大的作為超出了人類的軟弱，他們便以更嚴重的背信棄義來掩蓋自己承認的羞恥：因為他們認為這些作為不可能是人所為，卻又不願承認是神所為，便說這一切都是靠著鬼王別西卜趕鬼（同上，24節）。
12. 神的話語何等豐富。——耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就必成為荒場」（同上，25節）。神的話語是豐富的，作為理解的論據，它提供了極其豐富的例證：無論是單純地理解，還是深入地觀察，對於一切長進都是必要的。但我們撇開那些顯而易見的共同理解，來探討其內在的原因。
13. 預言以色列國的敗落。——「凡一國自相紛爭，就必成為荒場」。為了回答關於別西卜的話，祂將回答的條件轉嫁給了那些與祂對話的人。因為律法來自神，以色列國的權柄來自律法，基督的降生與降臨也來自律法。如果律法的國度自相紛爭，就必然會瓦解。一切權柄都因分裂而削弱，國度的力量若自相分離，就會消耗殆盡：因此，當律法的百姓在基督裡抵擋律法的成全時，以色列國便失去了律法。
14. 耶路撒冷的毀滅。——「凡一城或一家自相紛爭，必站立不住」（同上）。家與城的道理與國度相同。但這裡的城是指耶路撒冷（c），它曾因外邦人的統治而榮耀。如今，當它因百姓的狂怒而對主發作，並驅逐祂的使徒與信徒群眾時，因著離去者的分裂，它將站立不住：因此，隨後發生的事，即那座城的毀滅，便被宣告了。
15. 藉著神的大能，基督趕出鬼。——「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭」（同上，26節）。祂以他們說話的方式，譴責了他們先前惡意的指控，即他們說祂靠別西卜行事：他們不明白自己已經承認了別西卜是分裂的：如果他被迫分裂，以至於鬼趕逐鬼，而分裂本身又使他站立不住；那麼由此也應當認為，在那個分裂者身上，比在那些被分裂者身上，有著更大的能力。因此，他已經分裂了，被迫自相抵擋，他的國度也因這種分裂而瓦解。但如果基督是靠別西卜的能力趕鬼，那麼你們的子弟（即使徒們）是靠誰的名趕鬼呢（同上，27節）？因此，他們被立為審判者是合宜的，因為基督被發現賜給了他們趕鬼的權柄，而這權柄祂自己卻被否認擁有。因此，如果門徒在基督裡作工，而基督是藉著神的靈作工；那麼神的國已經臨到，藉著中保的職分傳遞給了使徒。但當基督被指控靠別西卜行事時，神在基督裡便受到了褻瀆：因此，法利賽人以別西卜之名，對神犯下了不可饒恕的毀謗罪。
16. 人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？等等（同上，28節）。祂表明在第一次試探中，祂已經擊潰了魔鬼的一切權勢，因為若不先捆住壯士，就不能進他家搶奪他的家具，唯有捆住之後，才能搶奪；而做這事的人，必然比那壯士更強。因此，當撒但被主稱呼時，他便被捆綁了，因為他因自己邪惡的稱呼而受挫（馬太福音四章10節）：祂奪去了他的戰利品，奪走了他的家，即我們這些曾經是他武器與國度軍隊的人，將我們歸入祂自己的權下，並在勝過並捆綁他之後，從我們之中為自己建立了一個空虛且有用的家。祂表明祂與他毫無瓜葛，更沒有從他那裡借用任何權柄：因為不與祂同在的，就是抵擋祂的；不與祂聚集的，就是分散的（馬太福音十二章30節）。由此可知，對祂持有惡意是極其危險的事，因為不與祂同在，就等於抵擋祂；不聚集，就等於分散。
17. 褻瀆聖靈，即否認基督的神性，而這神性在祂的作為中顯明。——「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈（a）總不得赦免」（同上，31節）。祂以最嚴厲的定義譴責了法利賽人以及那些與他們持同樣觀點之人的悖逆；祂應許赦免一切罪，卻拒絕赦免褻瀆聖靈的罪（同上，32節）。因為當其他言語與行為都能得到寬容的赦免時，若否認基督裡的神性，便沒有憐憫。在這一點上，若犯了罪，便沒有赦免，祂重複了再次勸誡的仁慈：一切種類的罪都可得赦免，唯獨褻瀆聖靈的罪不得赦免。因為還有什麼比在基督裡否認祂是神，並剝奪那存在於祂裡面的父之靈的本體，更不可赦免的呢？因為祂在神的靈裡成全了一切工作，祂自己就是天國，神在祂裡面叫世人與自己和好（哥林多後書五章19節）？因此，凡對基督的毀謗，都將成為對神的毀謗：因為神在基督裡，基督也在神裡面。
18. 反對猶太人與亞流派。那些敬拜基督卻否認祂是神的人，比那些無知的人更糟。——「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞」（馬太福音十二章33節）。這話既顯明於現在，也指向未來。因為在現在，祂駁斥了猶太人，他們雖然明白基督的作為超出了人類的能力，卻不願承認這是神的作為。而在未來，祂駁斥了一切信仰的悖逆，即那些剝奪了主的（d）神性與父之本體共融，而在異端邪說中狂熱的人：他們兩者皆非，既不處於外邦人那無知的寬容之下，也不處於對真理的認識之中。祂以自己肉身中的樹為喻：因為藉著祂內在德行的豐盛，一切豐饒都流露為果子。因此，要麼把樹栽好，結出好果子，要麼把樹栽壞，結出壞果子：因為樹必藉著果子顯明自己：並非說根據樹的本性，壞樹能變成好樹，或者同一棵樹若壞了，其枝子還能是好的；而是為了讓我們藉此明白，基督要麼被視為無用而棄絕，要麼因好果子的益處而被視為良善而持守：因為反對人子的話尚可得赦免，但褻瀆聖靈的罪卻不得赦免。然而，採取中間立場，對基督給予某些尊榮，卻否認祂最大的屬性；尊祂為神，卻剝奪祂與神的共融，這就是褻瀆聖靈：因為當你因祂偉大作為的奇妙，而不敢剝奪祂神的名號時；卻因心靈與感官的惡意，藉著否認父之本體的共融，而削弱了祂那你在名義上被迫承認的慷慨（e）。因此，主也在此延伸了祂良善的恩賜，說要麼把壞樹與壞果子栽好，要麼把好樹與好果子栽好：因為在壞樹的觀點中，隱藏著神寬容的赦免（因為一切罪都可得赦免）；而在好樹的承認中，有永恆的果子：以免我們陷入兩者之間，既不敢斷定它是壞的，又不願承認它是好的，最終被遺留在對自己腐敗觀點的不可解的審判中。
22. 上述內容適用於猶太人。鬼在律法之前佔據了以色列人。被律法驅逐後，它侵入了外邦人。——因此，我們毫無疑問，這一切都必須歸結於這個民族的身上：但必須觀察，這些提出的個別事項是如何分別對應於不同的時代與事件的。先前，在尼尼微人與南方女王的名義下，外邦人的信心被稱義了：但在此之前很久，在對神犯下許多嚴重罪惡後，律法賜給了猶太人。他們的罪記載在摩西的書中。然而，在經歷了這麼多神聖能力的見證後，即埃及遭受十災、雲柱與火柱晝夜侍奉、紅海開路、磐石出水、在飢餓中（e）賜下嗎哪，以及最後在四十年間過著天使般的生活與習慣；（f）後來卻去敬拜牲畜與石頭，並對著這些東西跳舞唱歌，稱金屬為神。因此，律法在後來賜下時，藉著介入，驅逐了盤踞在這些百姓心中的污鬼，並以一種圍繞的權勢將其隔離。那鬼從那裡出來，遊蕩在荒涼乾旱的外邦人之地，撇下了舊家：為要在這些地方，直到審判之日，在不受干擾的居所中安息。
23. 賜給外邦人的恩典回到了猶太人那裡。為何它帶了七個鬼。——但神的恩典再次賜給了外邦人，在洗禮的水中流出了活水的泉源，那裡再也沒有它居住的地方：當它在這些人身上找不到安息時，便思量著，認為回到它所出的那個家是最好的。這個家藉著律法被潔淨，藉著先知的宣告被裝飾，並藉著基督的降臨被預備，卻被發現是空的：律法的守護已經離開（因為律法直到約翰為止（馬太福音十一章13節）），而基督也沒有被接納進去居住。因此，它既沒有居住者，也沒有守護者：儘管（g）當居住者來臨時，藉著先行者的關懷，它本已被潔淨與裝飾。因此，七個更惡的鬼被帶了進來；因為有七種恩賜被預定（h）與基督同在，那神多樣的智慧將其安置在七重的榮耀中：以至於不義的佔有，將會與恩典一樣多。因此，那人的結局比先前更壞了：因為那污鬼曾因敬畏律法而離開了猶太人，現在卻因他們拒絕了恩典，而帶著報復回到了他們那裡。
24. 親屬關係的權利現在從何而來。基督的親屬站在外面，即會堂。——因為這一切都是在父神威嚴的大能中說的；當有人告訴祂，祂的母親與弟兄在外面等候祂時，祂伸手指著門徒，回答說他們是祂的弟兄與母親；凡遵行父旨意的人，就是祂的弟兄、姊妹與母親：祂為眾人確立了行事與感知的準則，一切親屬關係的權利與名分，不再取決於出生的條件，而應當在教會的共融中保持。此外，不可認為祂對自己的母親漠不關心，祂在受難時還對她寄予了極大的關懷（約翰福音十九章26-27節）。在寓意上，祂的母親與弟兄站在外面，而其他人卻有權進入祂那裡，這其中也保留了道理。但因為祂來到自己的地方，自己的人（b）卻不接待祂；祂的母親與弟兄預表了會堂與以色列人，他們拒絕進入祂的門。
耶穌坐在船上，對群眾講論關於撒好種的比喻、稗子與麥子、芥菜種、藏在麵裡的酵，以及稗子的解釋、田裡的寶藏、好珍珠、撒在海裡的網。
1. 教會之外的人無法領受神的話語。——當那日，耶穌從屋裡出來，坐在海邊：有許多人到祂那裡聚集，祂只得上船（馬太福音十三章1-2節）：主坐在船上，群眾站在外面，原因在於隨後的事。因為祂要講比喻：藉著這種行為，祂表明那些處於教會之外的人，無法領受神聖話語的理解。因為祂以船作為教會的象徵：在教會之內，生命之道被安置並傳講，而那些在外面的人，如同沙子般貧瘠無用，無法理解。至於主已經完成的比喻，（c）再多說也是多餘的。
2. 猶太人因缺乏信心而失去了律法。——「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去」（同上，12節）。信心領悟天國的奧祕。凡有信心的，必有長進，並在長進的增長中豐盛：凡沒有的，連他所有的也要奪去。祂宣告了因缺乏信心而導致的律法損失：猶太人既沒有這信心，連他們（735）所有的律法也失去了。因此，福音的信心擁有完美的恩賜；因為它領受了新的果子而擴張，若被拒絕，連舊有的實質也會被奪去。
3. 「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；耳朵是有福的，因為聽見了」（同上，16節）。祂教導了使徒時代的福分，他們的眼睛與耳朵有幸看見並聽見神的救恩：先知與義人渴望在（e）所定的時期看見並聽見，而這種期待的喜樂則留給了使徒。
4. 主是芥菜種。蔬菜是先知的話語。使徒如何成為枝子。——「天國好像一粒芥菜種」，等等（同上，31節）。主將自己比作芥菜種，極其辛辣，是種子中最小的，其能力與權柄在患難與壓迫中被激發。因此，這粒種子在田裡播種後，即當祂被百姓捉拿並交給死亡時，如同在田裡，祂的身體被埋葬；祂長大後超過了各樣的蔬菜，超過了眾先知的榮耀。因為先知的傳講是作為蔬菜，賜給了如病人般的以色列。但如今，從那從地裡長到高處的樹枝上，天空的飛鳥來棲息。我們應當明白，枝子就是使徒們，他們藉著基督的能力伸展，遮蔽了世界：外邦人將飛向他們以得生命的盼望，並在風暴中，即魔鬼的靈與氣息的攪擾下，如同在樹枝上得到安息。
5. 基督在律法、先知與福音中。——「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來」（同上，33節）。酵來自麵粉，它將所領受的能力回饋給同類的團體。主將自己比作這酵，婦人（即會堂）藉著死亡的審判將其藏起來，指責律法與先知（f）被福音所廢除。然而，這酵被三斗麵（即律法、先知、福音的平等）所覆蓋，使萬事合而為一：律法所規定的、先知所預言的，都在福音的長進中得以成全。藉著神的靈，萬事都成為同樣的能力與意義：在平等的衡量中，不會發現有任何與其他部分不一致的發酵。
6. 前述內容若被錯誤地歸於三位一體的合一，或是歸於三個民族的呼召，是不正確的。——雖然我記得許多人曾將「信心」的聖禮，即聖父、聖子與聖靈的合一，以及從閃、含、雅弗而來的三個民族的呼召，歸於那三斗麵粉的預表。但我不知道理性是否允許這樣推論：因為儘管所有民族的呼召是平等的，但在這些民族中，基督並非隱藏，而是顯明的；且在不信者那龐大的群體中，並非全團都發了酵。然而在聖父、聖子與聖靈中，在基督裡，無需外來的酵母摻雜，萬物皆為一體。
7. 田裡的寶藏，肉身中的基督。——「天國又好像寶貝藏在田裡，等等。」（馬太福音十三章44節）。藉著田裡寶藏的比喻，祂顯明了我們內在所存的盼望：因為神在人裡面被尋見，為了得著祂，世上所有的財富都應當變賣，好讓我們能藉著供給窮人的衣物、食物與飲水，換取天國永恆的財富。但必須留意，那被發現的寶藏原是隱藏的；因為那發現者，本可以在隱藏的時刻將其取走，且取走時也無需變賣。然而，正如事物的道理，言語的道理也必須解釋。寶藏之所以隱藏，是因為那塊田也必須買下。如我們所說，田裡的寶藏是指肉身中的基督，尋見祂是白白得來的恩典。福音的宣講是公開的，但若要擁有這寶藏與那塊田，卻不能沒有代價；因為若不捨棄世俗，就無法擁有天上的財富。
8. 商人，從律法轉向福音。——「關於珍珠的比喻也是同樣的道理。」（同上，45節）。但這段話是針對那位長久在律法中經營的商人，他經過長久且持續的勞苦，才達到對珍珠的認識，並撇下他在律法重擔下所獲得的一切。他經營已久，終於找到了他所渴望的那顆珍珠：為了這顆令人渴慕的寶石，他必須付出代價，即放棄其餘所有的勞苦。
9. 撒網的宣講。——「天國又好像網撒在海裡，等等。」（同上，47節）。祂將自己的宣講比作網是合宜的，這網來到世上，在不損害世界的情況下，將居住在世上的人聚集起來。這網如同從深海中穿過，將網內所包圍的一切從深處拉出來，將我們從世界帶入真太陽的光明中：在揀選善人與棄絕惡人時，顯明了未來審判的考驗。
關於天國裡的文士、主的兄弟姊妹、盤子上的約翰頭顱、五餅二魚、在海面上行走，以及扶起沉沒的彼得。
1. 「這一切你們都明白了嗎？他們對祂說：是的。」祂對他們說：「所以凡文士受教作天國門徒的，等等。」（馬太福音十三章51、52節）。祂不是對群眾，而是對門徒說話；祂對那些明白比喻的人給予了值得的見證，即將他們比作一家之主，因為他們已經從祂的寶藏中領受了新舊的教導：祂稱他們為文士，是因為他們明白了祂所提出的新舊事物，即在福音與律法中所包含的，且這兩者都屬於同一位家主，屬於同一個寶藏。
2. 「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，等等。」（同上，53節）。主在自己的家鄉被輕看。儘管祂教導的智慧與行的神蹟令人驚嘆，但他們的無信心卻不接受審判的真理。他們不相信這人在人身中行出神的工作：甚至稱呼祂的父親、母親、兄弟，並以祂父親的職業作為羞辱來攻擊祂（同上，55節）。但祂顯然是木匠的兒子，以火鍛造鐵器，以審判煉淨世上所有的權勢，並塑造我們身體的質料，使其成為各種肢體服事的工具，並為永生的一切工作進行塑造。因此，眾人都因祂跌倒：在祂所行的眾多偉大作為中，他們卻因祂肉身的卑微而動搖。主回答他們說，先知在自己的家鄉是不受尊敬的（馬太福音十三章57節），因為在猶太地，祂直到十字架的判決前都受人輕蔑。又因為神的權能只在信徒中，所以因著他們的無信心，祂在眾人面前停止了神蹟的施行。
3. 福音書有內在的意義。——「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對僕人說，等等。」（馬太福音十四章1-2節）。我們經常提醒，應當對福音的閱讀保持極大的勤勉：因為在所敘述的事蹟中，隱藏著內在理解的道理。所有作為的敘述都有其順序：但事蹟的結果預示了潛在的原因，正如在希律與約翰身上所理解的那樣。因為希律是百姓的統治者，他憑藉權勢，將他兄弟腓力的妻子希羅底娶為自己的妻子。這希羅底有一個女兒：在生日那天，她跳舞使希律喜悅，希律便起誓應許給她任何想要的賞賜：在母親的指使下，她請求將那長期被囚在監裡的約翰的頭，放在盤子裡端給她。希律雖然憂愁，卻因誓言而守信，將這禮物給了女孩；約翰死後，他的門徒便轉向了主（同上，6-12節）。
4. 主聽見這些事，就上船退到曠野去，祂憐憫隨後跟來的群眾，門徒勸祂讓群眾散去，到村子裡買食物。主回答說，他們不需要回去，並吩咐給他們食物。他們推辭說只有五餅二魚。祂吩咐將餅魚拿來，叫群眾坐在草地上。祂祝謝了，擘開餅給群眾吃，並交給門徒去分發：眾人都吃飽了，剩下的零碎裝滿了十二個籃子，當時除去婦女孩子，吃的人約有五千（同上，13-21節）。
5. 祂催門徒上船，先渡到那邊去，自己遣散群眾後，獨自上山禱告：到了晚上，祂獨自在那裡：船在海中，因風不順，被浪搖撼。到了四更天，主在海面上行走而來：門徒看見就驚慌，以為是鬼怪，便因恐懼而喊叫。主立刻對他們說話，叫他們放心。彼得從眾人中回答，請求能走到主那裡。他從船上下來，走了幾步，因風勢強勁，便開始害怕並沉下去。主拉住他，責備他為何小信：隨後上了船，風浪平靜，恢復了平靜（同上，22-32節）。
6. 因此，這些事正如我們所敘述的那樣發生了：但在所有這些人物、結果、原因與數字中，都附帶著一種方式，使他們所行的，除了各人按其本性所受的行事衝動外，在外部都成為了預表：若能以同一種理解來貫通這些不同原因的效力，這種推論將更具敬畏感。因此，話語必須回到命題的起源。
7. 約翰是律法。希律與兄弟是猶太人與外邦人。外邦人的妻子是不信。女兒是享樂。——約翰，正如我們經常提醒的，代表了律法的形式：因為律法預言了基督，而約翰是從律法中出來的，從律法中預告了基督。希律是百姓的統治者：而百姓的統治者，包含了其所轄全體百姓的名號與緣由。因此，約翰勸誡希律，不要娶他兄弟的妻子（同上，4節）。因為當時有兩個民族，即受割禮的民族與外邦人。但律法勸誡以色列，不要將外邦人的行為與不信與自己結合。外邦人的同伴是不信，這不信如同婚姻之愛一般與他們連結。這些兄弟來自同一個人類始祖。由於這嚴厲勸誡的真理，約翰如同律法一般被囚在監裡。在生日那天，即肉身事物的歡樂中，希羅底的女兒跳舞（同上，6節）：享樂如同從不信中產生，藉著誘惑的奔流，在以色列所有的歡樂中被帶走。百姓甚至以誓言將自己賣給了她：因為在罪惡與世俗的享樂下，以色列人賣掉了永生的賞賜。這女孩在母親，即不信的指使下，請求將約翰的頭，即律法的榮耀，端給她（同上，8節）：因為律法藉著神聖誡命的權威，指責了那淫亂的以色列。
8. 律法因不信與享樂而終結。——但前文提到希律想殺約翰，卻因懼怕百姓而耽延，因為他被視為先知（馬太福音十四章5節）。如今他既然求取約翰的死，且特別受到誓言宗教的束縛，為何又變得憂愁呢（同上，9節）？顯然這是矛盾的，那時想殺，現在卻不想；且現在的苦惱與之前的意願不符。事實上，前文是事蹟發生的順序，而此處則是解釋隨後原因的性質。享樂從不信中產生，佔據了律法的榮耀。但百姓意識到律法中的良善，便在某種自身確定的危險痛苦中，對享樂的條件默許（同上，11節）。他們知道自己本不該屈服於這種誡命的榮耀：但被罪惡如同誓言般強迫，且受到周圍統治者的恐懼與榜樣的敗壞與征服，即使憂愁也順從了享樂的誘惑。因此，在放蕩百姓的其他歡樂中，約翰的頭被端在盤子裡；顯然，藉著律法的損失，肉身的享樂與世俗的奢華增加了：並透過女孩傳給了母親。就這樣，可恥的以色列將律法的榮耀，賣給了享樂與他那不信的家族，即先前外邦人的家族。因此，律法的時代結束，與約翰一同埋葬，他的門徒將這些事告訴主，即從律法轉向福音（同上，12節）。
9. 律法終結，教會開始。——因此，神的話語在律法終結後，上了船來到教會，並退到曠野（同上，15節）：撇下了以色列的交往，轉向那對神聖知識空虛的心靈。群眾聽見這事，便步行從城裡跟隨祂到曠野：即從會堂轉向教會。祂看見他們就憐憫，醫治了他們所有的疾病與軟弱（同上，14節）：即將他們被不信的陳舊所佔據的心靈與身體，潔淨以領受新宣講的知識。
10. 律法教導的食物。五餅二魚的意義。——當門徒勸祂讓群眾到附近的村子買食物時（同上，15節）；祂回答說：他們不需要去（同上，16節）：顯明那些祂所醫治的人，不需要律法教導的食物，也不需要回到猶太地去購買食物；祂吩咐使徒給他們食物。難道祂不知道沒有東西可以給嗎？祂洞察人心，難道不知道使徒手中儲備食物的份量嗎？但這一切預表的道理必須解釋。因為當時還未允許使徒去完成並分發永生的食物，即天上的糧。他們的回答指向了屬靈理解的順序。他們回答說只有五餅二魚（同上，17節）：因為他們當時仍處於五餅之下，即律法的五卷書，並以兩條魚，即先知與約翰的宣講為食。在律法的行為中，生命如同來自餅：而約翰與先知的宣講，則在水的權能中，支撐了人類生命的盼望。因此，使徒首先獻上了這些，因為他們當時仍處於這些之中：但福音的宣講由此顯明是從這些開始的，並從這些起源引申，增長為祂權能更大的豐盛。
11. 基督轉化為食物。為何餅交給使徒。為何五千人吃飽：為何留下十二個籃子。——因此，主拿著餅與魚，望著天，祝謝了，擘開，在律法與先知的時代之後，感謝父，將自己轉化為福音的食物。此後，群眾被吩咐坐在草地上；不再躺在地上，而是由律法所支撐：每個人都如同坐在地的草上，以自己行為的果子為墊。餅也交給了使徒，因為神恩典的恩賜要藉著他們分發。隨後，百姓以五餅二魚吃飽並滿足：眾人吃飽後，剩下的餅與魚的零碎，竟裝滿了十二個籃子，即神的話語從律法與先知的教導中出來，使群眾飽足：而為外邦百姓所保留的，從永恆食物的服事中，在十二使徒的豐盛中，神權能的供應滿溢出來。吃的人數與未來將信的人數相同。因為正如《使徒行傳》所載，從以色列百姓的無數人中，有五千男人信了（使徒行傳四章4節）。事蹟的奇蹟延伸到了潛在原因的尺度。吃飽後的群眾，將餅與魚的零碎積累起來，其增長量與未來信主的百姓，以及將被天恩充滿的使徒人數相當：使方式服從於數量，數量服從於方式；理性被封閉在自身的界限內，在神權能的節制下，被包含在隨後結果的條件中。
12. 為何基督望天。創造主藉此被認識。——這項作為超越了人類的理解：儘管有些事物在概念上是感官無法解釋的；但在這些事物中，感官本身的細膩變得沉重，並因這不可見之事物的困難而對事物的沉思感到震驚。因為主拿著餅，望著天，承認了祂所從出的父的榮耀：並非因為祂需要用肉眼看見父；而是為了讓在場的人明白，祂從誰那裡領受了如此權能的果效。隨後祂將餅交給門徒。餅並非從五個增加到更多，而是零碎接續著零碎，總是欺騙了那些擘餅的人。隨後質料增長：我不知道是在桌子的地方，還是在領受者的手中，還是在吃的人口中。不要驚訝泉水流動，葡萄藤中長出葡萄，葡萄中流出酒，以及世上所有的財富以某種不懈的年度循環流動：因為如此大的餅的增長，顯明了這宇宙的創造主，藉著祂，這種增長的方式被加在了所處理的質料上。因為在可見的作為中，進行著不可見的運作：天國奧秘的主，施行了當前事物的奧秘。施行者的權能超越了一切本性，權能的理性超越了事蹟的理解，只留下了對權能的驚嘆。作為與原因的順序隨之而來。
13. 以色列的餘民將得救。——此後，祂吩咐門徒上船，直到祂遣散群眾：遣散群眾後，祂上山禱告，到了晚上祂獨自一人（馬太福音十四章22、25節）。這些事的道理必須按時間區分。祂在晚上獨自一人，顯明了祂在受難時的孤獨，其餘的人都因驚恐而散去。祂吩咐門徒上船，渡過海，同時祂遣散群眾，遣散後上山，是命令他們留在教會內，並藉著海，即藉著世界，被帶到祂在榮耀中降臨時，將救恩賜給以色列餘民，赦免他們的罪；遣散他們，或者說將他們接入天國，感謝父神，並在祂的榮耀與威嚴中安息。
14. 神對教會的四更守望。敵基督的恐懼。——但在這些事之間，門徒被風浪所困，被世俗的動盪與污靈的敵對所搖撼（同上，24節）。但到了四更天，主來了：因為祂將在第四次回到漂泊且遇難的教會。在夜裡的四更天，發現了祂同樣數量的關懷（同上，25節）。第一更天是律法，第二更天是先知，第三更天是肉身的降臨，第四更天則是榮耀的歸來。但祂將發現教會疲憊，被敵基督的靈與整個世界的動盪所環繞。因為祂將在他們最焦慮與受困時來到。又因為他們對敵基督的習慣與一切試探的新奇感到焦慮；他們甚至會對主的降臨感到驚恐，害怕虛假的影像與潛入眼中的幻象。但良善的主會立刻說話，消除恐懼，並說：「是我」（同上，27節），以祂降臨的信心，消除即將沉船的恐懼。
15. 彼得的熱忱、跌倒、悔改。——至於在船上眾人中，唯有彼得敢於回答，並祈求主讓他能走到水面上（同上，28節）；這標誌著他在受難時的意願，那時他獨自跟隨，緊跟主的腳蹤，輕視世俗如同輕視海浪，並以同樣的勇氣去輕視死亡：但他的膽怯顯明了未來試探的軟弱。因為儘管他敢於行走，卻還是沉了下去（同上，30節）：因肉身的軟弱與對死亡的恐懼，他甚至被迫到了否認主的地步。但他呼喊，祈求主的救恩。這呼喊是他悔改的呻吟。因為在主受難前，他還未回到認罪中，並在當時得到了否認主的赦免；基督後來為萬人的救贖而受難。
16. 為何沒有從恐懼中解脫。基督是萬人的救贖。——至於主沒有讓他從恐懼中解脫，而是伸出手扶住他；道理如下。彼得並非不配接近主，因為他確實嘗試接近，且其中保留了預表的順序。因為當主踐踏世俗的動盪與風暴時，沒有人能參與祂的受難；因為唯有祂將為眾人受難，償還眾人的罪；祂不容許同伴，因為萬人的救贖是由祂一人完成的。因此，既然祂本身就是萬人的救贖，彼得也必須先被救贖，為了這救贖的信心，他被保留到後來成為基督的殉道者。
17. 彼得在信心上超越眾人。——在彼得身上必須考慮到，他在信心上超越了眾人：因為在其他人無知時，他首先回答：你是永生神的兒子（馬太福音十六章17節）。他首先厭惡受難，認為那是惡事（同上，22節）。他首先發誓自己將與祂同死，且絕不否認（馬太福音二十六章33節）。他首先禁止主洗他的腳（約翰福音十三章8節）。他也對那些捉拿主的人拔出了刀（約翰福音十八章10節）。
18. 祂上船後，風浪平息：在祂榮耀歸來後，教會將有永恆的和平與安寧。又因為祂那時將顯明地降臨，眾人驚嘆地說：祂真是神的兒子（馬太福音十四章33節）。因為那時眾人的認罪將是完全且公開的，神之子不再是在肉身的卑微中，而是在天上的榮耀中，將和平賜給了教會。
19. 使徒的權能來自基督。——他們渡過海，來到革尼撒勒地：那裡的人認出祂，就敬拜祂（同上，34-35節）。在五千人聚集飽足之後，有許多中間的事發生，我們因解釋的緣故而耽延了：但到此處的意義是一樣的。因為律法時代結束，五千以色列人安置在教會內，信徒的百姓便前來相遇：這從律法中藉著信心得救的人，將其餘的病患帶到主面前，並祈求能摸祂衣裳的繸子，藉著信心得醫治。但正如繸子來自整件衣服，聖靈的權能也從我們的主耶穌基督身上發出：這權能賜給使徒，使他們如同從同一身體中出來，為那些渴望觸摸的人提供救恩。
關於洗手，不是入口的污穢人，而是出口的污穢人，關於迦南婦人的女兒，關於七餅與幾條魚。
1. 「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來，對祂說，等等。」（馬太福音十五章1節）。後文對所說與所行的道理有完整的解釋：因為祂回答了所提出的問題，說凡不是父所栽種的，都要被拔出來（同上，13節），即人的遺傳要被根除，因為偏袒這些遺傳，他們違背了律法的誡命：因此他們是瞎眼的領路人，承諾那他們看不見的永生道路，瞎子領瞎子，結果一同掉在坑裡。
2. 祂離開那裡，退到推羅、西頓的境內。有一個迦南婦人從那地方出來，喊叫，等等（同上，21-22節）。不同種類的醫治包含了不同原因的結果：但事蹟與言語的順序承接自前文。因為祂指責了法利賽人的不信，以及瞎眼領路人的羞辱與人為遺傳的迷信。此後祂來到推羅與西頓的地區，迦南婦人從那裡出來喊叫祈求，承認祂是大衛的子孫，並為她的女兒祈求醫治。主沉默，門徒為她求情：祂回答說，祂奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡。她卻拜祂，請求幫助：主對她說，拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。她反過來回答，狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。此後，主稱讚她的信心，在那一刻，女兒的病就痊癒了（同上，23-28節）。
3. 迦南婦人是外邦信徒的預表。迦南人是誰。——因此，為了讓所發生的事能有內在的道理；這迦南婦人代表了什麼，必須從言語本身的權能來推論。以色列中曾有，且現在仍有外邦信徒的群體，這是確定的信心：他們從外邦人轉向律法的行為，離開了先前生活的地區，如同寄居者被那掌權的律法所管轄。迦南人曾居住在如今猶太人居住的土地上：他們或在戰爭中被消滅，或分散到鄰近地區，或在被征服的條件下淪為奴隸，只剩下名字而沒有家鄉。因此，這群體是與猶太人混雜的外邦人。又因為在信主的群眾中，無疑有一部分是外邦信徒，所以這迦南婦人，作為外邦信徒的形式，被認為是離開了自己的境界，即從外邦人轉向了另一個民族的名號：她為女兒，即外邦百姓祈求。又因為她從律法中認識了主，稱祂為大衛的子孫。因為在律法中，從耶西的根發出的條（以賽亞書十一章1節），以及大衛的子孫，被包含在永恆與天國的君王中（耶利米書二十三章5節）。
4. 迦南婦人的女兒是教會的預表。這是來自以色列的信心初熟果子。——她本人確實不再需要醫治，因為她承認基督既是主，又是大衛的子孫；但她為自己的女兒，即那被污鬼權勢所佔據的外邦百姓，祈求醫治。主保持沉默，[註：(f) 原文作「沉默的忍耐」，經手抄本校訂。] 以沉默的忍耐為以色列保留了救恩的特權。門徒們心生憐憫，也加入祈求；但主隱藏了祂父神旨意的奧祕，回答說祂只被差遣到以色列家迷失的羊那裡去：這是為了清楚顯明，迦南婦人的女兒所代表的正是教會；當她祈求那本該給予他人 [註：(a) 原文作「永恆的教會」，經手抄本校訂。] 的恩典時，並非因為救恩不該分給外邦人，而是因為主來到祂自己的地方，來到祂自己的人民中間，因此祂首先期待從祂所出的那些人中獲得信心的初熟果子 [註：(b) 原文作「信心的初熟果子」，經手抄本校訂。]，其餘的人則隨後藉著使徒的宣講得救。因此祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（馬太福音 15:26）。以色列所受的尊榮，以及神對以色列的眷愛，反而加深了外邦人的嫉妒：根據這一點 [註：(d) 此處指對以色列的眷愛或以色列本身。]，外邦百姓才領受了這卑微的名號。但迦南婦人因著信心已經得救，且確知內在的奧祕，便回答說小狗也吃桌子上掉下來的碎渣，那關於狗的羞辱，已因這暱稱的溫和語氣而減輕了。
5. 隨後外邦人被呼召進入信心。——為了讓我們明白主的沉默是出於時機的考量，而非出於不願施恩，祂接著說：「婦人，你的信心是大的」（同上，28）：（補述：因為她不僅確信自己得救，甚至對外邦人的聚集也充滿信心）：在那一刻，凡如此相信的人，將會像那女孩一樣，立刻從污鬼的一切權勢中得釋放。緊接著，信心的果效隨之而來。因為在迦南婦人的女兒預表了外邦百姓之後，緊接著在山上，患有各種疾病的群眾被帶到主面前（同上，29-30），也就是說，不信者和患病者在信徒的教導下，前來敬拜並俯伏在主腳前：他們得著了醫治，並且在感官、觀看、讚美與跟隨神這方面，他們身心的一切機能都得到了更新。
6. 耶穌召集門徒說：「我憐憫這群眾，因為他們同我在一起已經三天了，其餘的……」（同上，32）。祂保持了施行神蹟的順序，但同樣的言語也伴隨著同樣的作為。在迦南婦人的女兒身上，我們記得教會的雛形已經建立；而隨後對群眾的醫治，我們也傳講過，這象徵著患病的外邦人的匯集。因此，我們必須謹慎處理主的話語和作為：看看 [註：(e) 原文作「我們是否應當……」，經手抄本校訂。] 前面的事件與話語是否如我們所理解的那樣，能從隨後的事件中獲得印證。主憐憫群眾，因為他們與祂同住了三天：祂不願讓他們餓著肚子離開，以免他們在路上因飢餓而昏倒。門徒們抱怨說沒有足夠的餅使他們飽足（同上，33）。主詢問他們有多少餅。他們回答說有七個餅和幾條小魚。群眾被吩咐坐在地上：主拿起餅和魚，祝謝了，擘開，交給門徒去分發（同上，34-36）。然而，七個餅和幾條魚的碎屑餵飽了四千人；以至於在裝滿七個籃子後，眾人吃飽了，還有剩餘（同上，37）。
7. 上文表達了以色列人的信心，現在則表達了外邦人的信心。——確實出現了許多新的細節（與馬太福音 14、15 章等處所敘述的相比較）。門徒們憐憫那一日的飢餓；他們曾想讓五千人回到村子去買食物：現在他們卻在整整三天裡保持沉默。在那裡，群眾坐在草地上：這裡，他們坐在地上。在那裡，獻上五個餅，這裡獻上七個：在那裡是兩條魚，這裡數量不明，但仍帶有「少數」的含義。在那裡是五千人，這裡四千：在那裡裝滿了十二個籃子，這裡裝滿了七個筐子。我認為對前面的事件已經有了回應，一切都根據群眾的身份而適當地安排。現在，我們也試著為這件事和原因提供合理的解釋：正如前者對應於猶太信徒，後者也應當對應於外邦人的群眾。
8. 受洗者的信心告白。主受難期間的禁食。——因此，在主的話語中，順序與領受恩典時保持一致。因為那些即將受洗的人，首先承認相信神的兒子，相信祂的受難與復活：而信心正是對這告白聖禮的回應。為了讓這種言語上的誓約能伴隨著某種真實的經歷，他們在主受難的整個禁食期間停留，與主一同進入某種憐憫的共融。因此，無論是藉著誓約的聖禮，還是藉著禁食，他們都在與主一同經歷那段主受難的時期。
9. 使徒對以色列得救的掛慮。——主憐憫這種盼望與陪伴，說他們與祂同住了三天。對於那些在世俗生活的旅途中，即在道路的勞苦中即將衰竭的人，祂願意用自己的食物餵養，並用祂餅的能力堅固他們，使他們有力量走完全程：儘管門徒抱怨曠野中沒有餅。然而，他們在前面的例子中已經學到，在神沒有難成的事。但他們是在尋求內在理解的理據。正如蒙福的保羅書信所教導的，使徒們在拯救以色列的事上是何等熱切（羅馬書 9:3）：因此，在主停留期間，現在在外邦人的匯集中，引入了關於餅的抱怨和關於禁食的沉默。
10. 七個餅象徵聖靈的七樣恩賜。魚的數量不定，象徵各樣的恩賜。外邦人將從世界的四方被呼召。——因此，獻上了七個餅。因為外邦人的救恩並非來自律法與先知，而是藉著聖靈的恩典而活，正如以賽亞所傳講的，聖靈有七樣恩賜。因此，藉著信心，聖靈成為外邦人的救恩（以賽亞書 11:2）。他們坐在地上；因為他們先前並未受過律法行為的約束：而是沉溺於罪惡與肉身的起源中，他們被呼召來領受聖靈的七樣恩賜。魚的數量不定，象徵著各樣恩賜與職分的分配：外邦人的信心藉著恩典的多樣性而得飽足。但七個筐子被裝滿，則象徵著聖靈七樣恩賜的豐盛與倍增，祂的賞賜是何等充盈：當我們得飽足時，祂總是變得更加豐富與完滿。至於聚集了四千人，則象徵著來自世界四方的無數群眾。因為群眾被編列成如此多的千人單位而得飽足，這預示了未來，每天都有成千上萬的信徒將從各地前來領受天糧的恩賜。因此，群眾在飽足後被遣散。而因為主在我們生命的所有日子裡都與我們同在，祂便登上了船，即教會，並有信徒群眾相隨。