1. 基督的奧祕應謹慎地向外邦人與異端者揭示。——「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」（馬太福音 7:6）。神的話語與應許沒有比這更珍貴、更神聖的了，它們將不朽的寶藏賜給了成聖的我們。因此，我們不被允許將這些聖禮與權能傳給外邦人，也不與異端者討論。因為「狗」，因其對神咆哮的狂熱，被稱為外邦人。而「豬」的名字則屬於異端者：因為儘管它們有分蹄，卻不反芻所領受的對神的認識。因此，我們不應隨意處理（c）神之道的道成肉身、受難的奧祕以及復活的權能，也不應無知且不經意地提出：以免我們若缺乏完美知識的教導，會讓他們踐踏我們的無知，並嘲笑神在受難中的軟弱；且轉而攻擊我們，用辯論的刺刺穿我們的無知與信心。
2. 禱告對抗無知的能力。愛之律。——但在我們所不知道的事上，通往獲得真理的道路向我們敞開：這唯有在禱告的堅持中才能獲得。因此，為了讓我們感受並相信一切，且不被模稜兩可的意志所動搖；我們必須禱告、尋求、叩門（同上 7）：藉由禱告（d）獲得憐憫，藉由探究獲得進步，藉由試驗獲得入口。此外，為了獲得盼望，我們藉由人類情感的例子得到教導。因為當我們在兒女求魚或餅時，不會給他們蛇或石頭；那麼，至善且卓越的父神，豈不更會將完美信心的恩賜賜給祈求祂的人嗎（同上 9及後續）？祂也不會為了生命的食物，而給予外邦人堅硬的石頭，或為了洗禮的保存，而給予異端者毒蛇的毒液。隨後，祂藉由良善的例子完成了這一切，以彼此相愛的和平將萬人連結在一起：在律法與先知的命令中確立了這一點，即我們渴望萬人對我們良善，我們自己也要對所有人良善。
3. 通往天國的道路是少數人走的，反之亦然。——「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的！」人通往天國的道路是艱難的，入口狹窄且細微：而通往滅亡的道路則是寬闊的。多數人佔據了前者，而少數人發現了後者。因為很少有人關心現世事物的損失；對他們來說，克服慾望與心靈，破碎身體，並超越世俗力量所展現的一切誘惑，是屬天盼望的最大收穫。而對於那些唯一的好處就是淫亂、宴樂、追求、傲慢、輕視、仇恨、掠奪的人來說，這條路有許多人同行。
4. 神的僕人不是藉由言語，而是藉由行為來辨別。——因為發現窄路的人很少，祂揭露了那些假裝尋求它的人的欺詐，說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，等等。」（同上 15）。祂勸誡我們應藉由行為的果實來衡量言語的奉承與溫順的偽裝：我們不應看一個人如何用言語表達自己，而應看他如何藉由行為成就自己；因為在許多情況下，羊皮掩蓋了狼的狂暴。因此，正如荊棘不能結葡萄，蒺藜不能結無花果，不義的樹不能結出有益的果實（同上 16）：祂教導說，在這些人身上也不存在善行的果效；因此，所有人都應藉由果實來認識。因為天國不是僅靠言語的職責就能獲得的：也不是凡說「主啊，主啊」的人，就能成為祂的繼承人（同上 21）。因為對主說「主啊，主啊」有什麼功勞呢？難道主若不被我們稱呼，就不是主了嗎？且稱呼名字算什麼職責的聖潔；當通往天國的道路，是藉由意志的順服，（e）而非對神的稱呼所能發現的呢？
5. 天國不是藉由奇蹟，而是藉由善行獲得的。——「當那日，必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？等等。」（同上 22）。祂甚至現在就譴責了假先知的欺詐與偽君子的偽裝，他們藉由言語的權能，在教義的預言、趕鬼以及這類工作的權能中，為自己預設了榮耀：並由此向自己保證天國。彷彿他們所說或所做的是他們自己的，而不是藉由所呼求的神之權能所完成的：因為閱讀帶來了教義的知識，（a）基督的名驅逐了鬼魔。因此，我們必須藉由自身贏得那蒙福的永恆：必須從自身提供一些東西，即我們（b）願意行善，避開一切邪惡，並以全部的情感順服屬天的命令：並藉由這樣的職責被神所認識，且我們應當做祂所願意的，而非（c）誇耀自己所能做的：祂拒絕並驅逐那些被不義行為從祂的認識中引開的人。
6. 試探的進程。——「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，等等。」（同上 24）。這意義與前文相連。（d）因為祂責備了假先知與偽君子的虛榮與捏造，藉由比較的例子，展示了一個在自身中擁有完美信心的人，即凡聽見祂的話並去行的人，是蓋在磐石上的，並建立在穩定且堅固的根基上，（e）且不能被來臨的風暴衝擊所瓦解；主在磐石中暗示了祂自己，即建築堅固的根基。（f）當一個從自身成長到崇高工作的人，不能被雨水、河流或風所動搖時；在雨水中，祂暗示了那些溫和且逐漸滲透的享樂誘惑，信心最初會因這些裂縫而變得潮濕：隨後是急流的湧入，即更嚴重的慾望運動的侵襲：隨後是周圍吹拂的全部風力（g）猛烈襲來，即魔鬼權能的全部靈被引入。但建立在磐石根基上的人將會堅持住，且不能從其位置上被動搖。而愚蠢的人隱瞞了這些聽到的話，彷彿將建築工作花費在沙土上，他站立得不穩，很快就會被滲透的雨水（h）沖刷，被河流推動，被風吹散，根據他所建立之沙土的本性，隨著他毀滅的嚴重崩塌而瓦解（同上 25）。
7. 前述內容的目的。——因此，主藉由前述（i）比較的例子，希望我們既能實行祂所命令的，又能相信祂所應許的。在完成這一切後，眾人驚訝祂的教訓，因為祂教導他們，不像文士與法利賽人（同上 28、29）。因為他們在言語的權能中衡量了權能的效應。
關於祂所醫治的長大痲瘋者、百夫長的癱瘓僕人、彼得的岳母，以及許多不同的醫治。
1. 寓意解釋並不減損字面的真實性。律法已無用。——「耶穌下了山，有許多人跟著他。有一個長大痲瘋的來拜他，說：主啊，你若肯，必能叫我潔淨了，等等。」（馬太福音 8:1、2）。在講論的開頭（j），我們勸誡過，不要有人以為如果我們教導事物本身包含了隨後事物的進展，就會減損歷史事實的信心。因為真理跟隨模仿，並不會減損真理。因此，在整個前述講論中，主傳授了信心的命令，超越了律法，藉由超越它，表明它已經無用且無效。祂要求遵守命令，並在之前命令了對祂應許的堅定盼望；因此，祂在此之後所做的第一件事，是值得關注的。
2. 軟弱者藉基督而得補足。——那長大痲瘋的來到祂面前，求祂潔淨自己，他便藉著道的權能（k）與觸摸而得潔淨，並被吩咐不可聲張（同上，3 與 4），但要向祭司顯明自己，並獻上摩西所吩咐的禮物作為見證。因此，那聽道並信心的群眾，以及與主一同從山上下來的群眾，其得醫治的過程，在長大痲瘋者身上顯明出來：那被身體的惡疾所玷污，且聽聞了天國福音的，求主醫治；藉著身體的觸摸，他蒙受眷顧，藉著道的權能，他得著醫治；為了使這救恩不至於被隨意提供，而是被渴求，他被吩咐不可聲張，並被命令向祭司顯明自己：好讓那在律法中預言的，在事實與作為中被看見；並且在律法顯得軟弱之處，在那裡能領悟道的權能：此外，那得著救恩的賞賜，[註：(a) 抄本如此。但刊本則作：基督的鬼魔等。(b) 在某些抄本中，我們傾向於此。希拉流（Hilarius）論及我們應當如何贏得福分，即不否認我們救恩的作為是神的作為。他在《詩篇》52篇第12節中說道：這是人類謙遜的告白，即人藉著神的靈被引導至正道，不應將此歸功於自己的功德。隨後在第13節，他以這些話語將功德與神的榮耀極好地結合起來：公義的謙遜確實有此特點，即無論它期望得到什麼福分，它都應當為了神的偉大而祈求，因為將福分、永恆與美善歸於神是合宜的，而不是為了自己的功德而祈求。然而，在尊崇並仰望神的憐憫時，他並不排除人自身應盡的職分等。] [註：(c) 在巴黎版中作「有益的」。在其他書卷中作「可能的」，即指神白白賜予、不帶任何功德的權能。] [註：(d) 在多數抄本中作「壓制」。] [註：(e) 科爾伯特（Colb.）抄本如此，其他抄本亦支持。但巴德（Bad.）、伊拉斯謨（Er.）及利普斯（Lips.）等與部分抄本省略了它，並將緊接的詞語連在一起：隨後加上「可能被拆毀……主所指的」。我傾向於「且因突發風暴的衝擊而不能被拆毀」。] [註：(f) 刊本：當……不能被搖動。] [註：(g) 巴德、伊拉斯謨及幾乎所有抄本：肆虐……被帶入。] [註：(h) 在通行本中作「被沖毀」。在抄本中作「被沖刷」更為正確。因為房屋並非被雨水推倒，而是為倒塌作準備。參見《論三位一體》第2卷第22節，稱讚根基不會被洪水沖刷。又在《詩篇》68篇第5節：亦有沖刷沙地房屋的水。] [註：(i) 刊本中的「混亂」一詞，已根據較好的抄本修正。] [註：(j) 即第2章，第2節。] [註：(k) 刊本：觸摸，被吩咐不可聲張。根據福音書的經文「伸手摸他說：我肯，你潔淨了吧」，抄本更為吻合。] [註：(l) 較好的抄本如此。其他書卷則作「順服的」，並在「下來」一詞後加上「敬拜」。] [註：(m) 通行本中作「觸摸」。抄本中作「藉著觸摸」更為正確。因為這樣既標示了賜下醫治的時間，即當道取了肉身、百姓蒙受眷顧之時，也將道的權能與身體的觸摸結合起來，正如前文所述：藉著道的權能與觸摸而得潔淨。] [註：(n) 「道」字在巴德、伊拉斯謨、利普斯及部分抄本中缺失。] 獻給神（a）；但這禮物並非來自飛鳥，而是人自己從罪惡與身體的污穢中被潔淨，轉而成為獻給神的一份祭物（利未記 14:4）；因為摩西在律法中所吩咐的，是作為見證，而非作為果效。
5. 百夫長，將要信主的外邦人之首。——此後，當祂進了迦百農，有一個百夫長進前來求祂，說：主啊，我的僕人癱瘓躺在家裡，等等（馬太福音 8:5-6）。緊接著長大痲瘋者的潔淨，是癱瘓僕人的醫治。但這百夫長自稱不配讓基督進入他的家，不配讓祂看見僕人，也不配讓祂親自前來，並說他自己有兵，吩咐什麼就做什麼，且在權柄之下有許多人聽從他，同樣地，主也能藉著話語施行醫治，這意味著什麼呢？關於百夫長，我說他是將要信主的外邦人之首，這就足夠了。誰是這位有許多人服從的首領，若有人想知道，可以閱讀摩西在《申命記》中的歌（申命記 32），以及所羅門的《傳道書》，那裡談到了外邦人的分散：我們這裡只討論關於僕人的事。
6. 外邦人的救恩出於信心。——隨後，在這僕人身上，繼癱瘓得醫治（b）以及群眾從山上下來之後，外邦人的救恩便隨之而來。因為那僕人癱瘓躺在卑微、必朽壞的家中，且缺乏他所需要的救主進入。百夫長知道僕人能藉著話語得醫治，因為外邦人的一切救恩都出於信心，且在主的教導中有萬民的生命。因此，那些躺在世俗中、因罪惡的疾病而癱瘓的外邦人，應當被視為：全身各處的關節鬆弛，且在站立與行走的職分上敗壞。他們的救恩奧秘在百夫長的僕人身上得以成全，儘管基督並未進入那家。因為雖然祂停留於世，卻未曾沾染世俗的惡習與罪孽。
7. 百夫長並非出自外邦。——隨後祂驚訝地說：這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過（同上，10）。（c）這位百夫長並非出自外邦：既然信的人是以色列人，那怎麼會說在以色列中找不到這樣的信心呢？這是為了讓這真理本身能效法未來事物的樣式；因此，關於話語的理由被提出來，即像外邦人那樣大的信心，在以色列中是找不到的，並且當亞伯拉罕、以撒、雅各在天國中安息時，將會有來自最遠方的外邦人（同上，11）。雖然在僕人身上，醫治的真理是根據信者的信心而達成的：但現今作為的果效也顯示出對未來事物的預示，當百夫長信了、僕人得救了，既在以色列中找不到這樣的信心，而天國的團契也與亞伯拉罕一同預定給了外邦人。
8. 彼得岳母不信的傾向。彼得是信心與使徒職分的領袖。——耶穌來到彼得的家，看見他的岳母病了，發熱，等等（同上，14）。在彼得的岳母身上，我們看到了不信的惡劣傾向，這傾向附帶著意志的自由，將我們以某種婚姻的連結結合在一起。因此，藉著主的進入，在彼得的家中，即在身體中，那因罪惡的熱病而沸騰、因惡習的權勢而沉重的不信，得到了醫治。隨後她病癒了，便起來服事。因為他是第一個信的，且是使徒職分的領袖：他先前所患的軟弱，藉著神的話語而強壯，並作為公共救恩的職分而運作（f）。將彼得岳母的這種相似性應用於不信的傾向，是正確的，我們將在論及岳母與女婿的地方進行探討（第10章，第18節）。現在，彼得的岳母之所以被稱為不信，是因為在她信主之前，她一直被自己意志的奴役所束縛。
9. 基督藉著祂的受難醫治了我們的軟弱。——到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到祂跟前，祂把鬼趕出去，等等（同上，16）。我們在傍晚時分認出祂醫治了眾人，這與祂受難後所教導的相呼應：祂赦免了所有人的罪，除去了所有人的軟弱，驅逐了那盤踞在內的惡慾的誘因，並按照先知的預言，藉著祂身體的受難，吸收了人類軟弱的疾病（同上，17）。
10. 這些事應當如何解釋。——耶穌見許多人圍著祂，就吩咐門徒渡到那邊去。有一個文士來對祂說：夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你，等等（同上，18與19）。許多事情發生了，可能會觸動常識。（g）我們並非捏造理解，而是這些事蹟本身賦予我們理解。因為並非事物隨從理解，而是理解隨從事物。群眾很多，主吩咐門徒渡到那邊去。我不認為救主會想要撇下圍繞祂的人，而選擇某種隱秘的救恩來傳授。隨後文士跟隨，說無論祂往哪裡去都要跟從：但經上並未記載文士說了什麼或做了什麼，能冒犯主，主回答說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方（同上，20）。門徒請求給他時間去埋葬父親：這被拒絕了，且被視為對虔誠與人道職分的禁止（同上，21與22）。因此，必須提出這些重大且迥異之事的理由：並且要以這種方式，即根據事物連續的順序，以及真理本身最嚴肅的原因，來解釋內在意義的理解。
701 11. 信徒揀選的類型。教會是船。——門徒的名字不應被認為僅限於十二使徒。因為我們讀到，除了使徒之外，還有許多門徒。因此，從所有的群眾中，進行了一種揀選（a）：即那些將要跟隨主度過這世界許多危險與動盪的人。因為教會就像一艘船，在許多地方都被如此稱呼；它載著各種各樣的人與民族（b），受制於所有的風吹與海浪。因此，它受到世俗與污鬼的侵擾。因為在擺出所有危險的動盪之後，我們進入了基督的船，即教會：我們知道這些人將被海風所搖動。因此，為了使象徵意義的順序連貫，並能理解登上船的信徒部分，以及留在岸上的不信群眾，文士與門徒的身分便被置於此處。
12. 文士是律法教師，象徵不信者。狐狸：假先知。天空的飛鳥：鬼魔。基督的頭是神。眾人都被邀請進入教會。——文士，作為律法教師之一，詢問是否可以跟隨。彷彿律法中沒有包含這位基督，跟隨祂是有益的。因此，他以懷疑的提問表達了不信的傾向：因為信心的接納不應詢問，而應跟隨。為了使同樣的提問受到不信的審判；主回答說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩可以棲息，但人子卻沒有枕頭的地方。（e）狐狸是狡猾的動物，隱藏在房屋周圍的洞穴中，並窺伺家禽：我們在某些地方讀到，假先知以此名號稱呼。我們學到，天空的飛鳥常被稱為污鬼。因此，神的兒子看見跟隨者稀少，且律法教師懷疑是否應跟隨祂，便責備假先知有洞，污鬼有窩可以棲息；因為他們被遺棄在船外，即置於教會之外，成為了假先知的居所與鬼魔的住處：而人子，即那以神為頭的祂，卻找不到可以安息的地方，因為神對祂的認識並未安置在他們心中：雖然所有人都被邀請進入船，即進入教會；但只有少數人因懼怕海，即懼怕世俗，而跟隨。
13. 不信的父親對信主的兒子是否有權利。——此後，有一位門徒來到，不是問是否跟隨（因為他已經相信自己應當跟隨），而是祈求允許他去埋葬父親。我們在主禱文的開頭領受了，應當這樣祈求：我們在天上的父（馬太福音 6:9）。因此，因為門徒身上代表了信主的百姓，他被提醒要記得他的父（d）活在天上。他被命令跟隨主，因為他確實想跟隨，以至於讓死人埋葬死人。但我認為死人無法期待任何職分。那麼死人如何埋葬死人呢？首先，祂表明，對祂完美的信心不受任何世俗對他人職分的宗教義務所束縛：其次，在信主的兒子與不信的父親之間，不再保留父權的權利。因此，祂並非拒絕埋葬父親的孝道：而是藉著補充說，讓死人埋葬他們的死人，祂提醒我們不要將不信的死人混入聖徒的紀念中：而那些活在神之外的人也是死人。因此，應當撇下對死人的相互職分，以便讓死人被死人埋葬：因為藉著對神的信心，活人應當緊隨活人。
關於門徒在船上喚醒耶穌，關於格拉森地區的兩個被鬼附者，關於癱瘓得醫治並揭開屋頂。
1. 基督何時以及在多大的危險中在我們裡面沉睡。——祂上了船，門徒跟著祂。忽然海裡起了大風暴，等等（馬太福音 8:23及後續）。門徒上了船，風暴便起，海被攪動，航行者感到恐慌。祂自己被睡眠所困（e），被恐懼者的驚恐所喚醒，被祈求施行救助。在責備他們信心小之後，祂命令風和海平靜下來，（f）人們驚訝於風和海都順從祂的命令。因此，根據這些，教會若沒有神的話語在其中警醒，便是沉船；並非基督陷入睡眠，而是祂在我們裡面被我們的睡眠所困。然而，最常發生的是，我們在危險與困擾中特別仰望神。願那遲來的希望也能確信，藉著基督在自身內部的權能警醒，自己能夠逃脫危險。祂留下了對我們責備的永恆記憶，說：你們這小信的人，為什麼膽怯呢（同上，26）？即對世俗動盪的恐懼，在基督的信心警醒時，本不該有任何恐懼。
2. 門徒為何現在被稱為人，而非門徒。——隨後是人們的驚訝，他們說：這是怎樣的人，連風和海也聽從祂（同上，27）？這話不是門徒說的，而是外邦人說的。因為祂先前說過只有門徒上了船，也只有門徒喚醒了祂；現在祂指出是人們感到驚訝，（b）人們在驚訝中稱祂為人。藉著這種稱呼的轉換，我們理解到，基督的一切作為與權能都應當被讚美為神的作為：因為這顯示了外邦人悲慘且愚蠢的錯誤，即他們因祂受難的卑微而稱祂為人，而非因祂的權能而稱祂為神。
3. 祂渡到那邊，到了格拉森人的地方，有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來，極其危險，等等（同上，28）。兩個人的相遇，鬼魔對兩個人的長期佔據，對過路者危險的道路，對轉移到豬群的祈求，以及在人得潔淨後豬群衝下山崖墜入海中，隨後牧人逃往城裡，百姓從城中出來，請求主不要進入城中，以及祂回到自己的家鄉，在那裡癱瘓者被抬在褥子上獻上，（c）因信心的功德在當時赦免了罪，文士的怨言，權能的告白，癱瘓者連同褥子回到家中，以及人們的驚訝，都有其原因。
4. 鬼魔從外邦人中被驅逐，佔據了異端者。基督被猶太人拒絕，轉向外邦人。——在人類的開端，人類分為三部分，即挪亞的兒子們，根據《創世記》的預言，閃被揀選為神的產業。然而在城外，即在律法與先知的會堂之外，鬼魔在墳塋中控制了兩個人：即兩個民族的起源被困在死人的居所與遺骸中，使得過路者在今生的道路上受到威脅。因此，為了使未來的事物在行事中得到充分的沉思，主來到時，兩個人迎面而來：藉著他們的相遇，顯示了他們趨向救恩的意志。但在人身上，鬼魔大聲疾呼，問祂為何嫉妒他們的居所，為何在審判之時前來折磨。在這些外邦民族中，還附帶著閃後裔中的撒都該人，他們的異端邪說是否認復活，這是猶太人的罪孽。因此，鬼魔看見在外邦人中已無容身之地，便祈求允許他們進入異端者身上：當他們被佔據後，整個豬群便猛烈地衝下山崖墜入海中：即被鬼魔的本能驅使，陷入世俗的貪婪，在眾水中，即與其他外邦人的不信一同滅亡。並且，在此也保留了象徵意義，即若不加上「死在眾水中」，僅說墜入海中是不夠的。他們的領袖與牧人對這些事感到驚訝，來到城裡，並報告所發生的事（同上，32, 33）。那座城具有猶太百姓的樣式，（f）在聽聞基督的作為後，出來迎接主，禁止祂觸碰他們的境界與城市；因為律法不接受福音：祂被拒絕後，便回到自己的城（馬太福音 9:1）。（h）神的城是信徒的百姓。因此，祂乘船，即進入教會。
5. 亞當獲得了赦免。——現在，外邦人的全體在癱瘓者身上被獻上以求醫治。但醫治本身的話語也值得關注。並未對癱瘓者說：你要痊癒；未說：起來行走；而是說：孩子，放心吧，你的罪赦了（同上，2）。在亞當一人身上，所有外邦人的罪都得到了赦免。因此，他被獻上，由天使服事，他被稱為孩子，（j）因為他是神的第一個作品：他的靈魂罪孽得到赦免，對第一次過犯的寬恕來自於恩典。因為我們並未聽說癱瘓者犯了什麼罪：特別是在另一處，主說過，生來瞎眼並非因為他自己或父母的罪（約翰福音 9:3）。
6. 基督是神。——（a）隨後，真理的順序在事蹟中呈現，儘管未來的樣式在話語中開始顯現。人赦免罪惡觸動了文士（馬太福音 9:3）：因為他們在耶穌基督身上只看見了一個人。而祂赦免了（b）律法所不能赦免的；因為唯有信心能稱義。隨後，主洞察了他們的怨言，（c）並說人子在地上赦罪是容易的（同上，4與5）。然而，除了神以外，沒有人能赦罪：因此，那赦罪的就是神。因為除了神以外沒有人赦罪，神住在人裡面，為人施行醫治：對於那擁有祂所說的一切權能的人來說，行動與說話都沒有困難。
7. 癱瘓者的醫治教導了許多事。——此外，為了讓人理解祂身處肉身之中，既能赦免靈魂的罪，又能賜予身體復活；祂說：但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，就對癱瘓者說：起來，拿你的褥子回家去吧（同上，6）。說「起來」就足夠了：但因為必須解釋完成這項工作的全部理由；祂補充說：拿你的褥子，回家去吧。首先，祂賜予罪的赦免，隨後顯示了復活的權能，接著藉著拿走褥子，教導身體將不再有軟弱與痛苦，最後藉著回到自己的家，教導信徒應當回到樂園，亞當作為萬民之父，正是因罪惡的污點而從那裡被逐出。
8. 所有人都需要寬恕。基督赦罪的權柄不應令人驚訝。——眾人看見就害怕（同上，8）。這項工作本應帶來驚訝，而非恐懼；但奧秘的順序至今仍然存在；為了使現今的真理，加上未來事物的樣式（e），群眾對主的話語與作為的權能感到恐懼。因為這是一件令人恐懼的事，若罪未被基督赦免，便會陷入死亡：因為若沒有得到罪的寬恕，就無法回到永恆的家。他們榮耀了神，因為祂將這樣的權柄賜給了人。一切都按其順序結束，絕望的恐懼消失，榮耀歸於神，因為祂將這樣的權柄賜給了人：但這本應只歸於基督，只有祂因與父本體的團契，處理這些事才是熟悉的。因此，這不應成為驚訝的原因，即祂能做這些事（因為有什麼事是神不能做的呢？）；否則讚美將僅限於一個人，而非眾人：但歸榮耀給神的原因在於，藉著祂的話語，賜給了人赦罪、身體復活以及回到天上的權柄與道路。
關於稅吏馬太，關於法利賽人與約翰門徒的禁食，關於新布補舊衣，關於患血漏的婦人，關於管會堂的女兒從死裡復活，關於兩個瞎子，關於聾啞人。
1. 耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來，等等（馬太福音 9:9）。祂命令坐在稅關上的稅吏馬太跟從祂。他便讓祂進入家中，擺設宴席，稅吏與罪人的群眾與祂一同坐席：法利賽人責備門徒，問為什麼夫子與稅吏一同吃飯。祂回答他們，健康的人用不著醫生，有病的人才用得著：並吩咐他們去學習什麼是：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀（同上，13）。
2. 稅吏。馬太的呼召。救恩對所有人都是必要的，律法不能賜予任何人。——稅吏的名字源於生活，他們撇下了律法的作為，選擇了共同與公共的使用。因此，主從家中，即從身體的罪惡中召喚了馬太，祂進入了他的心思並坐席。因為他正是這部福音書的作者，他離開了罪惡的家，親自接待了主，被祂內在的居所所光照，在他裡面，為罪人與稅吏準備了福音食物的豐富宴席。隨後，猶太人因嫉妒而不安，因為主與稅吏和罪人交往（同上，11）。祂對他們說出了律法所禁止的不信之言，祂確實為病人提供救助，為需要醫藥的人提供醫治；而對於那些自以為健康的人，則不需要任何醫治。但為了讓他們明白，他們中間沒有一個人是健康的；祂提醒他們去學習什麼是：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀（同上，13）：即律法，被祭祀的儀式所束縛，不能提供救助；但救恩在憐恤的寬恕中為所有人保留。因為我來不是召義人，而是召罪人悔改。祂是為所有人而來；那麼祂為什麼說祂不是為義人而來呢？那麼，是否有人不需要祂來呢？但沒有人能藉著律法成為義人。因此，祂顯示了自以為義的虛榮：因為對於律法中所有軟弱的祭祀，憐恤對所有人都是必要的。因為如果義是出於律法，那麼藉著恩典的寬恕就不會是必要的。
3. 基督是新郎。生命的糧，有祂在場，無人飢餓。——那時，約翰的門徒來見耶穌，說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢（同上，14）？法利賽人和約翰的門徒禁食，而使徒們不禁食。但祂在靈性上回答他們，並向約翰的門徒顯明自己是新郎。因為約翰應許了所有生命的希望都寄託在基督身上；而當約翰還在傳道時，他的門徒還不能被主所接納。因為律法與先知直到約翰為止；並且，除非律法結束，否則沒有人能進入福音的信心。祂回答說，新郎在場時，門徒沒有必要禁食（同上，15）；祂教導了祂同在的喜樂，以及聖潔食物的奧秘，有祂在場，即在心思的注視中擁有基督，就無人會感到缺乏（a）。祂說，祂被取去後，他們將要禁食：因為所有不信基督已經復活的人，將不會擁有生命的糧。（b）因為在對復活的信心之中，領受了天上的糧食：而任何沒有基督的人，將被遺留在生命之糧的禁食中。
4. 舊人無法領受這糧食。——為了讓他們明白，在舊有的狀態中，無法託付這些完美的救恩奧秘，祂舉了比較的例子。新布不補在舊衣服上，因為新布的強韌會撕裂舊衣服的軟弱；新酒也不裝在舊皮袋裡；因為發酵的新酒的熱度會撐破舊皮袋（同上，16與17）：即因罪惡的陳舊而軟弱的靈魂與身體，無法容納新恩典的奧秘。因為裂口會變得更壞，舊皮袋會因酒漏出而毀壞。如果他們在罪惡的陳舊之外，無法承受新恩典的權能，那麼這些人的罪責將是雙重的：因此，法利賽人與約翰的門徒若不成為新人，就不會接受新的事物。
5. 為女兒祈求生命的首領，是律法的類型。——祂說這些話的時候，有一個首領來拜祂，說：我的女兒剛才死了，求你來按手在她身上，等等（同上，18）。首領的祈求、婦人的信心、群眾在屋裡的聚集、兩個瞎子的呼喊、聾啞人與被鬼附者的獻上，都保持了與前文所述相連的理解順序。這位首領，被理解為律法；它為百姓祈求主，它曾藉著對祂降臨的預言與期待來餵養百姓，以便讓死者恢復生命。因為我們讀到沒有任何首領信主：因此，這位祈求的首領的身分，將被適當地歸入律法的類型。主確實應許了祈求，並前往施行。
6. 外邦人搶先奪取了為猶太人所預備的救恩。——然而，罪人的群眾卻與使徒們一同得救。雖然按著律法所預定的揀選，本應先臨到猶太人，但救恩卻以婦人的形式，先賜給了稅吏和罪人。因此，這婦人在主經過時，因著對主的信心，確信只要觸摸主的衣裳繸子，就能從血漏中得醫治：她因身體的污穢而受玷污，因內在的罪惡而變得軟弱，於是急忙去觸摸祂的衣裳繸子，也就是觸摸那從基督身體流出、如同聖靈恩賜般的衣裳繸子，並與使徒們一同相交；隨即她就痊癒了（同上，22）。因此，當救恩賜給了一人，也就同時賜給了另一人。主隨即稱讚了她的堅定：因為那本為以色列所預備的，外邦人的群眾卻搶先佔有了。
7. 基督的權能是無限的。——然而，在單純的理解中，對主的權能有著極大的讚嘆：當那留在身體內的權能，竟能為必朽壞的事物增添醫治的功效，且這神聖的作為竟能延伸至衣裳的繸子。因為神並非是可分割、可被包圍的，以致於被身體所侷限。祂在聖靈中分賜恩賜；但祂自己卻不在恩賜中被分割。信心在任何地方都能跟隨祂的權能：因為祂無處不在，絕不缺席。而祂取了身體，並非將祂的本性侷限在身體內，而是為了祂的救贖，取了身體的軟弱：這權能是如此無限、如此自由，以至於連祂的衣裳繸子中都蘊含著人類救恩的作為。
8. 猶太人嘲笑復活。他們之中僅有少數人會信。——隨後，主進入了管會堂之人的家中，那裡正響起律法詩歌中哀悼的輓歌（同上，25）：祂卻被眾人嘲笑。因為他們從未相信神會道成肉身，反而嘲笑那從死裡復活的宣講。因此，祂拉住女孩的手，在他們看來，死亡不過是睡眠，祂卻將她喚回生命（同上，25）。為了讓人明白，從律法中得救的揀選人數是何等稀少，所有群眾都被趕了出去：主本願救贖他們；但因他們嘲笑祂的話語和作為，便不配與復活有份。當這名聲傳遍了那全地（同上，26），在揀選的救恩之後，基督的恩賜與作為便被傳揚開來。
9. 信心是得救的前提。——因此，當主離開時，隨即有兩個瞎子跟隨祂（同上，27）。但這兩個瞎子怎能知道主的離去與祂的名號呢？甚至他們稱呼祂為大衛的子孫，並祈求得救。在這兩個瞎子身上，完成了整個上述預表的意義。因為從他們身上顯示出管會堂之人的女兒，即那些先前曾共同試探主的法利賽人和約翰的門徒。對於這些不知道該向誰祈求救恩的人，律法指明了方向，並向他們顯明了那從大衛後裔而來的救主，且將心靈的光照進了因舊罪而瞎眼的人心中，因為若非受教導，他們就看不見基督。主向他們顯明，不是因得救而有信心，而是因信心而期待得救（因為瞎子是因為信了才看見，而不是因為看見了才信）（同上，28）：由此可知，所求的是藉由信心而得，而非因已得之物才產生信心。祂應許若他們信，就必看見，並在他們信了之後賜給他們視力，又吩咐他們不可聲張（同上，30）：因為傳揚福音是使徒的職分。
10. 被鬼附者象徵外邦人。——不僅如此，在此之後，一個又啞又聾且被鬼附的人（同上，32）被帶到主面前，這象徵著外邦人的群眾需要完全的救恩。因為他們被四面八方的邪惡所圍困，被全身的罪惡所纏累。在其中，事物的秩序得到了保持。因為鬼先被趕出，隨後身體的其他功能才恢復。誠然，藉由對神的認識，驅散了所有迷信的瘋狂，隨之而來的是視覺、聽覺以及救恩的言語。群眾對此事的讚嘆隨之而來：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事」（同上，33）：因為那藉由律法無法得到任何幫助的人，竟藉由道的權能得救了；且那啞巴聾子竟能述說神的讚美。當救恩賜給外邦人後，所有的城鎮與村莊都因基督的權能與臨在而得光照，並脫離了舊日疾病的一切軟弱。
1. 耶穌看見群眾，就憐憫他們；因為他們困苦流離，等等（馬太福音九章36節）。我們不僅要深入探究言語的權能，也要探究事物的權能：因為正如我們所說，在言論與行為中，意義的份量是相等的。主憐憫那些困苦流離的群眾，如同沒有牧人的羊群一般。祂說，莊稼多，作工的人少，當求莊稼的主，打發更多的工人出去收祂的莊稼（同上，37）。祂召集了門徒，賜給他們趕逐污鬼、醫治各樣病症與軟弱的權柄（馬太福音十章1節）。因此，雖然這些事是當下發生的，但我們仍須觀察它們對未來有何意義。
2. 莊稼是聖靈的恩賜。它是何等豐盛。藉由禱告賜下祂的權能。——沒有任何困苦者闖入群眾之中，他們也不是因某種偶然或衝動而倒下：那麼，祂為何憐憫那些「困苦流離」的人呢？顯然，主憐憫的是那些在污鬼的暴力統治下受苦，且在律法的重擔下患病的百姓，因為當時還沒有牧人能將聖靈的看顧賜給他們。這恩賜的果實極其豐盛，但還沒有人去收割。因為那汲取祂恩典的群眾，遠超過祂自身。因為無論眾人領受多少，祂在施予時總是豐盈有餘。且因為有更多的人來服事是有益的，祂便吩咐要祈求莊稼的主，打發更多的工人出去收割：也就是說，為了領受那預備好的聖靈恩賜，神賜下了大量的收割者：因為藉由禱告與祈求，這恩賜才從神傾倒給我們。為了表明在這莊稼中，首先要從這十二位使徒中分派眾多的收割者，祂召集了他們，賜給他們趕鬼與醫治各樣病症的權柄。因為藉由這恩賜的權能，他們既能驅逐擾亂者，也能醫治軟弱者。觀察每一條誡命的意義是值得的。
3. 基督關於使徒職分的誡命。——他們被勸誡不可走外邦人的路（同上，5）：並非因為他們不被差遣去救贖外邦人，而是為了讓他們在行為與生活中，遠離外邦人的無知。他們被禁止進入撒馬利亞人的城。難道祂自己沒有醫治過撒馬利亞人嗎（約翰福音4章）？這是為了勸誡他們不要去接觸異端的教會。因為悖謬與無知並無兩樣。隨後，他們被差遣往以色列家迷失的羊那裡去（馬太福音十章6節）。然而，以色列人卻用狼與毒蛇的舌頭和喉嚨，對祂（即基督）肆意攻擊。但律法的頒布必須獲得福音的特權：以色列人因對勸誡感受得越多，若仍犯罪，就越無可推諉。
4. 使徒身上完美的基督形象。——隨後，主的一切權能完全轉移給了使徒：那些在亞當裡被塑造為神形象與樣式的人，如今獲得了基督完美的形象與樣式，與他們主的權能毫無差別；那些先前屬地的人，如今變成了屬天的。他們傳揚天國近了（同上，7），意即神形象與樣式的人如今被接納進入真理的團契；使所有被稱為屬天的人，都能與主一同作王。醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去（同上，8）；無論撒但的唆使給亞當的身體帶來了什麼邪惡，他們都要藉由主權能的交通，再次將其潔淨。為了讓他們完全按照創世記的預言（創世記一章26節）獲得神的樣式，他們被命令白白地給予他們所白白領受的：也就是說，要對白白的恩賜進行白白的服事。
5. 使徒的事工中沒有買賣。——他們被禁止在腰袋裡帶金銀錢財，在路上帶口袋，帶兩件褂子，帶鞋和杖：因為工人得飲食是應當的（同上，9與10）。我認為，腰袋裡的財寶並非令人嫉妒之物：那麼，禁止在腰袋裡擁有金、銀、銅錢是什麼意思呢？腰袋是事工的裝備，是為了工作的果效而束腰。因此，我們被勸誡在事工中不可有任何買賣；也不要讓這使徒的工作成為金、銀、銅錢的佔有。也不要帶路上的口袋，即要拋棄對世俗物質的掛慮：因為地上的財寶都是有害的，因為我們的財寶在哪裡，我們的心也在那裡。不要帶兩件褂子。因為基督一次披戴在我們身上就足夠了：免得因我們理解的偏差，隨後又披上異端或律法的衣裳。不要帶鞋。難道人類腳的軟弱不能忍受赤腳嗎？但在聖地，且未被罪惡的荊棘與刺所困擾的地方，正如對摩西所說的（出埃及記三章5節），我們被勸誡要赤腳站立，不擁有除從基督那裡領受之外的任何裝備。也不要帶杖，即不要尋求外來的權柄，不要尋求法律，因為我們擁有從耶西的根所出的杖；因為任何其他的杖，都不屬於基督：我們已受過所有高層言語的教導，以恩典、路費、衣裳、鞋子、權柄來完成世俗的旅程；因為在這些事上作工，我們將被發現配得我們的工價，即藉由遵守這些，領受屬天盼望的賞賜。
6. 無論進哪一城，要打聽誰是配得的，等等（同上，11）。主給予使徒的誡命，或許會被認為是瑣碎的：因為祂甚至連進入、居住、停留與離開的勸誡都降卑自己去說明。這些若單純地理解，確實符合聖徒的謙遜，即款待應當給予配得的人，免得因疏忽或無知而玷污了與可恥家庭的同居。但祂命令進入城時要打聽配得的人，並與他同住直到離開：進入時也要向那家問安：如果那家是配得的，就配得平安（甚至是平安）的團契；如果不配，平安就歸回自己：但若有人不接待他們，也不聽他們的話，就當抖掉腳上的塵土，留下永恆咒詛的種子（同上，13與14）。
7. 配得的家是教會；配得的房東是基督所居住的人。——這些話極大地觸動了理解的感官。因為如果他們在沒有打聽誰是配得之前，就不會去接受款待，那麼後來怎麼會發現那家是不配的呢？又怎麼會不聽他們的話，不接待他們呢？因為這在義人身上是不必擔心的：或者如果發現是不配的，就不會開始居住的團契。如果對不配的房東既有遵守的誡命又有懲罰，那麼打聽誰是配得的又有什麼用呢？但主是在教導他們，不要與那些逼迫基督或不認識基督的人混在一起；無論在哪個城，都要打聽誰配得他們的居住，即哪裡有教會，哪裡有基督作為居住者：不要轉向任何其他地方，因為那裡有配得的家與義人的房東。
8. 平安如何歸回。——至於祂命令進入時要開口問安，說：「願平安歸與這家」：如果發現那家是配得的，平安就應當臨到它；如果是不配的，平安就歸回他們自己：但如果平安在最初進入時的問安職分中已經說了；那麼它後來怎麼會臨到，或者後來怎麼會歸回呢？因為要麼在證明它是否配得之前，就不該說平安：要麼如果它是配得的且已用平安問安，那麼平安臨到與歸回的條件就無法與上述的理由相連。因此，必須指出這些話語的特殊意義。
9. 自稱有信心的猶太人的各種詭詐。平安對不配的人是祈求，而非給予。——將來會有許多猶太人，他們對律法的喜愛如此之深，以至於儘管他們因驚嘆基督的作為而信了祂，卻仍停留在律法的行為中；而另一些人則好奇地試探基督裡的自由，假裝自己已從律法轉向福音：許多人甚至因理解的偏差而陷入異端。因為所有這類欺騙者，對聽眾諂媚，謊稱自己擁有大公真理；因此祂在上面勸誡，必須尋求配得與之同住的人：因為那些無知的人可能會因言語的詭詐而遇到這樣的房東；因此必須謹慎且勤勉地使用那被稱為配得的家，即所謂的大公教會；雖然要帶著平安的愛心去問安，但要以「平安」是「說出」而非「給予」的方式。因為祂是這樣命令的：問候他們，說：「願平安歸與這家」。因此，問安的平安是在言語與禱告的詞句中給予的。然而，那屬於祂自己的平安，即憐憫的心腸，若那家不配，就不應臨到：如果發現它不配，屬天平安的聖禮就應當保留在他們自己的良心之內。
10. 居住的團契。——至於那些聽了天國福音的宣講卻拒絕使徒誡命的人，在他們離開時，藉由抖掉腳上塵土的記號，留下永恆的咒詛（同上，14）。因為我不知道，在一個地方停留的人，與他所停留的地方之間，似乎存在著某種團契，並在他們之間產生了身體與土地的結合。因此，家與居住的一切罪惡，都隨著抖掉腳上的塵土而留在那裡，沒有從停留的使徒腳蹤中借用任何聖潔：因為那些藉由他們的到來與進入而除去罪惡的人，他們的見證將與他們土地上的所有塵土一同被審判。在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地受的，比那城還容易受呢（同上，15）：因為對他們來說，在不認識基督的情況下犯錯是較輕的，但對這些人來說，若不接受所宣講的，或接受了卻沒有聖潔且大公地宣講，則是不可饒恕的。
11. 蛇的智慧在何種程度上應被模仿。——祂確實暗示將來會有許多人以瘋狂的憤怒對使徒施暴，當祂說祂差遣他們如同羊進入狼群時，宣稱他們應當靈巧像蛇，馴良像鴿子（同上，16）。但鴿子的馴良是絕對的：至於蛇的智慧是什麼，則需要觀察。我不知道牠身上有什麼智慧與謀略，儘管有些人對此有所記錄，說當牠意識到自己落入人手時，會以各種方式將頭從打擊中移開，並將身體捲成圓圈遮蓋，或潛入洞穴，將身體的其他部分留給人打擊：我們也應當以此為例，如果發生了什麼迫害，要隱藏我們的頭，即基督；以便在我們面對各種酷刑時，藉由身體的犧牲來分享祂所賜的信心。
12. 但主這番話全是關於猶太人與異端的：弟兄要把弟兄，父親要把兒子送到死地，兒女要起來與父母為敵（同上，21）：意即同一家庭內部發生這種分裂：因為藉由父母與親屬的名義，顯示出曾經合一的百姓，如今因敵對的仇恨而分裂；他們甚至要被交給地上的審判官與君王（同上，18），當他們試圖強迫我們沉默或妥協時。因為他們將成為對他們與外邦人的見證：藉由這見證，逼迫者對神性的無知將被除去；而對外邦人來說，則要開啟相信基督的道路，因為在施暴者的刑罰中，堅忍者的聲音將不斷地宣講。因此，祂勸誡我們應當具備蛇的智慧。
13. 蛇應如何被宣講者模仿。——在亞當墮落之前，創世記就稱牠為有智慧的（創世記三章1節）；並教導了牠那邪惡謀略的智慧。因為牠首先攻擊了較軟弱的性別，隨後以希望引誘，承諾了永生的團契：並藉由這些巨大的獎賞，完成了牠謀略與意志的工作。因此，在同樣的機會下，在洞察了每個人的本性與意志後，必須運用言語的智慧。應當揭示未來美好事物的希望，並以此提出完美信心的屬天獎賞：以便我們能宣講那他所撒謊的真理，根據神的應許，那些信的人將變得像天使一樣：以便我們能藉由天國的應許，佔領那些容易且單純的百姓的心靈，即使周圍有狼與異端在肆虐，我們也要以蛇的智慧、鴿子的馴良，傳遞事物的信心。
14. 外邦人何時會信，猶太人何時會信。——祂還勸誡在被交出去時，不要掛慮如何回答，而應等待聖靈所暗示的（馬太福音十章19節）；因為我們的信心在所有神聖旨意的誡命下，將被教導如何回答的知識：以亞伯拉罕為例，當他被要求獻上以撒時，並沒有缺乏作為祭物的公羊（創世記二十二章13節）。隨後，祂勸誡從一個城逃到兩個城（馬太福音十章23節）。因為祂的宣講首先從猶太逃離，轉向希臘，隨後因使徒在希臘各城內的受苦而疲憊，第三次停留在外邦人之中。但為了表明外邦人確實會相信使徒的宣講，而餘下的以色列人則應當在祂降臨時相信；祂說，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了（同上）：意即在外邦人的豐盛之後，那餘下的以色列人，為了填滿聖徒的數目，將在祂榮耀降臨時被安置在教會中。
15. 受苦的安慰在於我們藉此與主同化。——學生不能高過先生，僕人不能高過主人（同上，24）。對即將發生的事情的認識，對承擔忍耐有很大的幫助，特別是如果忍耐的意志能以榜樣來對照。我們的主，永恆的光，信徒的領袖，永生的源頭，預先將未來受苦的安慰賜給了祂的門徒：免得有學生認為自己比先生高，或僕人認為自己比主人高。因為如果他們因嫉妒而給家主加上鬼王的稱號，那麼他們對祂的家人將會施加何等樣的侮辱與輕蔑（同上，25）？但這些都不應使我們恐懼，如果我們在受苦的條件上能與我們的主相提並論，我們反而應將其視為榮耀。
16. 審判之日隱藏的事將被顯露。——掩蓋的事沒有不露出來的（同上，26）。祂顯然是指審判的日子，那將揭露我們意志中隱晦的良心：並將我們現在認為隱藏的事，在公開認知的亮光下揭露出來。因此，祂勸誡不要害怕逼迫者的謀略與權勢：因為審判的日子將揭露這一切都是虛無的。
17. 對神的認識應當不斷地灌輸。——我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來（同上，27）。我們沒有讀到主習慣在夜間談話，或在黑暗中傳授教義。但因為祂的一切言語對屬肉體的人來說都是黑暗，祂的道對不信的人來說是黑夜；且每個人所說的話，都應當帶著信心與認罪的自由去說；因此祂命令在暗中所說的，要在明處宣揚，那些私下傳入耳中的，要在房上，即高處，以便藉由說話者的宣告而被聽見。因為對神的認識應當不斷地灌輸，福音教義深奧的秘密應當藉由使徒宣講的亮光被揭露：不要害怕那些雖然對身體有權力，但對靈魂卻毫無權力的人（同上，28）；而應當害怕神，祂有權力將靈魂與身體都滅在地獄裡。
18. 兩隻麻雀賣一分銀子，身體與靈魂賣給了罪。——兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上（同上，29）？我想，這並非是去進行捕鳥的罪行；麻雀的買賣也沒有罪。而祂所說的：「若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」，似乎與使徒所說的：「神難道是為牛掛慮嗎？」（哥林多前書九章9節）相違背。如果發現祂的見解與福音中所傳的不符，祂的權威將大打折扣。因為如果使徒在麻雀面前顯得卑微，那麼他們就不會被賦予太高的尊嚴。這段經文是基於上述的意義。因為那些將要出賣、將要逼迫、將要驅趕的人，那些我們因主的名而必須憎惡的人，那些將他們所有的權力僅僅施加在身體上，而對靈魂沒有權力的人，他們的罪惡被誇大了。因此，這些麻雀賣兩隻一分銀子。而那些在罪中被出賣的，基督已從律法中將其救贖：因此，被出賣的是身體與靈魂；而買主是罪：因為基督既從罪中救贖了我們，祂也是靈魂與身體的救贖主。因此，那些賣兩隻一分銀子的人，是為了極小的罪而出賣了自己，他們本是為飛翔而生，為藉由屬靈的翅膀被帶向天堂。但他們被現世享樂的代價所俘虜，為了世俗的奢華而變得廉價，將自己完全出賣給了這類行為。
19. 身體與靈魂本為一，在天堂中合一，在地上則掉落。——但必須探究，為什麼其中一隻若非神的旨意就不會掉落。神的旨意是讓其中一隻飛得更高，但律法卻根據神的規定，決定其中一隻反而掉落。然而，如果牠們飛翔，牠們就是一體，即身體轉化為靈魂的本性，那屬地物質的沉重感將在靈魂的進步與本質中被消除，身體將變得更屬靈：在罪惡的代價中被出賣，靈魂的精微變得沉重，並因罪惡的污穢而沾染了屬地的物質，於是其中一隻就變成了掉落在地上的。當祂說祂在許多麻雀面前時，祂顯示出信徒的揀選高於不信者的群眾：因為對後者來說，掉落在地上，對前者來說，則是飛向天堂。
20. 藉著對更美好生命的盼望，死亡的恐懼便被除去了。然而，將事物收集歸入數目，乃是勤勉與關切的職責：因為若去計算那些即將消亡的事物，並非值得花費的工夫。因此，為了讓我們知道我們之中沒有任何事物會滅亡，因為我們比麻雀貴重得多；我們頭髮的數目被計算出來，這便表明了我們將來必會完整地存在（同上，30與31節）：因為我們之中那不可數的部分，[註：(h)] 既在神的關懷與大能中被數算，就必蒙保守。因此，我們身體的任何遭遇都不必懼怕，也不必對肉身的死亡感到痛苦：因為當肉身按照其本性與起源的條件分解時，它將會回歸到屬靈靈魂的實體之中。
21. 既然我們藉著這樣的教導得到堅固，就必須 [註：(a) 所有的手抄本皆如此。因此，代名詞「他們」（hi）必然是指向逼迫者。顯然，希拉流（Hilarius）慣常以主動語態使用「販賣」（veneunt）一詞，這從下文可以清楚看出；那些負責早期版本的人沒有注意到這一點，便在此處放上了「麻雀」（passeres），並在下文做了許多擅自的更動。] 擁有坦然承認神的堅定信心；祂還加上了我們所受的條件，即那在地上不認祂的人，祂在天上的父面前也必不認他（同上，32節）：反之，那在人面前承認祂的人，祂也必在天上承認他；我們在人面前作祂名見證人的樣子，祂在父神面前也必以同樣的見證來對待我們。
22. 提出各種問題。——「你們不要以為我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。718 因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人。」（同上，34-36節）。這是什麼樣的分離呢？因為我們在律法的第一誡命裡領受了：「當孝敬父母」（出埃及記二十章12節）。而主自己也說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」（約翰福音十四章27節）。那麼，將刀兵送入地上，以及兒子與父親、女兒與母親、媳婦與婆婆分離，還有人的仇敵就是家裡的人，這究竟是什麼意思呢？因此，[註：(a) 在三份手抄本中作：公然的褻瀆將會被賦予權威。] 從此以後，公眾的權威將會被用來對抗敬虔。到處都是仇恨，到處都是戰爭，主的刀在父親與兒子之間、在女兒與母親之間肆虐。在路加福音中，關於此事的論述是這樣的：「從今以後，一家五個人將要分爭，[註：(b) 所有手抄本一致作：三個對兩個，兩個對三個。希臘文中的介詞「在……中」（in）與「在……上」（super）皆用同一個詞「?π?」來表達。] 三個人對兩個人，兩個人對三個人」（路加福音十二章52節）。難道親屬家庭的成員不能擴展到更大的數目嗎？還是說，這僅限於當時的規定，即一家只有五個人，且他們彼此分爭？因此，地上的刀是什麼，名字的特性是什麼，五這個數目的道理是什麼，三如何對二、二如何對三而分爭，以及人的仇敵如何就是家裡的人，這些都值得深思。
23. 刀的本質。意指神的話語。亞當犯罪前有三者，後代有五者。——對於每一件事，以及整個問題，首先必須解釋其本質：而上文與下文的意義也將有助於我們的理解。刀是所有武器中最鋒利的，其中包含權柄的公義、審判的嚴厲，以及對罪惡的懲罰。在先知的權威中，常以這把刀的名字來稱呼新福音的宣講。因此，我們要記住，刀所指的就是神的話語：這把刀被送入地上，也就是祂的宣講 [註：(c) 手抄本皆如此，除了一份柯爾伯特（Colb.）手抄本，該處疑有竄改，作：注入身體或心中。但巴黎版（Par.）作：注入心中。因此……。其他版本則作：祂對人的宣講注入心中。因此……。這些話回應了那些被送入地上的事物。然而，希拉流在聖經中發現「地」這個詞時，通常理解為取自於地的「身體」，正如第四章第3節，以及詩篇118篇註釋第7、8、9節及其他多處所顯明的。但祂從未將「地」解釋為「心」。] 注入了人的身體。因此，這把刀將住在同一屋裡的五個人分開，並將三個對兩個，兩個對三個分開。但在人身上我們只發現三者，即身體、靈魂與意志。因為正如靈魂被賜予身體，兩者使用自己的權柄也隨意被賦予：因此，律法是 [註：(d) 在通行本中作：預先設定（pr?posita）。我更傾向於與某些手抄本一致，作：設定（proposita）。律法之所以被設定，是因為那出於慈愛創造我們以享受祂福樂的神，為我們確立了藉由無辜與誠實的生活來獲取進步的途徑，正如詩篇第二篇第46節所言。] 為了意志而設定的。但這是在最初被神塑造的人身上所發現的，在他們身上，起源的開端已經實現，而非從他處轉移而來。然而，由於始祖的罪與不信，在隨後的世代中，我們身體的父親開始成為「罪」，母親成為「靈魂的不信」；因為我們藉著始祖的過犯而從這些事物中 [註：(e) 巴德（Bad.）、伊拉斯謨（Er.）及四份手抄本作：死亡。其他書籍作：起源，即從罪與不信而來。接著，「因為意志」與「此外意志」意思相同。] 獲得了起源。因為意志附屬於每一個人。因此，現在一個家裡有五個成員：身體的父親是「罪」，靈魂的母親是「不信」，以及 [註：(f) 已刊本作：偶然（incidens）。一些手抄本作：進入（incedens）。較好的版本作：臨近（accedens）。意志的臨近，使得罪、不信、身體與靈魂合起來成為五個。] 意志的抉擇（arbitrium），它以某種婚姻的權利將整個人束縛住。對此，不信是婆婆，[註：(g) 在通行本中，省略了關係代名詞「其」（qua），破壞了希拉流的本意，祂的意思是我們生於不信，被意志的自由帶入某種婚姻，因此不信是意志的婆婆。] 它接納了從它而生的我們，使我們遠離對神的信心與敬畏，將我們困在不信與 [註：(h) 五份手抄本作：意志（voluntatem）：錯誤。在此之前有罪，之後有罪惡的享樂，此處則是享樂。] 享樂之間，使我們停留在對神的無知與對所有惡習的沈溺中。
24. 重生的果效。重生者內心的情慾爭戰。——因此，當我們藉著 [註：(i) 在巴德、伊拉斯謨、利普修斯（Lips.）及一些手抄本中，缺少「話語」（verbi）一詞：這與巴黎版及較好的手抄本一致，從隨後對刀的比較中可以看出必須保留。隨後，只有巴黎版作：如此，而非「被切斷」（recisique）。] 話語的大能，在洗禮的洗濯中更新時，我們便與起源的罪及其根源分離；藉著神之刀的某種切割，我們與父親與母親的情感分道揚鑣：我們脫去了舊人及其罪惡與不信，並藉著聖靈在靈魂與身體上更新，我們必然會憎惡那未經重生與古舊行為的習慣。因為身體本身藉著信心被治死，轉變為從神氣息而來的靈魂的本性（儘管它本身仍存在於其物質中）；因為它們藉著話語彼此連結：因此，它開始與靈魂有相同的心志，即正如靈魂是屬靈的，那些 [註：(j) 即靈魂與身體藉著話語已達成和解。] 意志的自由從其婆婆，即從不信中分離出來，交出了它所有的權利：使得原本是意志的自由，隨後成為靈魂的權柄。於是，在同一個家中產生了嚴重的分歧，家裡的人將成為新人的仇敵：因為他藉著神的話語與他們分開，無論是內在還是外在（即身體與靈魂），都將在聖靈的更新中喜樂：而那些 [註：(a) 在三份手抄本中作：已建立（inita）。「已植入」（insita）也不錯。此處「未經重生」（ingenita，如上文的ingeniti）與「天生」（innata）相同：以此指代不信與罪或享樂。] 天生且源自某種古老血統的事物，將渴望停留在它們所沈溺的事物中。肉身的起源、靈魂的起源與意志的權柄將被分為兩部分，即新人的靈魂與身體，[註：(b) 柯爾伯特手抄本：因為一（quia unum）：其他一些手抄本也支持，其中作「即一」（qua unum）。靈魂、身體與意志現在被歸為兩類，因為意志已將其權利讓給了靈魂。隨後，不信、罪與意志與身體和靈魂分開，並服從於它們，因為藉著聖靈的大能，靈魂與身體對它們發號施令並掌權。] 它們開始有相同的心志：分開的三者將服從於兩者，因為它們在聖靈的更新中佔據了統治地位。因此，那些將家人的 [註：(c) 即父親、母親、配偶的愛，如第4章第49節所觀察到的，在那裡，以及在詩篇118篇第3節中，這些詞被按字面理解，而此處則作屬靈解釋。] 親情置於對祂的愛之上的人，將不配承受未來的福分。
25. 十字架，信心的聖禮。——隨後，祂繼續同樣的教導與理解過程。因為在命令撇下世上一切最珍貴的事物之後，祂補充道：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（同上，38節）：因為凡屬基督的人，已經把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。那不背起自己的十字架——我們在其中與祂同受苦、同死亡、同埋葬、同復活——而跟從主的人，是不配作基督門徒的，他必須在這信心的聖禮中，在聖靈的更新中活著。
26. 治死罪惡，除去死亡的恐懼。——「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」（同上，39節）。藉著話語的大能，以及對舊 [註：(d) 巴黎版在利普修斯之後作：放棄（dimissione）：與上文不太協調，且違背了古籍。] 惡習的分離，靈魂的獲利將導致死亡，而損失將導致救恩。因此，我們必須在生命的更新中接受死亡，並將罪惡釘在主的十字架上：並在面對逼迫者時，藉著輕看現世的事物，保持榮耀見證的自由，並拒絕那對靈魂有害的獲利：因為我們知道，沒有人對靈魂擁有權利，藉著短暫生命的損失，可以換取永恆的紅利。
27. 基督作為中保。——「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的」（同上，40節）。祂將教導的熱忱與命令的勤勉施予眾人。那曾藉著抖掉腳上塵土的見證，宣告不接待者之危險的使徒，在此稱讚了接待者超越 [註：(e) 貝克手抄本：所期望的職分（parati officii）。這種說法意指藉由職分所期望的恩典。] 所期望職分的功德：並教導了祂自己作為中保的職分，祂既被我們接待，且祂是從神而出的，神便藉著祂 [註：(f) 儘管在許多手抄本中作：在我們之中（in nobis）：但根據第12章第12節，同樣的中保職分以同樣的方式解釋，必須保留「在我們之中」。] 注入我們裡面。因此，那接待使徒的，就是接待基督；而接待基督的，就是接待父神：因為在使徒身上所接待的，與在基督身上的一樣，而在基督身上所接待的，與在神身上的一樣：藉著這個恩典的順序，接待使徒與接待神並無二致；因為基督住在他們裡面，而神住在基督裡面。