1. 我認為在解釋所有詩篇時，都應當遵循一項普遍的原則，即先審視標題，並使整篇詩篇與標題相契合。因為沒有人會愚蠢到宣稱要談論香柏樹，卻轉而描述橡樹；更何況我們相信是神的靈藉著先知說話，祂絕不會在標題中標註一事，而在詩篇的歌詠中又說了另一事。正如在當前這篇詩篇中，大衛所唱的內容，正是那些理應被「可拉的後裔」（民數記十六8）所理解的：這正是該詩篇的標題。我們讀到，在摩西時代，可拉的會眾曾對神的設立發出怨言，試圖篡奪並強取那唯有亞倫及其子孫按神旨意所領受的祭司職分之最高事奉。使徒指出了這種貪婪的惡習，並以某種方式責備道：「我憑著所賜我的恩典對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處；我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同」（羅馬書十二3-6）。因此，有人得著事奉的恩賜，有人得著說預言的，有人得著行異能的，有人得著教導的。如果有人因想看得過於所當看的，而越過了神所分配的尺度，他就會陷入可拉的愚妄之中，並在屬靈上被稱為「可拉的後裔」；而這篇詩篇所教導的知識，正是為了這些人所唱的。
2. 第2節。神啊，鹿切慕溪水，我的心也切慕你。我認為這裡提到「溪水」並非無故，因為若只說「鹿切慕水」本已足夠；但祂選擇稱之為「溪水」，即水的源頭與開端。祂顯然是藉著屬靈的智慧——唯有這智慧知曉樹木的根與野獸的本性——知道這頭受造的鹿所切慕的，並非隨手可得的近水，而是水的源頭本身，即追求那更潔淨、更純粹的河流之源。祂想藉此例子提醒我們，我們也當切慕那生命與智慧的源頭——主，祂是萬有的元首。因為這源頭只有一個，由此產生了許多屬靈水的流向，如醫治、說預言、說方言、事奉、知識的言語、智慧的言語。然而，這些事奉的方式不應被追求到一種地步，以致我們因嫉妒、爭競與紛爭，反而忽略了對那源頭本身的切慕。每當我們不願在和平與愛中持守祂所分配與設立的尺度時，我們就是在忽略祂。因此，凡在這種驕傲中被發現的人，都將被比作可拉的後裔，並藉由這篇詩篇受到提醒，使他們明白自己應當將切慕之心轉向何處，正如義人所說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心也切慕你。」
3. 第3節。我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：你的神在哪裡呢？然而，正是在這「我幾時得朝見」的呼求中，向我們顯明了這並非輕易可得的；除非我們晝夜以眼淚為糧，否則絕無法進到神的面光中。可拉後裔的知識應當遵循教導的次序，使他們知道必須經過許多的患難、困擾與羞辱，才能到達神的殿，以免他們因驕傲而自高，並知曉美德在軟弱中才顯得完全，不可強取尊榮。因為使徒說：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書二5-8）；當祂被釘在十字架上時，祂聽到了這些羞辱：「你的神在哪裡呢？」當時人們譏誚祂說：「祂若願意，讓神救祂吧」（馬太福音二十七43）。因此，正如我所說，可拉的會眾受教導，要經過多少患難與眼淚才能接近神的殿：先知極美地稱這些眼淚為糧，即永生的食糧；並按著次序，在隨後的經文中說道：
4. 第5節。我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷，因為我將要經過通往那奇妙帳幕之地，直到神的殿。關於「傾倒」這個詞的含義，我認為在此有必要稍作說明。他說自己傾倒了心，是因為他將要經過帳幕之地，直到神的殿。靈裡的善行就是通往神殿的經過。因此，「傾倒心」是美好盼望的運作；但關於它的一般含義我們知道什麼呢？因為凡被傾倒出來的，通常是被拋棄並喪失的，並不像保留在器皿中那樣安全。這就是「傾倒」的含義，即把你原本封閉在某處的東西倒出來。因此，說「我傾倒了我的心」的人，應當被理解為：「我拋棄了、喪失了，並放棄了我的生命。」那麼，他為何因為要經過帳幕之地直到神的殿，就拋棄並喪失了生命呢？除非他彰顯了神的命令，神對祂的門徒說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命」（路加福音十七33）。他確實持守了這個次序：因為在談論過患難，即他晝夜以眼淚為糧，且人每日對他說「你的神在哪裡呢」之後，他說：「我追想這些事，傾倒了我的心」：這意味著他除了說「我拋棄了、喪失了，並放棄了生命」之外，沒有別的意思。那麼，他為何將生命傾倒給神呢？因為義人知道，每當因神的名而臨到患難、逼迫與羞辱時，就必須喪掉、拋棄並放棄生命，好讓它在主的日子得救；因此，他在此具有深意地表達，他傾倒生命並非因為對未來的生命失去盼望，而是因為他將要經過那奇妙帳幕之地，直到神的殿。因此，受過這篇詩篇教導的我們，每當仇敵逼迫我們並羞辱主的名時，讓我們為祂傾倒我們的生命，準備好喪掉它，好使我們能救活它：我們傾倒它並非因為對神的幫助失去信心，而是因為我們確信這生命將會歸還給我們，且我們將要經過那奇妙帳幕之地，直到神的殿。
5. 至於這「奇妙帳幕」之地究竟為何處，我們將要經過那裡直到神的殿，讓我們從這裡開始探討。在古卷中，我們發現摩西為以色列的神建造了帳幕，約櫃就存放在那裡（出埃及記二十六1），所有的奧秘都在此舉行，他們在建造所羅門的聖殿之前，都是在這裡獻祭並朝見神的面。約櫃從皮製的帳幕轉移到了用石頭建造的聖殿中：但那曾在曠野的帳幕，以及那些覆蓋在聖殿之前的皮子，在事奉上都是奇妙的。最後，在雅歌中，新娘這樣讚美自己：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子」（雅歌一5）。在另一篇詩篇中，大衛雖然渴望進入主的院宇，但他仍讚美祂的帳幕說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我的心羨慕渴想耶和華的院宇」（詩篇八十四1-2）。神的帳幕確實是奇妙的；但神的殿更值得渴慕。最後，當大衛在以色列國太平時，神的約櫃還停留在帳幕的皮子下，他渴望為神建造聖殿。但先知對他說了什麼？「你不可為我建造殿宇」（撒母耳記下七7）：並非所有人都能建造神的殿。因此，我們必須經過帳幕之地，彷彿邁向更高的階梯，才能到達神的殿。我們從耶路撒冷的例子中受到提醒，若不先戰勝仇敵與罪惡，就無法建造主的殿：但我們仍需留在帳幕中，直到經過曠野，進入約旦河之地，即應許之地的開端，並徹底擊敗所有的迦南仇敵。
6. 帳幕與聖殿的尊嚴之區別在於，人不會永遠住在帳幕中；但在聖殿中卻是永遠的，正如大衛在登階詩中所暗示的：「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說：這是我永遠安息之所」（詩篇一百三十二13-14）。但在帳幕中卻沒有安息：因為在戰爭時期必須移動，那時象徵神同在的雲彩也會離開它。這與我們的情況恰好類比：只要我們寄居在這身體中，就必須以這種平靜的心態戰勝一切罪惡，使沒有任何仇敵活著或猖獗。神確實會在帳幕中，在安息之時造訪我們；但當與罪惡的爭戰興起時，我們的帳幕必須收起，為戰爭的遠征做好準備；在與罪惡爭戰的時期，它既不能展開，也不能享受神的安息。神確實會在戰鬥中走在你前面，如果你跟隨祂，就能輕易戰勝仇敵；但在那段時間裡，祂無法住在你裡面。因此，即使你戰勝並克服了肉體的罪惡，你仍會因那場衝突而使你的手沾染自己的血。在那個時期，你並不適合建造主的殿，正如大衛因手沾染血而被拒絕一樣。然而，那進入安息、不受任何罪惡攪擾、所有仇敵皆已滅絕的人，才能建造主的殿。他能說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加拉太書六14）；在他那裡，舊事已過，都變成新的了，這正如所羅門的國度被視為我們的預表。但如果在這生命的歷程中，沒有人能達到如此完美，以致能潔淨地不受任何罪惡的攪擾而進入神的殿，我仍能這樣說：我將要經過帳幕之地直到神的殿；也就是說，在這今生中，只要我還在世上，我就要經過帳幕之地；因為我們每日都必須與血肉之軀爭戰，與屬靈的惡魔爭戰。但當這帳幕的居所被拆毀時，正如使徒所說，我們將領受那不是人手所造、在天上永存的房屋；當我們卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似時：那時我將到達神的殿，那時祂就能永遠住在我裡面；我便能正確地歌唱：「我將要經過那奇妙帳幕之地，直到神的殿。」
7. 這種經過將伴隨著歡呼與稱讚的聲音，是守節者的聲音。如果未來美好事物的影兒擁有這種喜樂的形象，那也不足為奇，無論是大衛將神的約櫃從示羅的帳幕移出，帶著樂隊與鼓聲進入耶路撒冷守節，還是所羅門在聖殿建成後，在眾人向神歌唱與彈琴的極大歡呼聲中，將一切事奉之物移入聖殿。我說，這並不奇怪，因為我們每個人若將這身體的帳幕換成那不是人手所造、在天上永存的房屋，我們的經過也必將伴隨著歡呼與稱讚的聲音，是守節者的聲音。
8. 因此，領受這盼望的人，理當藉著說話來責備靈裡的憂傷，第6節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的幫助，是我的神。」請看，這是否符合我們所遵循的知識，即義人在遭受逼迫與神的名受羞辱時，應當用這種盼望來安慰自己的心。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。但因為人不可能在將生命拋向死亡時，而不感到任何憂悶與煩躁，畢竟連一切美德的主、信心的元首、神的兒子，在進入十字架的時刻之前，雖然曾滿懷信心地說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約翰福音十18）；然而在死亡臨近的時刻，祂卻說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬可福音十四34）；又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音二十六39）；在最後的呻吟中說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音二十七46）。因此，這篇詩篇展現了逼迫的形象，顯示義人必須承受多少衝突與患難，藉此試驗並證明他的信心；因此他說，第7節：「我的神啊，我的心在我裡面憂悶。」因為在逼迫神之名的人面前，有誰的心不憂悶呢？除了人類脆弱的必然性，除了肉體的戰慄之外，還有一種特殊的信心攪擾，即當看到逼迫神之名的人不斷增長並掌權，而神既不為祂的僕人伸冤，也不救助他們的患難，也不向祂的仇敵伸出大能的右手時。因此，由於在這種時刻沒有人能領悟神審判的意義，主那句呼喊是多麼美好：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂藉此表明自己不明白被離棄的原因。如果那位智慧的導師、父的闡釋者、神的兒子都如此煩躁，以至於質問父為何離棄祂；那麼其餘的人，無論多麼公義，當神審判的深淵臨到他們時，又該如何呢？然而，詩篇教導我們在這些攪擾中應當持守什麼，以及唯一該做的事。因為每一個義人在受試探、受患難、受困苦、心裡煩躁時，即使不明白這些事為何發生在自己身上，仍不應放棄信心，也不應譴責那信仰，正如先知所教導的：「所以，我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。」因為他說，正因為我的心在我裡面憂悶，所以我才要從約旦地與黑門嶺紀念你。約旦地象徵著以色列民進入應許之地。而我們將屬靈的事與屬靈的事相比，進入那產業對我們而言就是信心。這就是我們應許之門。因此，當先知想要稱讚我們信心的開端時，他提到了約旦地與黑門山。在雅歌中，當教會第一次被呼召時也是如此：「我的新婦，與我一同離開黎巴嫩，從黎巴嫩與我一同離開」（雅歌四8）：你將經過，從信心的開端，從黑門之首經過。也不要因為此處提到了薩尼爾（Sanir）而感到困惑，因為薩尼爾山就是黑門山，歷史藉著摩西在申命記中教導我們，它位於約旦地。他說：「那時，我們從約旦河東兩個亞摩利王手中奪了這地，從亞嫩谷直到黑門山（亞摩利人稱黑門為示尼珥）」（申命記三8）。亞摩利人稱它為薩尼爾。因此，位於約旦地的黑門之首，被稱為信心的開端。因此，約翰在那裡作為第一位先鋒被聽見，基督也首先向約翰顯現：主在那裡被聖靈充滿，在那裡得到了父的見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音三17）。祂在那裡開啟了美德的開端，開啟了神蹟的開端，藉此人們相信祂是神的兒子。
9. 因此，黑門之首理當被稱為信心的開端：每當我們的心在試探中煩躁時，我們就應當紀念那作為我們臉上幫助的神。因為信心的開端是最初單純的相信，我們藉此透過耶穌基督進入對神的信仰。然而，在完全人中尋求的是智慧（哥林多前書二6）：即神審判的多樣性，祂思想的深奧。因此，即使在逼迫的時刻，在死亡臨近的煩躁中，智慧可能有所欠缺，但信心的開端不應被放棄：我們至少應當以那單純而赤裸的信，紀念神，知道仇敵若非蒙允許，對我們就沒有權柄。然而，我們不可濫用那愚婦的狂言，即有人說：「神公義的作為在哪裡？約伯啊，敬畏神有什麼益處？」（約伯記二十二2）。但每當這種煩躁的思想出現時，根據這篇詩篇的教導，說這話是公義的：「我的神啊，我的心在我裡面憂悶；所以，我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。」因此，他很有意義地在黑門山後加上了「米薩」（意為微小）的稱呼：因為信心的開端是微小的山，而那通往天國的許多階梯，透過羞辱、傷害、患難、十字架的死亡來相信神，才是第一次攀登：每當我在那十字架極其苦澀的頂峰上，因信心的開端而感到心裡煩躁時，主啊，我必紀念你，你是我臉上的救恩。
10. 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應，即神試探的引導，大地將因此受苦：因為誰能知曉祂思想與審判的深奧呢？主的感悟是一場洪水，義人想要顯示其偉大，因為他是在談論自己的患難：他說，第8節：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應。」
11. 你的波浪洪濤漫過我身。他說明了心裡煩躁的原因：因為深淵與深淵在瀑布的聲音中響應。我們已經預先說明了我們認為深淵是什麼；但我們仍要說明先知對此所說的話：「你的判斷如同深淵」（詩篇三十六6）：因為在神審判的深奧中，有一個巨大的深淵，彷彿審判接連不斷地臨到我們，肉體怎能浮現？肉體怎能承受？看看使徒，儘管他在和平中論述，但在專注於神的奧秘時，仍驚嘆地呼喊：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書十一33）。因此，神內心的深奧被正確地稱為深淵，其深度無人能知：因為那裡有許多深奧，是沒有盡頭的。這個深淵理當在你的瀑布聲中與另一個深淵響應。讓我們設定幾種深淵的類型，以便論述更為清晰。看哪，神的兒子在許多神蹟與異能中來到，醫治了許多人的各種疾病，卻被指控是因為祂行醫治。誰曾聽過行善的人卻受到惡評？而父卻容許對祂兒子如此不敬的羞辱：這是一個深淵。神的審判被安排，假見證人被比作反對褻瀆者與不虔誠者，儘管祂是神唯一真實的見證人：不虔誠的人作見證，並贏得了訴訟：這是隨之而來的第二個深淵。祂被鞭打、被鞭笞、被裝扮成受嘲弄的模樣，仇敵歡呼並譏笑，一切的不虔誠都轉向了神的兒子：看哪，第三個深淵隨之而來，榮耀的主在十字架上被定罪，被列在強盜與不虔誠者之中。看哪，深淵隨後的審判是何等巨大，以至於祂理當說：「你的波浪洪濤漫過我身。」
12. 到此為止，我認為已經說得夠多了。但為了不讓任何人認為我們因疏忽而略過，關於他說「在你的瀑布聲中，深淵與深淵響應」是什麼意思，讓我們簡短地重述瀑布的聲音。這些可見的水瀑布確實有它們的聲音，因為河流的排放必然會發出聲響與轟鳴。每當從湖泊或泉水的無限深處湧出河流，其深度絕不會枯竭或耗盡；稱它們為「深淵與深淵在瀑布聲中響應」是恰當的。但我們必須記得先知所談論的是哪些深淵，我們也已經預先說明了。因此，我們也必須認識這些瀑布：我們發現神審判的一切湧流，都藉著先知的聲音發出聲響，我認為這裡稱之為瀑布。深淵與深淵在瀑布聲中響應。在先知的預言之後，神的審判隨之而來，彷彿它們呼喚著祂所預先發出的聲音，以便隨後跟隨。瀑布的聲音是：「讓我們埋伏殺害義人，因為他對我們無益，與我們的行為作對，並稱自己為神的兒子」（智慧書二12）。另一個瀑布的聲音是：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（以賽亞書五十三7）。還有另一個聲音：「他們扎了我的手，我的腳，我的骨頭我都能數過」（詩篇二十二16-17）。還有那個聲音：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」（同上18）：又「我渴了，他們拿醋給我喝」（詩篇六十九21）。現在有什麼必要列舉所有瀑布的聲音呢？因為先知的書中充滿了關於主的羞辱與受難的記載。因此，既然所有的預言都伴隨著事蹟的應驗，深淵便在這些瀑布的聲音中與深淵響應，以補足它們聲音的果效。因此，既然先知談論的是這樣的深淵，他適時地補充說：
13. 第9節與第10節。白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。祂顯然給了所有義人教導與安慰，即如果他們被試探的洪濤所淹沒，遭受心靈的煩躁——這被稱為眼睛黑暗的黑夜——他們應當記得，在這種黑夜中，神大能的慈愛總是顯明的，除非是為了憐憫而定的時刻。但當我們陷入危險，且因對生命絕望而產生的煩躁使我們的心陷入某種黑夜時，那時如果我們能說：「我向賜我生命的神禱告：我對神說，你是我的磐石，為何離棄我？」這就是在黑夜中應當持守的；即使其他感官都受到攪擾，我們仍不應停止向主呼喊：為何離棄我？關於這句話，我們之前已經討論過了：因為即使我們不明白神審判的原因，為何祂在某些試探中離棄我們；我們仍不應放棄，而應當懇求祂的憐憫。
14. 他說，第11節：「我的仇敵欺壓我，我為何時常哀痛呢？我的骨頭折斷。」因此，這也將永遠是義人在黑夜中的禱告。至於他說「折斷我的骨頭」：這當然不應理解為即將到來的死亡；而是因為他的忍耐在這裡受到患難的折磨，忍耐是我們心靈的支柱與力量，正如骨頭是身體的支柱一樣：他稱忍耐為骨頭，當它在持續的患難中被折斷時：他說，當你折斷我的骨頭時，那些欺壓我的人羞辱我，每日對我說：「你的神在哪裡呢？」但即使義人感受到這沉重的手，他仍教導在逼迫中必須做什麼，以及必須獲得什麼補救，他說，第12節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的幫助，是我的神。」既然這榜樣擺在我們面前，如果我們遭受任何困擾、任何壓迫，或神的名受到任何羞辱，如果我們的心憂悶、煩躁，我們就當說：「應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的幫助，是我的神。」願我們的救主耶穌基督保護我們，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。