你們要在神的聖所讚美他，在他顯能力的穹蒼讚美他。要因他大能的作為讚美他，按著他極美的大德讚美他。要用角聲讚美他，鼓瑟彈琴讚美他。擊鼓跳舞讚美他，用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他。用大響的鈸讚美他，用高聲的鈸讚美他。凡有氣息的，都要讚美耶和華。
1. 充滿奧秘的詩篇。為何分為三個五十篇。——我們經常討論到，詩篇這本書充滿了屬天事物的奧秘，無論是當每篇詩篇的安排，違背了時間與事件的邏輯，獲得了順序與編號；還是當一些標題與希伯來文版本不同時；又或是當多個標題被優先考慮，儘管它們本不存在。因此，既然這卷書是為了超越字面意義、更深層的理智感知而編纂的，它就必須以一個合適的結尾來結束：以便這卷偉大先知的書，能根據我們希望的榮耀圓滿而完成。首先，它被分為三個五十篇的數目，因為在希伯來文中，詩篇並非與每個數字相連，且其中許多詩篇被連接在一起，以至於這三個五十篇的數目並不完全吻合。因此，譯者們具有這種屬靈的理解力，將這許多連續的系列劃分為一定的數目：以便這所有詩篇的順序與編號，即這第一百五十篇，能夠圓滿（參見序言第11節）；並使整本書呈現出與信仰相同的狀態，正如我們在第50篇與第100篇所討論的，其中一篇根據律法的規定，在安息日的安息之後，包含了罪的認罪與赦免；另一篇在相同數目的圓滿下，包含的不是罪的赦免，而是公義的果實與職責。(a) 在此之後，當神之城永遠建立，眾人被勸勉去感恩與讚美祂時，在相同數目的權能下，聖徒的希望得到了圓滿，因為所有人都已在靈性上更新為榮耀與本性：以便藉此逐步進入與神的團契，當罪的赦免贏得了生命的純潔與審判的堅定時，而純潔的生命與審判的堅定則獲得了屬靈榮耀的尊嚴。因此，一切事物，洗禮、復活、改變都包含在其中，當這本書的第一個五十篇使我們重生為純潔，隨後引導我們走向純潔審判的復活，第三個五十篇則將我們建立在靈的本性與讚美之中。因為在君王被鐵鐐捆鎖、大臣被鏈子鎖住、聖徒施行所記錄的審判之後，當這一切榮耀建立起來時，這就是榮耀本身的圓滿。
2. 前一篇詩篇勸勉我們因受造物的宏偉而讚美神：但在新歌的讚美之後，神不再是在祂的作為中受讚美，而是在祂的聖徒中受讚美，祂在施行所記錄的審判後，將他們安置在永恆的榮耀中，並以屬天的尊榮賜予他們不可改變的地位：藉此，祂應在祂大能的穹蒼中受讚美，因為祂建立了永恆大能的穹蒼，在爭戰中吞滅了死亡，當不朽壞吞滅了必朽壞。因此，大能的讚美隨之而來，因為不朽賜予了死亡，賜予了眼睛未曾看見、心未曾想到、耳朵未曾聽見的事物。（五節經文，因手抄本字跡模糊，此處無法閱讀）……在聖徒中，並為了讚美……祂的……神照著使徒的說法，在創世以前，就在天上賜給我們屬靈的福氣（以弗所書1:5）：為了這讚美的榮耀，萬物藉由居住的多樣性與光輝，激發了聲音與行為的職責。因此，我們用大響的鈸讚美祂：這讚美在高聲的鈸中得以圓滿。這一切讚美都在聖徒中，因為祂從他們身上除去了肉體與血氣的敗壞，因為他們已按照造物主的形象被更新，因為他們已開始與神身體的榮耀相符，因為他們被充滿在神一切的豐盛中，因為當神是靈時，讚美神的將不再是肉體，而是靈。
聖希拉流在文學與教義上是何等卓越，從古代教會作家讚美他功績的宣告中顯而易見。耶柔米這位最偉大的博士稱他為教會的柱石 (d)。此外 (e) 稱他為最雄辯的人，是拉丁語對抗亞流派的號角。在其他地方 (f) 稱他為偉人，是他那個時代最博學的人，他因認罪的功德、生活的勤勉與口才的明晰，在所有羅馬名號所及之處受到讚揚。他寫信給他的女兒拉塔 (g)，勸勉她毫無阻礙地閱讀希拉流的書。耶柔米甚至如此看重希拉流的著作，以至於他親手抄寫了希拉流對大衛詩篇的解釋以及關於會議的長篇著作 (h)。希拉流也受到奧古斯丁的讚揚 (i)，稱他為天主教會對抗異端最激烈的捍衛者，以及 (j) 可敬的天主教辯論家與教會傑出的博士 (k)，在研讀聖經與維護信仰方面，他是一位具有不凡權威的人。在這些偉大名字的博士之後，無需再列舉魯菲努斯 (l)、索佐門 (m)、卡西安 (n)、卡西奧多魯斯 (o) 等人對我們這位皮克塔維（Pictaviensis）主教的評價。因此，馬爾特尼烏斯（Martenius）說 (p)，我們無法不為這位偉大博士的許多著作要麼完全遺失，要麼被遺忘在某處、蒙上灰塵而感到悲傷。在我們所屬的彼得·庫坦修（Petrus Coutantius）所編纂的最後一版著作中，沒有忽略任何勤勉，以確保所有著作都能修正錯誤並完整地公之於眾。他的勞動並非徒勞：他增加了對某些詩篇的註釋，以及對批評《會議》一書者的辯護回應。然而，仍有不少著作隱而不顯。
因此，當我們奉上級之命前往德國旅行時，這位博學的人勸勉我們，在瀏覽圖書館時要以特殊的熱情翻閱希拉流的抄本，看看是否能找回他對約伯記的註釋、馬太福音的序言以及對更多詩篇的解釋：因為他深信這位聖博士曾解釋過完整的詩篇。當我們檢查阿基辛特（Aquicinctensis）修道院的手抄本時，幸運地發現了一本大約六百年前精心抄寫的抄本，其扉頁上寫著這樣的標題：「本卷包含皮克塔維主教聖希拉流對抗所有異端的《論三位一體》十二卷，以及他的其他小作品；即對抗所有異端的《會議》一書，對抗君士坦提烏斯（Constantius）的書，致他的註釋；致他的書，是在他還活著時在君士坦丁堡贈送的；亞流派主教奧克森提烏斯（Auxentius）的褻瀆言論，對抗他的書。關於詩篇。」在查閱了希拉流已出版著作中缺失的詩篇解釋目錄後，我們在那本抄本中發現了對第15、31與41篇詩篇的解釋，這些尚未出版：我們認真閱讀後，注意到其中觀察到了希拉流的寫作方法、他的風格、最古老的聖經譯本，以及在耶柔米出版通行本之前所使用的譯本，我們也注意到其中有他的印記：將它們歸於希拉流，似乎並無不妥。
未命名章節_9
1. 此詩篇在標題中預先標明了；但在歷史中，我們找不到大衛標題的記載。然而，我們認出這標題是在主的受難中成就的：根據詮釋，這詩篇似乎預言了基督的受難與復活，這一點在第 10 節中顯而易見，經文說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」大衛確實死了並埋葬了；但唯獨基督的肉身沒有見朽壞，祂的靈魂也不可能被拘禁在陰間。因此，這篇既要論及祂的受難、復活與產業的詩篇，理當標上這標題。畢竟，彼拉多釘在祂十字架上的標題寫了什麼呢？他說：「猶太人的王，耶穌。」當彼拉多問祂「你是猶太人的王嗎？」（馬可福音十五章 26 節）時，祂自己也承認了這個名號。祂說，我為此而生，也為此來到世間。
2. 但難道祂是那些屬肉體的猶太人的王，在祂的聖山錫安之上嗎？我認為，父賜給主的國度並非在這猶太地的屬地山上。使徒教導了祂的屬天國度：正如他顯示那耶路撒冷城，並非指現在與她兒女一同作奴僕的這座城，而是指那在上的、我們的母親、自由的、屬天的耶路撒冷。同樣地，祂也不是這些受了人手所行割禮的猶太人的王，而是如使徒所教導的，他說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」祂不是那些因在人面前誇口行為的猶太人的王，而是那些因仰望祂的恩典，榮耀在於神的人的王。請看使徒說，誰的榮耀是在神面前。他說，如果亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能誇口（羅馬書四章 2 節）；他為何要信那能稱義不虔誠之人的神，並仰望神白白的憐憫呢？他有榮耀，但不是在神面前。
3. 因此，基督是那些榮耀不在於人、而在於神的猶太人的王。最後，這詩篇也顯著地說，第 5 與 6 節：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。」耶和華的產業是什麼呢？豈不就是那經上所記的：「你求我，我就將列國賜你為基業」（詩篇二篇 8 節）。外邦的罪人信靠那能稱義不虔誠之人的神。如果他們的榮耀不是從人來的，而是從神來的，那麼基督也是這些人的王。因為這不是那外表可見的猶太人，也不是那在肉身上顯露的割禮。但經文又說什麼呢？難道從那割禮中就沒有許多人信了嗎？誠然，他們信了，但他們也歸向了外邦人的榜樣，首先承認自己是罪人，從而配得憐憫，正如保羅寫給加拉太人的書信所教導的：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還強逼外邦人隨猶太人呢？」（加拉太書二章 14 節）我們生來是猶太人，並非外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法。因此，他想要在基督裡得著，卻被發現是罪人；因為基督來，不是召義人，而是召罪人。因此，那些從人手所行割禮中信主的人，也謙卑地承認自己是罪人，如同外邦人一樣信主，好使眾人都成為基督的產業：不是在那些因自己行為稱義的人身上，而是在那些因神白白的恩典而稱義的人身上。這就是標題的意義，即祂是猶太人的王。因此，這詩篇敘述了基督是誰的王，以及標題的意義為何；祂不是那些外表可見、肉身受割禮的猶太人的王，而是那些心裡作猶太人、有心靈割禮、榮耀不在於人而在於神的猶太人的王。讓我們看看詩篇的經文，是否與我們所說的相符。
4. 第 1 節：「神啊，求你保全我，因為我投靠你。」凡索求債務的人，是不會說「投靠」的：因為如果有人欠我什麼，我會依法索求。但如果有人出於自願而非義務施予我，我會因他這種習慣而仰望他的仁慈。因此，這位不誇耀行為，而是引入神白白恩典的人說：「神啊，求你保全我，因為我投靠你。」我對耶和華說：「你是我的主。」因為主的權柄在於祂，祂可以對僕人做祂想做的事，而不是祂必須做的事。如果報酬是因行為而欠下的，祂就必須回報我所應得的，而不是祂所願意的。因為如果我工作了，無論祂願意與否，報酬都是我應得的，這就會使神的恩典落空，正如使徒所說：「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」但那不靠自己行為，而是靠神恩典得救的人，正如我們所有人都當信的那樣；這人投靠神，將神所願意的視為自己的好處，而非自己所必須的，因此他顯著地說，第 2 節：「我曾對耶和華說：你是我的主。」因為如果僕人做了主所吩咐的事，主從不向僕人致謝；而是透過這一切，主希望僕人期待祂的仁慈與恩典，正如主所教導的：「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應作的』」（路加福音十七章 7-10 節）。因此，承認自己有主的人，應當展現這種僕人的謙卑。但這種認罪不是行為的認罪，而是信心的認罪。因此，新約的宣告者說：「我曾對耶和華說：你是我的主。」此後他又說了什麼？
5. 「我的好處不在你以外」，第 5 節：「論到地上的聖民。」有什麼比這更連貫的呢？祂說祂的好處對地上的聖民是不必要的，主的這些好處並非為了地上居民的使用。基督的好處、新約的好處是什麼呢？若非白白的恩典，若非罪得赦免？這些好處對地上的聖民是不必要的。康健的人用不著醫生，有病的人才用得著（馬可福音二章 17 節）。祂稱那些在自己行為中稱義的人為「地上的」而非「天上的」聖民；因為他們的稱讚是從人來的，不是從神來的；主指出他們在人面前自以為義，當他們責備祂與稅吏一同吃飯時，祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（同上）。因此，白白的恩典與罪的赦免對義人是不必要的；但這只是對那些自以為義的人而言；因為義人必因信得生。因此，這些聖民不需要祂的好處。所以下文說：「我不聚集他們流血的祭物。」因為對於那些自以為義的人來說，不需要藉著我的血得救贖。
6. 但為什麼祂說：「他們向你所行的奇事，第 4 節：他們的愁苦必加增；他們又去追隨別神」？使徒在羅馬書中極其詳盡地探討了這一點，即律法進來是為了叫過犯顯多。罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了（羅馬書五章 20 節）。因為在他們拒絕了神的恩典，轉而尋求律法的行為後，神呼召他們歸向恩典的旨意，在他們看來就成了奇事。因此，凡想要得救的人，必須願意藉著神的恩典得釋放。所以詩篇說得好：「他們向你所行的奇事；他們的愁苦必加增；他們又去追隨別神。」因為當那些想要靠行為稱義的人，其愁苦加增時，神呼召他們歸向信心恩典的旨意，就成了奇事。因此祂說，我不聚集他們流血的祭物：也就是說，我不救贖那些不尋求我恩典救贖的人。祂說，我也不提他們的名號。因為凡想要靠自己行為得救的人，並不承認我的恩惠：凡在人面前不認我的，我在天上的父面前也必不認他（馬太福音十章 32 節）。如果祂不打算聚集這些人，那麼接下來祂就要顯示祂將要接受誰作為產業。因此，祂按順序補充道：
7. 第 5 節：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；你為我持守我所承受的。」因為如果祂拒絕了那些靠行為稱義的人，祂就更願意接受那些神藉著恩典使之得救的人。因此祂顯著地說：「耶和華是我的產業。」因為當主藉著祂的恩典使那些祂賜予產業的人得救時；主確實是祂產業的分。兒子持守了順服，宣稱祂的產業不是在祂自己的血中尋求的；而是說這是神賜給祂的，以至於祂承認主也是祂杯中（即受難）的分。因為如果外邦人是藉著主的受難從罪中得救的，那麼主的受難本身就是父的旨意，正如祂在福音中所見證的（祂以所取的人性說話）：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（馬太福音二十六章 39 節）。因此，如果你考慮主的旨意，祂自己承認說：倘若可行，求這杯離開我。因此，外邦人的救贖不在於子的旨意，而在於父的旨意。祂說，不是照我的意思，而是照你的。因此，子將這藉著祂的死使外邦人得救的恩典，不歸給自己，而歸給父。因此，祂宣稱主既是祂產業的分，也是祂杯的分。
8. 第 6 節：「繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」古時的習俗是用繩子測量產業的界限：因此，當祂談到自己產業的分時，祂說，繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我們從摩西之歌中得到這件事的見證，那裡寫道：「當至高者將地業賜給列邦，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓，他的產業本是雅各」（申命記三十二章 8-9 節）。因此，這位說神是祂產業之分的人，理當說祂產業的繩子落在佳美之處。因為除了那些主所稱義、主所尊榮的人，還有誰是佳美之處呢？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢（羅馬書八章 33 節）？因此，這位說祂的產業將在這些人身上的人，理當說：「繩量給我的地界，坐落在佳美之處。」至於祂說「落在」，沒有人應當理解為祂說自己的產業變得更差了，因為凡落下的東西都會變得更差；但祂使用了適當且必要的詞彙。因為凡不是因功德被揀選的地方，那裡就有一種恩典的「抽籤」落下；正如在揀選代替猶大的使徒時所寫的，籤落在馬提亞身上（使徒行傳一章 26 節）。因此，因為這種產業只有出於主的恩典才臨到祂，祂顯著地說：「繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」這是新的亞當在說話。
9. 第 7 節：「我必稱頌那指教我的耶和華。」因為子除了看見並聽見父所做的，一無所知。因此，祂稱頌那指教祂的父。這指教確實不是從人來的，而是從神來的。因為有哪個人在面對兩個產業時，一個在行為上宏大而富有，另一個貧窮而匱乏，會選擇那個需要他人憐憫的呢？然而，受教於父的子，寧願在那些投靠神的人身上得產業，也不願在那些靠自己行為稱義的人身上得產業。因此祂說得好：「我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」祂的心腸警戒祂什麼？祂說，警戒祂明白投靠耶和華，比靠自己的行為稱義更好。因為主自己難道不是在夜間被祂的心腸警戒去投靠神嗎？因為祂的靈魂憂傷至死。祂學會了投靠神，這就是祂所說的在夜間受心腸警戒的領悟。後文也顯示祂在談論自己的受難，當祂補充道：
10. 第 8-10 節：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」這段經文與順序確實是顯而易見的：但祂提到「心腸」，並說「在夜間」警戒祂；為了不讓這些顯得晦澀，讓我們詢問一下。神被稱為察驗心腸肺腑的，在其中彷彿有兩處地方藏著人的秘密。但在心裡確實是靈魂的秘密，而在心腸（肺腑）裡則是肉身的秘密；使徒也教導了這種內在與外在之人的區別，他說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰」（羅馬書七章 22-23 節）。在另一處：「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了」（同上，25 節）。因此，我們的主耶穌也感受到這種分裂，祂說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」：按著內在的人，祂順服父的律，願意受難；但按著外在的人，正如祂自己所見證的，祂在肉身中戰兢。因此，因為心腸包含著在受難時刻變得軟弱的肉身秘密，祂說祂受心腸的警戒，使祂明白，儘管祂是子，也要投靠神。希伯來書中寫的書信也有類似的看法。祂說，祂雖然為子，還是因所受的苦難學了順從；祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源（希伯來書五章 8-9 節）。因為心腸警戒祂，使祂將耶和華常擺在右邊，以致不搖動。誠然，就旨意而言，心靈是願意的，但肉體是軟弱的。祂說祂在夜間受心腸警戒，這說法很恰當；祂沒有說「進入夜間」，而是說「彷彿在夜間」。因為祂對死亡的恐懼並沒有完全遮蔽祂的感官，祂說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（馬太福音二十六章 39 節）。但祂承認軟弱與憂傷，並非沒有某種擾亂。因為如果大衛在別處說：「死亡的恐懼臨到我，恐懼戰兢歸於我，黑暗遮蔽了我」（詩篇五十五篇 4-5 節）；那麼這種因死亡恐懼而來的黑暗，在神的兒子身上顯得極其微小，被稱為「彷彿夜間」而非「夜間」，是恰當的。因此顯著地說：「我的心腸在夜間也警戒我。」警戒什麼？當然是下文所說的，將耶和華常擺在面前，因祂在右邊，以致不搖動。
11. 因此，祂說：「我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住：因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」因此，在神右手中有喜樂，子被這一切充滿。因為祂將神放在右邊。祂說，我將耶和華常擺在我面前；因祂在我右邊。升天之後，祂自己坐在父的右邊。在祂的右邊：讓我們詢問一下，這右邊的左邊是什麼。使徒在某處知道，有仁義的兵器在左在右，即榮耀與羞辱。我認為右邊是仁義的形式；左邊則是羞辱與毀謗。然而兩者都是仁義的兵器。但為了達到仁義的右邊兵器，必須先在左邊爭戰。在這個世界上，必須承受羞辱、毀謗、軟弱、愚拙以及其他類似的事；以便我們能達到尊貴、榮耀、美德、智慧：當我們到達基督坐在神右邊的地方時，我們將領受這一切。我們種的是羞辱，復活的是榮耀；種的是必朽壞的，復活的是永恆。因此，我們的主在受難時刻遭受鞭打與唾棄的戲弄，當祂被控告為褻瀆者，當祂被列在強盜之中時，處於如此的羞辱與毀謗中，若非在仁義的左邊兵器中爭戰，又是什麼呢？因此，當時處於神的左邊，祂將神擺在右邊，以致不搖動。但當祂復活並升天，到達右邊，即仁義的獎賞、榮耀與尊貴時，祂在神面前充滿了喜樂，在祂的右邊有福樂。使徒勸勉我們仰望這些，說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書八章 18 節）。因此，我們也更樂意在軟弱中誇口，好叫神的大能保護我們。現在，願父在我們右邊，使我們不搖動，隨後將我們遷到祂的右邊，進入我們主耶穌基督的豐富中：願榮耀歸給祂。阿們。
1. 大衛的詩篇指出了它所包含的預言。使徒教導說，新約藉著呼召外邦人而廢除了舊約。在其中，信心將在沒有行為的情況下稱義，並應許藉著神白白的恩典，赦免罪孽並遺忘過犯：這一點的理由是顯而易見的。但值得探討詩篇的全部經文，在其中可以發現歌唱者的情感。誰能看見按肉體進入信心的試探呢？因為他看見那些行為不被算為義的人是有福的。律法進來是為了叫過犯顯多：律法引發憤怒：沒有律法的地方，也沒有過犯。因此，不被律法約束，而是在恩典之下的人，被稱為有福，是理所當然的。
2. 但詩人指出需要什麼樣的信心，他說，第 2 節：「口中也沒有詭詐。」我相信祂確實尋求這樣的人，就像主稱讚那來到祂面前的拿但業一樣；以色列中並非沒有這樣的人，神曾藉著先知責備他們：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（以賽亞書二十九章 13 節）。毫無疑問，這就是詭詐，嘴唇說一套，心裡想另一套。因此，大衛在另一篇詩篇中說得好：「我因信，所以如此說話」（詩篇一百一十六篇 10 節）。使徒解釋說：因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救（羅馬書十章 10 節）。因此，如果心裡所信的與嘴唇所承認的一致，口中就不會有詭詐。但如果有人用嘴唇尊敬神，心卻遠離祂；他口中就有詭詐，這正是我們在那個時代所指出的，我們追隨人的教條與建議，卻拒絕神的命令。因為經上寫道：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（以賽亞書二十九章 13 節）。他們敬拜我，卻追隨人的命令與教條（馬太福音十五章 7-9 節）。主在福音中也稱律法教師為假冒為善的人，他們廢棄神的旨意，卻設立自己的建議。凡假冒為善的人都是偽裝者，都是詭詐的。確實，向神承諾信心，卻信靠人的建議，這顯然是詭詐。這樣的人既不能赦免罪孽，也不能遮蓋過犯；因為他們將自己的救恩更多地寄託在人的建議上，而非神的幫助上。最後，先知彷彿指出了他在信心動搖時的試探；並彷彿在責備自己，勸誡他人應當避免什麼，他說：當神的手在他身上沉重時，即在多次試探中堅持，雖然向神呼求，卻沒有在呼求中堅持：最後沉默了，並因沉默而使骨頭枯乾。
3. 至於我們在屬靈上如何看待骨頭，我們已經多次指出：因為正如骨頭是身體的支撐與力量，耐心也是我們心靈的支撐與力量；因此，這裡的人在神的手沉重時，不能堅持投靠神，而是失敗並沉默了；他理當說自己的骨頭枯乾了：即他的耐心衰老了。凡衰老都會帶來軟弱。因此，他的耐心軟弱是顯而易見的。他使用「枯乾」一詞很恰當，即回到了舊有的不耐煩：因為新人與新的誕生有著持久的耐心；因此使徒說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈澆灌在我們心裡」（羅馬書五章 3-5 節）。因此，因為在新人心中，神的愛藉著聖靈澆灌，聖靈呼喊：「阿爸，父」；他的耐心理當是持久的，以至於能說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書八章 35 節）但那在呼求與投靠神上失敗的人，稱頌是因為他的骨頭枯乾了；也就是說，回到了舊有的不耐煩，因為新生的愛心衰退了，那愛心從不對父絕望。
4. 那麼祂教導什麼呢？因為這是給我們忠實的應許：如果罪孽或罪的行為，即使神的手變得沉重，並以多次試探壓迫我們，我們對神的呼求也不應當停止。如果我們沉默了會怎樣？我們會回到舊有的思想，在我們自己的建議中尋求補救，施加憂慮與掛念，並藉著我們自己的智慧放棄了那出於神的盼望，而那盼望比我們所有的思想都更堅固。先知在試探中指出了這一點，歌唱道，第 3 與 4 節：「我閉口不言，骨頭枯乾，終日唉哼。我終日唉哼，你的手在我身上沉重。」最後祂說了什麼？「我轉入淒慘，荊棘刺入我心。」因此祂公開表示，由於在試探臨到時停止呼求神並投靠祂，隨之而來的沉默與不語，使祂在思想中承擔了生活的憂慮與掛念，從而轉入淒慘，拋棄了對神幫助的盼望：祂顯著地說，荊棘刺入祂心。主在福音中教導說，荊棘是生活的憂慮與掛念，道被這些所擠住：或者這位先知所說的荊棘，即生活的憂慮與掛念，刺入祂心，是從祂沉默並停止呼求神開始的，祂承認藉此轉入了淒慘。由於這些世俗的憂慮與掛念經常在我們不注意時潛入我們的心靈；祂說：「我向你陳明我的罪。」
5. 祂區分了罪孽與罪；因為罪孽是不可能不為人知的。這個詞在希臘語中的意義更為貼切。他們稱之為「Anomia」，這意味著世界在沒有律法下生活的時期，當時在異教生活中還不認識神。所有歸向主的人都必須承認，過去時期的生活是該受咒詛的。但我們將「罪」定義為一個人陷入生活的憂慮、掛念與思想，這些是多麼多且多樣，即使是善良的人，其影像也經常在不經意間出現；誰能在自己的守望中察覺到呢？因此，先知很好地藉著說：「我向你陳明我的罪，耶和華」來尋求神的幫助。如果我們區分最初受造者的過犯，我們就會發現罪的名號從世界之初就存在了。但要詳細探討這一點太長了；然而，區分罪與罪孽的意義對那些追求的人來說是顯而易見的。因為祂祈求罪能向祂顯明；祂說祂不會向自己隱藏罪孽。前者，因為不是在人的知識之外，祂有謙卑的醫治，即宣告它並向主認罪。但罪，其多樣性甚至可能在不知不覺中侵襲，其數量可能欺騙並隱藏，祂祈求它能向祂顯明。最後，祂堅持詞彙的意義；因為祂將罪孽與罪分開，祂說：「我說：我要向耶和華承認我的罪孽。」因此，祂說，我不會向你宣告我的罪，耶和華，而是罪孽。因為祂無法宣告罪，祂正在向主尋求對罪的認知。但祂在良心中所持有的罪孽，祂說，我要在主面前宣告它。因為對於罪孽，除了向神認罪外，沒有其他醫治。因為我們無知地做了主使我們知道的事，當歸正使我們認識它時，悔改是必然的。因此，在這種罪孽之後，如果祂在主面前認罪，並宣告它，即成為自己的控告者，祂就會救贖自己心中的不虔誠。這裡祂以明智的理由說：「我說：我要向耶和華承認我的罪孽；你就赦免了我的罪惡。」最後，凡不向主承認罪孽的人，就是對主懷有驕傲，從而獲得了不虔誠。因為他不承認主是萬物的父。相反，先知稱那承認罪孽並因此祈求免除不虔誠罪行的人為謙卑人；這與驕傲人是相反的。
6. 因為祂說：「為此，凡虔誠人（謙卑人）都當趁你可尋找的時候禱告你。」因此，有時候義人並非從主那裡得到正確的時機。先知在下文中教導說，第 6 節：「大水氾濫的時候，必不能到他那裡。」因此，在大水氾濫時，並非義人接近主的正當時機；因為義人不可給自己的靈魂大膽，正如律法所說：「不可給你的靈魂大膽。」如果有人在深奧的奧秘中尋求主，考察祂所有的審判：如果他認為自己足以承受祂所有的作為，這人就不會是義人，也不會在大水氾濫時試圖接近並尋求主；因為在祂智慧的狂傲中，他試圖敲開祂深奧的隱秘。使徒保羅也是如此：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。為這事，我三次求過主，祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全』」（哥林多後書十二章 7-9 節）。因此，這裡的先知在說過義人與謙卑人在大水氾濫時不會接近主之後，祂自己指出了什麼時候更應當尋求主，第 7 節：「你是我藏身之處；你必保全我脫離苦難。」因此，祂更是在軟弱中誇口，好叫神的大能保護祂，正如保羅所說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（同上，9 節）。最後祂補充道：「你必以得救的樂歌四面環繞我。」祂稱主為祂的歡樂：因為智慧人不可因智慧誇口，勇士不可因勇力誇口；但凡誇口的，當指著自己有聰明，認識並敬畏主誇口。因此，我的歡樂，救我脫離環繞我的人。
7. 第 8 節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」隨後是所吩咐的命令：你要跟隨耶和華你的神。這就是忠實的人，不為自己選擇道路，而是跟隨主所指示的道路，認為祂所吩咐的是正確的。最後祂說：「我要定睛在你身上勸戒你」；即不讓眼睛看別的，只看主所引導的：祂在另一篇詩篇中更清楚地說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神」（詩篇一百二十三篇 2 節）；即，不是我們自己被引導去注視真理；而是主轉向我們的眼睛，我們的眼睛應當在祂手中；因為祂有權柄決定在哪裡開啟我們的視力，在哪裡關閉。
8. 如果有人不自願來到神的這藏身之處，讓我們學習先知如何責備這樣的人，他將他們比作什麼，他禁止什麼。他說，第 9 節：「你不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們。」因為人順服言語，聽從聲音。但對於那些可以說：「我尋找，卻沒有人；我呼喚，卻沒有人應答」（以賽亞書六十三章 5 節）的人來說；他們就像騾馬：必須用嚼環轡頭強迫他們去他們不想去的地方。因此義人請求，讓他們僵硬的頸項與堅硬的顎骨藉著痛苦與暴力而軟化。先知仁慈地不希望那些不自願接近主的人被留在他們的頑固中：而是請求無論用什麼刑罰都要將他們拉過來，只要他們能得救。因此祂說：「用嚼環轡頭勒住牠們的顎骨，那些不接近你的人。」
9. 第 9 節：「惡人必多受苦楚。」因為主藉此為罪人製造救恩，藉著施加打擊與苦難，教導罪人驕傲，使他們習慣敬畏。但投靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。因為投靠神的人，不需要用嚼環或轡頭引導，也不需要用鞭子責備來接近。因此，祂的慈愛與這人相近。因此，正如先知所說，第 11 節：「你們義人應當靠耶和華歡喜快樂；你們心裡正直的人都當歡呼。」藉著我們的主耶穌基督，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。