25. 神應當永遠被讚美。先知願萬民都能如此行。——先知總結了對當得之榮耀的承認，說道，第 21 節：我的口要說出讚美耶和華的話。僅僅讚美是不夠的，除非讚美永不停止。因為當他已經讚美時，他仍將繼續讚美。但當他讚美時，他也勸勉全人類讚美神：凡有血氣的都當稱頌祂的聖名。藉著他職分與信心的堅定，他固然會永遠讚美：但先知也關心並渴望所有人都能稱頌神。因為他並非說「他們將稱頌」，彷彿他確信未來必然如此；而是出於願望的情感說「願他們稱頌」：（e）這句話更應被理解為一種願望，而非確信未來必然如此。隨後，他祈求這稱頌不是暫時的，而是永恆的，直到永永遠遠。我們更應當祈求，我們能永遠稱頌那永恆者：因為在永遠稱頌時，必然與那永恆者同永恆，即我們的主，神獨生且首生的兒子耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
我的心哪，要稱頌耶和華，我一生要讚美神（耶和華），我還活的時候要向我的神歌唱。不要倚靠君王，也不要倚靠世人，他們裡面沒有拯救。他的氣一斷，就歸回他的地；當日，他所有的思想就滅亡了。那以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的人，便為有福！祂造天、地、海和其中的萬物。祂守誠實，直到永遠，為受屈的人伸冤，賜食物給飢餓的。耶和華釋放被囚的，耶和華開了瞎子的眼。耶和華扶起被壓下的人，耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路滅亡。耶和華要作王，直到永遠，你的神哪，錫安，直到世世代代。
1. 標題增加的部分及其原因。何謂悲慘的生命，而非我們的生命。——翻譯者們認為也應為這篇詩篇增加一些內容。因為希伯來文（a）僅以「哈利路亞」作為開頭的宣告，他們認為在標題前加上哈該和撒迦利亞的名字是合適的：這樣做是為了讓我們知道這是一篇預言性的詩篇：因為藉著這些先知，在他們之下耶路撒冷得以重建，在那同一時期，永恆耶路撒冷的建造也被預言了，正如福音書所見證的，當主進入聖殿，推翻兌換銀錢之人的桌子，以及買賣之人的生意時（馬太福音二十一章 4、5 節），經上記著說：這事成就，是要應驗先知撒迦利亞的話，說：要對錫安的女子說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，就是驢駒子（撒迦利亞書九章 9 節）。
2. 並且，依我之見，這篇詩篇顯示了這位耶路撒冷和錫安的王，它開頭說，第 2 節：我的心哪，要稱頌耶和華，我一生要讚美耶和華，我還活的時候要向我的神歌唱。他明智地保持了言論的順序。首先，他勸勉那被造為具有永恆本性的靈魂去讚美。接著，因為藉著復活的恩賜，身體得到榮耀，他記得自己（即身體與靈魂）與祂同永恆，彷彿對未來充滿信心，他說：我一生要讚美耶和華。因為那現在因身體軟弱而存在的生命，並非他自己的：因為它始於亞當；（b）這生命並非與亞當一同開始，使徒知道這不是生命，而是死亡，他說：我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢（羅馬書七章 24 節）？因此，他在這生命中，即最初在人裡面所設立的生命中（c），將讚美神。接著第三，為了不讓他在這同一個身體中顯得不敬虔；他補充說：我還活的時候要向我的神歌唱（意指：在這悲慘的生命中；參見序言第 19 節）。在整部詩篇中，我們記得「歌唱」象徵著身體的宗教行為：以適當且和諧的身體動作來取悅神。
3. 不應寄望於古代所虛構的君王神祇。——隨後，他駁斥了人類愚蠢的觀點，以及對君王名號的虛妄宗教，即古代所虛構的神祇，說道：不要倚靠君王，第 3 及 4 節，不要倚靠世人，他們裡面沒有拯救。他們的氣一斷，就歸回他們的地；當日，他所有的思想就滅亡了。他勸誡不要倚靠君王。倚靠哪些君王呢？他補充說：倚靠世人。倚靠哪些世人呢？那些裡面沒有拯救的人。為什麼沒有拯救呢？他指出：他們的氣一斷，就歸回他們的地。當歸回地土時會怎樣呢？當日，他所有的思想就滅亡了：即他們腐敗的本源；因為他們堅持作世人，而不願作神的兒女：也沒有任何拯救；因為當氣息斷絕，身體分解歸於塵土時，他們肉體與屬地的思想將隨著屬地的身體一同滅亡。
4. 寄望於造物主是何等正確。——但為了讓你不要將信心寄託在這樣的君王身上，他指出了應當仰望誰，第 5-7 節：那以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的人，便為有福！祂造天、地、海和其中的萬物；祂守誠實，直到永遠，為受屈的人伸冤。寄望於這樣的君王，思想是脆弱的：而那延伸至天、地、海及萬物創造者的希望，是不會滅亡的。這是應當仰望的幫助者，在祂裡面沒有虛謊。因為正如預言所說，人都是說謊的；唯獨祂守誠實直到永遠：且在守誠實的同時，為受屈的人伸冤。那蒙祂幫助，從雅各（d）成為以色列的人，是有福的。他的希望是永恆的，因為他信靠天、地、海的創造者。而這一切的創造者，既是真實的，也是審判者，祂既守誠實，又施行審判。
5. 神滿足對道的飢渴。祂解開屬靈的枷鎖。祂驅散世俗的盲目。——祂不僅施行審判，還成就了隨後的事：賜食物給飢餓的。耶和華釋放被囚的，第 8 及 9 節：耶和華開了瞎子的眼，耶和華扶起被壓下的人，耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路滅亡。這些話若僅從肉體上理解，並非無益：但經文包含了更深奧、更偉大的含義。祂說，賜食物給飢餓的。讓我們看看是什麼食物，以及哪些飢餓的人。這些肉體的食物（a）並非總是在我們飢餓時由神提供。因為它們是每年的賞賜：因此它們在時間內提供，好讓人不至於在時間內飢餓。因此，存在著另一種飢餓，以及另一種飢餓的人，他們被提供了食物。因為先知阿摩司書（八章 11 節）記著說：看哪，日子將到，我必命飢荒降在地上；不是無餅，不是無水，乃是因不聽耶和華的話。因此，耶和華將這講道的食物賜給飢餓的人。當這食物被領受時，魔鬼的鎖鏈便被解開。因為根據福音書，祂釋放了亞伯拉罕的女兒，她被捆綁了十八年（路加福音十三章 16 節）。貪婪、淫亂、醉酒的枷鎖，也因這樣的食物而解開。枷鎖解開後，祂賜智慧給瞎子。如果先知談論的是肉體的恩賜，他會提到賜給瞎子光明（b）。但因為藉著對道的飢渴得到滿足，世俗的枷鎖被解開：世俗的盲目也因智慧的賜予而被驅散。因為在經歷了對神聖知識的巨大飢渴後，我們以屬靈的食物得飽足：且在我們無法奔向永恆（d）的枷鎖被解開後，因所賜的智慧而消除了盲目。我們用理性的眼睛注視著我們的創造者。因此，長久的飢餓、沉重的枷鎖、愚蠢的盲目都停止了，隨後的事便接踵而至。
6. 孤兒。——受挫者被扶起，義人被喜愛，寄居者被保護，孤兒和寡婦被扶持，惡人的道路被滅絕。無論那人是誰，只要他屬於神，即使不是統一的，也有其獨特的職分，使受挫者即使不飢餓，若非被枷鎖和愚昧所困，也能被扶起，不至於永遠躺臥；使義人因公義而被喜愛；使寄居者即使不像義人那樣被喜愛，也因他寄居的緣故而被保留；使孤兒，因為他已否認魔鬼作他的父，能效法使徒而不被撇下為孤兒；使寡婦被接納為新娘；在這之後，這世界對他而言已在基督裡被釘死（參見詩篇一百二十一篇第 24 節註釋）。因為使徒稱所有信徒的信心為寡婦，對他們而言，律法正如死去的丈夫（羅馬書七章 4 節）。但不僅寡婦被扶持，惡人的道路也被滅絕。當他們沉入滅亡時，那位聖潔之王的城耶路撒冷將被居住：當然不是那座因褻瀆的弒親罪而受罰、荒涼且被推翻的城市。
7. 何謂神國的錫安座。——祂總結說，第 10 節：耶和華要作王，直到永遠，你的神哪，錫安，直到世世代代。那錫安在哪裡，耶和華將在那裡作王？除非是在那殺害先知、用石頭打死奉差遣到她那裡之人的城中？這城今日已不存在：若其國度的座被推翻，耶和華又怎能永遠作王呢？但祂將在那座天上的母親城中作王，那城是用活石建成的，633 充滿了聖潔的公民（f），將藉著律法的世代和信心的世代，被神與我們的主耶穌基督的家人所充滿，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
你們要讚美耶和華，因讚美我們的神是美善的，是甘甜的。耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列中被趕散的人。祂醫好傷心的人，裹好他們的傷處。祂數點星宿的數目，一一稱它們的名。我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度。耶和華扶持謙卑人，將惡人傾覆於地。你們要以感謝向耶和華歌唱，用琴向我們的神歌頌，祂用雲遮天，為地預備雨水，使草生長在山上，供人使用。祂賜食物給牲畜，和啼叫的小烏鴉。祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏祂的人，和盼望祂慈愛的人。
f. 這篇詩篇並非歌唱暫時的耶路撒冷重建。——在第一次耶路撒冷被毀，百姓被擄至巴比倫後，列王紀與以斯拉記都記載了該城再次被重建。但事實證明，今日那城已不存在。我們之所以預先說明這一點，是因為翻譯者們認為應為這篇及前一篇詩篇加上哈該和撒迦利亞的標題，我們不要以為這預言的先見適用於那個時代的人。因為先知並非不知曉神聖的奧秘，當他說在神的城建造中，人類的建造是虛空的，因為若非藉著祂自己，神的城就不可能成為永恆的；他現在不會勸勉我們去慶祝神再次建造了耶路撒冷，他之前已經預言過這城被人類建造是虛空的。如果有人或許會認為，另一篇詩篇中所說的：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒」（詩篇一百二十七篇 1 節），之所以這樣說，是因為先知預知了那座將要建造聖殿的城市會被毀滅：那麼理解這話的人應當記得，這位先知不可能不知道由所羅巴伯第二次更新的建造將是虛空且短暫的；他之所以說所羅門開始建造的那座城並非由神所設立，並非因為它將被巴比倫王（尼布甲尼撒，歷代志下三十六章 16 節）摧毀，因為七十年後（根據耶利米書二十九章 10 節的預言）它又被重建了；而這由所羅巴伯所進行的，才是被預言為神的建造，因為此後它被拆毀且沒有任何修復而解體；雖然它被拆毀後有過更新，但他仍預言它是虛空且屬人的；而這座在沒有修復希望的情況下發生的，才是藉著神聖工作的永恆性而更新的。所有這些理解類型都是愚蠢且荒謬的。
2. 屬靈的耶路撒冷被勸勉以善行讚美神。——先知讚美那建造耶路撒冷的耶和華，根據福音書，那是聖王的城（馬太福音五章 35 節），在其中藉著主復活的聖徒（a）顯明出來，那城在主騎著驢駒子進入時，以聖徒的希望歡喜地接待了祂。主確實以那種騎行方式進入了那座殺害先知、用石頭打死使徒的城市（馬太福音二十一章 9 節）：但那歡喜是屬於另一座城市的（c）。因此，先知為了那座城的建造而呼召我們，說，第 1 節：你們要讚美耶和華，因讚美我們的神是美善的，是甘甜的。這讚美並非輕微的慶祝，其詩篇是美善的。正如我們常說的，詩篇不僅象徵聲音的職分，更象徵身體的行為。因為我們讚美神，不在於言語，而在於順服的行為與作為：正如海、地與天讚美神，不在於聲音，而在於其職分與守則的更替。因此，先知呼召我們讚美神：因為詩篇是美善的：並願這美善詩篇的讚美對我們的神是甘甜的，即願我們的行為能取悅神，藉此我們所行之事的順服得到讚美。
3. 以色列在此被建造，將在末世被聚集。——第 2-4 節：耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列中被趕散的人。祂醫好傷心的人，裹好他們的傷處。祂數點星宿的數目，一一稱它們的名。在大利烏（d）王下，猶太人從巴比倫返回耶路撒冷的權力藉著詔書被賦予。當時他們並未被拘禁在巴比倫國境之外的其他地方：那麼以色列是從哪種分散中被聚集的呢？當然是主所說的那種，祂說：祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方（四風）聚集起來（馬太福音二十四章 31 節）：他們的聚集將構成聖城的團體，這城今日正藉著希望與信心的工作在我們裡面被建造。因此，先前的建造（e）是為了聚集，因為神的憐憫藉著稱義的恩典，將我們建造為未來之城的聚集。否則，若談論的是屬地的建造，則應先預言聚集：因為若非以色列被聚集，就無法建造被毀的耶路撒冷。
4. 祂的醫治現在開始，屆時將會完美。——隨後他保持了適當的順序，說，第 3 節：祂醫好傷心的人，裹好他們的傷處。因為當以色列被聚集，並被收納進那正在建造的城市時，所有人類的軟弱與肉體的污點都將被除去。因為腐敗被吞滅，人類本性的一切惡習被消除後，永恆的無腐敗將接踵而至，不再受任何焦慮的折磨。因為主來了，根據福音書，是為了醫好傷心的人，報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年，和報仇的日子（路加福音四章 18、19 節）。這些事部分已經開始；因為根據使徒，我們現在藉著鏡子、藉著謎語、藉著未來事物的影像而停留（哥林多前書十三章 12 節）。但我們尚未獲得那個時代的果實，屆時根據先知，在獲得希望的圓滿後，我們能說：我的心哪，你要歸向你的安息：因為耶和華用厚恩待你。因為祂救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒，我要在活人之地行在耶和華面前（詩篇一百一十六篇 7 節及後續）。因為心靈的一切創傷都已醫治，且不再受永恆的束縛，從這一切人類苦難的軟弱中得釋放，我們將在活人之地取悅神，我們的靈魂將歸向她的安息，她曾因第一位祖先亞當的過犯而被逐出（參見詩篇一百四十五篇第 2 節註釋）。
5. 星宿，即神所呼召並數點的選民。——但在宣告醫治心靈之後，為了讚美神的良善，又補充了這一點：祂數點星宿的數目，一一稱它們的名。如果讚美神是因為肉體上建造了耶路撒冷；為什麼這裡要將數點星宿及其名號作為神聖工作的主要讚美提出來呢？難道神數點並稱呼星宿，比創造它們更值得讚美嗎？因為創造本身就已經完成了數點，並賦予了名稱，且藉著名稱區分了數量？但這裡所數點的星宿，是亞伯拉罕在天上所看到的，是以撒在後裔中所領受的，是保羅在榮耀中所區分的。至於它們被稱呼名號，讓我們聽聽那位將要呼召祂的人。祂在福音書中說：你們不要把這事看作希奇；時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽祂的聲音，就出來（約翰福音五章 28、29 節）。因此，它們被呼召，並將出來。神對它們的數點是如此細緻，以至於我們每個人身上被認為無數的頭髮，也在數點之中，同一位主說：就是你們的頭髮，也都被數過了（路加福音十二章 7 節）？這對主而言更為尊貴，這在祂的憐憫中更應被優先考慮，即祂將那些祂所醫治心靈創傷的人、那些祂所裹好傷處的人，以名號呼召，以特性數點，以天上的光輝使之榮耀。
6. 為了祂這些奇妙且卓越的事，祂說，第 5 及 6 節：我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度。耶和華扶持謙卑人，將惡人傾覆於地。因為這是謙卑人的特徵（因為根據福音書，謙卑人必承受地土（馬太福音五章 5 節）），使他們在神面前配得稱呼、數點與光輝。當祂聚集分散的人時，耶和華為大。當祂使破碎者得榮耀時，祂的能力為大。當祂以名號與數量區分萬物時，祂的智慧無法測度。但祂在扶持謙卑人的同時，也將惡人傾覆於地。在聖潔的功德之後，緊接著是邪惡的懲罰：當謙卑人被接納進入星宿的光輝中時，惡人被傾覆於地，被判處地獄律法的審判。
7. 創造萬物的神與律法的神並非兩位。——為了這些，我們彷彿猶豫不決，先知勸勉我們讚美，說，第 7、8 節：你們要以感謝向耶和華歌唱，用琴向我們的神歌頌，祂用雲遮天，為地預備雨水，使草生長在山上，祂賜食物給牲畜，和啼叫的小烏鴉。先知的話語頻繁地勸誡我們，要相信這位萬物的主，就是律法所說的神，那位願被稱為以色列之神的神：因此在同一篇詩篇中，當他說：建造耶路撒冷，聚集以色列中被趕散的人，並勸勉讚美祂時，又補充說：祂用雲遮天，為地預備雨水：好讓律法的頒布者與創造者不被理解為兩位不同的神。這種教導的比例是如此平衡，以至於所列舉的創造之名號與種類，在顯示祂是律法的創造者之同時，也包含了象徵性與預言性制度的意義。現在我們被勸誡要為此感謝神，因為祂用雲遮天，因為祂為地預備雨水，因為祂使草生長在山上，因為祂賜食物給牲畜，和供人使用的草，以及啼叫的小烏鴉。因為在所有這些事中，都顯示了神的護理與良善：祂使雲遮天，將雨水傾注於地，使山頂披上青草，為牲畜提供飼料，為飛鳥提供食物，因為萬物都期待從祂那裡得到養育。但若仔細審視這一切，它們自身就具有另一種意義的力量。
8. 雲的多重含義。這些雲象徵聖徒的教導。——我們知道，有些雲是神命令不可降雨在葡萄園上的，正如藉著以賽亞所說：「我必吩咐雲，不降雨在其上；因為萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家」（賽五6）。我們知道，有些雲是在主面前，因祂的光輝而經過的：「因祂面前的光輝，雲彩經過」（詩十七12）。我們知道，有些雲是神安置為祂上升的座駕；「祂以雲彩為祂上升的座駕」（詩一?四3）。我們知道，有些雲是神的真理所及之處；「?的真理達到雲霄」（詩五十七10）。在某些地方，這些雲象徵聖徒的教導，這是絕對的道理，因為這些教導被禁止降雨給不信者，[註：(b) 手抄本：降雨教導。] 也不用話語去滋潤不虔誠者乾涸的心田。當主親自臨在時，這些雲就不再存在了：正如太陽升起時，星光就變得黯淡，同樣地，當主親自發光時，雲彩的教導也就過去了。藉著這些雲，我們得以升到主那裡，因為神聖的宣講為我們指明了通往天國的道路：因此，這些雲被安置為我們上升的階梯。神的真理也達到這些雲，因為這先知性的教導本身就包含了對神真實的認識。
9. 雨即神的話語。肥沃的山嶺，高聳的峰巒。——因此，這些受造物的種類被選中，是為了紀念神的讚美，它們在自身中展現了造物主的宣告，同時也為我們提供了比喻性的，或者說，正如使徒所言，寓意性的教導（加四24）。因此，天空被雲彩所遮蔽，意即先知性的教導受制於神聖的事物。雨水傾注在地上，即這些受制於雲彩的話語被傾倒出來，藉此，我們這些原本無果且乾涸的人，[註：(c) 手抄本：為了選擇。] 因著神聖甘霖的恩賜而變得滋潤，以致結出果子。摩西曾見證這些神聖的話語應被理解為甘霖，他說：「我的教導要像雨降下，我的言語要像露水滴落，如雨降在嫩草上」（申三十二2）。因此，這雨是為大地預備的，[註：(a) 手抄本：藉此。] 藉此，山上的草得以生長，並作為牲畜的食物。我認為山谷比山嶺更肥沃，因為山谷凹陷的斜坡能匯聚周圍山丘流下的水分而變得肥沃：那麼，為何要讚美山嶺生長草木作為牲畜的食物呢？雖然許多山嶺有肥沃且長滿草木的頂峰，但屬靈的教導是與物質世界的名稱聯繫在一起的。因此，山嶺為牲畜生長草木作為食物；但這些山嶺是「跳躍如公羊」（詩一一四4）的山嶺，先知曾多次向它們舉目，說：「我要向山舉目」（詩一二一1）。因此，這些山嶺——即先祖、先知、使徒、殉道者的崇高之處——為牲畜生長草木。究竟是哪些牲畜呢？讓我們聽聽以賽亞怎麼說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我」（賽一3）。由於牲畜被稱為那些因遲鈍本性而無知於宗教的人，牠們的食物也就象徵在草木之中。因此，這草木是在山上提供給這些牲畜的。
10. 附加的經文。草木對人類的服事。——我們發現許多抄本中插入了[註：(b) 這句在希伯來文中不存在，但在七十士譯本的通行版本中存在。] 這一句：「以及草木對人類的服事」：這樣，上面所說的關於人的事，就可以透過對「人」這個稱呼的提及而被理解。但我們不需要這個解釋。因為雖然這句附加的話並不妨礙理解，但我們並不採納它，彷彿我們不能用其他經文來證實這種理解一樣。這段經文的順序是，第8和第9節：「祂用雲遮天，為地預備雨，使草生長在山上，賜食物給牲畜，並賜草木給人類服事，又賜食給啼叫的小烏鴉。」因此，無論是透過雲雨在山上生長草木，使寓意性的教導得以被理解，這草木是提供給那些拋棄了牲畜般的無知、最終理性地認識了神的人類；還是更絕對地理解為，在草木中預示了人類的食物，因為所有的果實都是透過草木在收割時得以堅固的：這兩者都歸榮耀於神，祂既為我們的軟弱提供了物質的果實作為食物，也提供了先知書中生命的糧食。
11. 烏鴉的本性。——但是，接下來的經文該如何理解呢：「以及賜食給啼叫的小烏鴉」？呼求神是人類特有的職責，因為人類是萬物中唯一分享理性者。烏鴉的小雛鳥怎麼會呼求神呢？為什麼是烏鴉的小雛鳥，而不是烏鴉本身？烏鴉的本性遲鈍、[註：(f) 根據手抄本補充：邪惡、] 不義、缺乏遠見，且沒有被賦予對神的任何認識。或者，提供了什麼食物呢？難道神會像賜草給牲畜、賜草木給人類那樣，將腐屍的惡臭污穢以及牲畜的死亡，賜給那些向祂祈求的烏鴉雛鳥，作為維持現世生命的食物嗎？這樣理解，我不敢說這是錯誤，簡直是極度的不虔誠。因此，我們將根據我們從神聖恩典中獲得的領受，來說明應當如何理解。
12. 烏鴉作為罪人的象徵。餵養以利亞的烏鴉預示了外邦人的歸信。——我們記得，烏鴉在從方舟中被放出後沒有回來，這被設定為罪人的形象。因為當水遍滿全地，無處可棲時，烏鴉沒有回來，而鴿子後來卻找到了安息之處（創八7）。因為既然那時方舟具有教會的形象，那麼那個在教會之外無處可棲卻離開教會的人，就成了罪人的榜樣，他雖然在世上除了教會之外沒有別的安息，卻寧願逗留在世俗的虛無之中。我們也讀到這隻鳥被指定去餵養以利亞，習慣於總是給他送去食物（王上十七6），而那時正是所有百姓最不虔誠、最無宗教信仰的時候。因此，這隻被設定為罪人形象的鳥，被選中去服事這樣一位偉大的先知。因為當先前的百姓被發現是不配的時候，神的話語——即先知的食物與飢渴——就藉著那些曾經是罪人的人的職分完成了。因為我們，或是在我們之前的其他人，從無恥、放蕩、污穢和血腥中被生出，就像烏鴉的雛鳥一樣呼求神，透過認識、認罪和服事：從牲畜和野獸，藉著對神的認識變成了人，也就是說，從無知於理性的人變成了分享理性的人，神每天在先知中產生教導的宣講，就像在山上生長草木一樣，提供了天國食物的滋養。
13. 由此得出結論，上述內容應作寓意理解。——為了讓所有這些以寓意方式紀念的事物，都能被理解為有益於人類的救贖，詩篇在結尾處作了確認。經文如此說，第10和第11節：「祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏祂的人，和那些盼望祂慈愛的人。」如果從肉體層面理解，這些話是相互矛盾的。因為神怎會一方面在山上為牲畜生長草木，另一方面卻不喜悅馬呢？因為提供食物給那些不蒙喜悅的牲畜，是出於必要的服事，而非出於護理的仁慈。但因為神所有的慈愛都關懷人類的救贖，祂用結論的圓滿完成了上述的寓意：神所喜悅的並非牲畜的種類與力量，也不是華麗房屋的裝飾——這正是人類觀點中最大的野心，即擁有高貴的馬匹和漂亮的房屋——而是僅僅喜悅那敬畏祂、盼望祂，並以恐懼與信心見證神的大能與慈愛的人。因為那說「信我的人，就不至於受審判，而是已經出死入生了」（約五24）的主，是慈愛且大能的。祂大能到足以用生命改變死亡，慈愛到足以消除審判的恐懼，祂就是我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
耶路撒冷啊，你要頌讚耶和華！錫安啊，你要讚美你的神！因為祂堅固了你城門的閂，賜福給你中間的兒女。祂使你的境界平安，並用上好的麥子使你飽足。祂發命在地，祂的話奔跑最快。祂降雪如羊毛，撒霜如爐灰。祂拋下冰雹如碎渣；在祂寒冷面前，誰能站立得住呢？祂一出令，這些就都消化；祂使風颳起，水便流動。祂將祂的話指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣對待，至於祂的典章，他們向來沒有知道。
1. 此處預言了神永恆的國度。——正如前一首詩篇一樣，這首詩篇雖然在希伯來文中不存在，但也被冠以哈該和撒迦利亞的名字：正如我們上面所展示的，藉著這首詩篇和那些詩篇，可以理解關於永恆耶路撒冷的預言。
2. 為何稱為耶路撒冷。——第12節。耶路撒冷啊，你要頌讚耶和華！錫安啊，你要讚美你的神！耶路撒冷與錫安並無區別；因為根據地方名稱，這在世界上是同一個地方：但名稱的詮釋需要對同一座城市進行雙重的紀念。因為耶路撒冷是和平之城。而因為我們主的國度是在聖徒的和平與合一之中；祂說：「祂的居所是在和平之中」（詩七十六2）：那群蒙福的聚會，即神的國度，被稱為耶路撒冷，即和平之城。正如使徒所言，這座城市是由活石建成的，是聖徒的聚會，因復活而與神的榮耀相符（彼前二5）。它在基督的身體中，透過信心預先窺見了自己將會是什麼樣子；因此它也被稱為錫安。根據詮釋的效力，基督的身體在所有的聖經中都被認為稱為錫安，因為我們在信心裡在祂裡面瞻仰我們的盼望；因為錫安就是「窺見」。但那座作為耶路撒冷的城市，因為合一而成為和平之城；也因為與神身體的相符——在其中它預先窺見了自己——而被稱為錫安；它獲得了祂的榮耀，也接受了祂的名字。因此，那和平的聚會，以及那身體改變後的榮耀，在耶路撒冷和錫安的名字中，兩者合而為一，這不是無生命的石頭，也不是遲鈍的建築，而是理性的靈魂，是活石的根基與寶石，是聖潔的公民，是神對祂家人的統治，這就是這座城市，它因其福分的意識和讚美的告白而被召喚去讚美。
3. 永生的幸福與安全。——先知補充了讚美的原因，第13和第14節：因為祂堅固了你城門的閂，賜福給你中間的兒女。祂使你的境界平安，並用上好的麥子使你飽足。這就是主在福音中應許給溫柔之人的那片蒙福之地的產業，祂說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五5）。先知們在許多地方預言了這種福分的時間，以及這座永恆城市的堅固：它的門和閂被堅固到這種程度，以至於對我們這些敵對的勢力來說，它是不可穿透、無法進入且不可毀壞的；它在身體與靈魂的本質上不缺乏任何東西，在永恆中堅固，在居民中蒙福，在意志上和平，在生命的本質上豐盛。
4. 神的話語在建立神之城時的迅速。——但對於這種對神的宣講，還補充了這一點，第15節：祂發命在地，祂的話奔跑最快。神國度的宣講並非緩慢的拖延；而是以不間斷的活力和迅速的穿行遍及全地。因為當主在身體中誕生並展示祂國度的榮耀時，使徒和先知的教導之流難道不是立刻就發出了嗎？正是藉著這種迅速的穿行，這座蒙福城市的建造才得以開始，它在聽聞了其豐盛的財富後，每天都在各地用信徒的活石建造起來，直到其居民的圓滿，其迅速的話語在從世界四方聚集所有人的過程中奔跑，再次為了將這蒙福國度的公民聚集到天國而完成圓滿。
5. 在生命道路上的沉重勞苦，但卻是短暫的。——但另一種宣講也隨之而來，第16-18節：祂降雪如羊毛，撒霜如爐灰。祂拋下冰雹如碎渣；在祂寒冷面前，誰能站立得住呢？祂一出令，這些就都消化；祂使風颳起，水便流動。正如主在福音中所說，生命的道路是窄的，是受苦的（太七14）；若不經過極大的困難和煩惱，就無法走這條通往天國的道路。這當然應被理解為關於這個世界的煩惱；因為我們是透過現世的磨難進入永恆的安息。雖然我們因現世事物的勞苦，如同遭受嚴冬的酷寒，但在此等現世苦難的嚴寒之後，神將它們化解，我們將在平靜、安寧與清澈中安息。根據先知的言論和寓意性的習慣，現在的雪、霧和冰雹——這些本性上會凍傷並致死的事物——應被相信是象徵世俗的煩惱、災難和痛苦對我們造成的夜間寒冷。這位先知也知道這座蒙福城市的參與者絕不會再被這種世俗傷害的寒冷所凍傷，他說：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你」（詩一二一6）。因為所有這些我們因現世災難而受凍的事物，都會因神的良善而化解流動。因為雪隨著羊毛般的柔軟而消融，將一切包含在內：降下的霜如同撒下的灰燼一樣緊縮：冰雹甚至比通常的雹塊更堅硬，凝結成碎塊，自身既有衝擊力又有嚴寒。如果這些永遠持續下去，難道萬物不會因它們的寒冷而永遠枯萎嗎？因為如果我們苦難的系列被無限拉長，誰能忍受永恆的身體災難呢？
6. 永恆的幸福。——但隨著身體軟弱的消除，這蒙福國度的時間是永恆的，那裡沒有哭泣，沒有悲傷，沒有因身體慾望的改變而墮落：而是生活在那些，祂說，「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前二9）事物之中。
在未來的福分中，理解的聽覺與視覺將停止：那應許給蒙福永恆者的福分與永恆，既不被視覺所限，也不被聽覺所捕捉，更不被心智所感知。因此，所有這些雪、霜、冰雹的寒冷都將消融，如同被溫暖的氣息吹拂，那時，在這些世俗之夜的嚴寒之後，神之靈將把那永恆國度的時代調和成一種單一且不可改變的寧靜。
7. 誰是真正的雅各：祂的特權。——為了讓我們知道，在雪、霧和冰雹那無法忍受的寒冷之下，神之靈透過化解它們，象徵了那永恆國度對永恆子民的蒙福調和；先知以這樣的告白結束了詩篇：在祂寒冷面前，誰能站立得住呢？祂一出令，這些就都消化；祂使風颳起，水便流動。第19和第20節。祂將祂的話指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣對待，至於祂的典章，他們向來沒有知道。這是神在雅各和以色列身上特殊的旨意：不是指肉體上的以色列，也不是指那個為了安慰而將這肉體名稱視為高貴血統的雅各；而是指那個取代了長子、用永恆的盼望買下了長子權的雅各，那個因看見神而得名以色列的人，那個本身就是耶路撒冷和和平之城的人，那個建立在信心磐石上、堅固了城門閂的人，他將勝過地獄那更強大的門，他在神的話語中被聚集，他不缺乏任何東西，不會被世俗嚴寒的冰冷所凍傷：而是隨著一切化解，並被神之靈所釋放，他將享受永恆清澈的調和，這話語是向他宣講的，他透過屬靈的理解期待著這些神的律例與典章。沒有其他國家能分享這種福分，不虔誠的異教徒也不認識這種審判的榮耀。祂來到自己的地方，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女（約一11-12），祂就是我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
你們要讚美耶和華，從天上讚美祂，在高處讚美祂。祂的眾使者都要讚美祂，祂的諸軍都要讚美祂。日頭和月亮，你們要讚美祂；放光的星宿，你們都要讚美祂。天上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名。因為祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都創造。祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命，不能廢去。你們要讚美耶和華，從地上讚美祂，大魚和一切深淵。火與冰雹，雪與霧氣，成就祂命的狂風，（下文：冰雹，成就祂話語的狂風，）山嶺和一切小山，結果的樹木和一切香柏樹，野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥，地上的君王和萬民，首領和地上一切審判官，少年人和處女，老年人和孩童，都當讚美耶和華的名；因為獨有祂的名被尊崇。祂的榮耀在天地之上。祂將祂百姓的角高舉。凡祂聖民，就是親近祂的以色列人，讚美祂的名。
1. 先前的三首詩篇，藉著這些詩篇，預言召喚我們去讚美主，它們本身就按照其排列的順序，分配了我們那蒙福的盼望。因為其中第一首是為了永恆的盼望和對天國的期待而唱的。第二首是為了聖城的建造和聖徒的聚集而隨之而來的，他們為了這座聖城的圓滿而聚集。這第三首則是為了慶祝這座已建成的城市，它建立在永恆的和平之上，並在世俗那灼熱而乾涸的嚴寒之後，被天上的靈所調和，而被編入這首讚美詩中。因此，教導的順序與事物的順序相同。因為，根據先知和使徒的宣講，這蒙福國度和永恆城市的順序在這些詩篇中被安排為：在復活的改變中，在聖徒的聚集中，在主之公民的頻繁居住中。
2. 萬物都在期待我們的福分。——在此之後，當一切都已在永恆的福分中建立起來，天上的軍隊和權能的合唱團便在接下來的詩篇中被召集起來，去歌唱神的讚美：以便在世俗的虛空被驅除後，萬物從其職責的巨大勞苦中得到釋放，並在永恆的蒙福國度中終於得以喘息，歡喜而安靜地宣講他們的神，並且正如使徒所言，它們自身也被提升進入蒙福永恆的榮耀中，他說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」（羅八19及以下）。因此，這是一首被釋放的自由之歌，因為它們從職責的必然性中被釋放，先前服事於人類的用途，現在終於與神兒女的榮耀相符，進入永恆的福分，受造的元素得以安息。正如使徒彼得所言，這種福分長久以來一直被渴望著，他說：「這些事現在藉著傳福音給你們的人，並從天上差來的聖靈，報給你們；天使也願意詳細察看這些事」（彼前一12）。因此，受造物的期待就是地上的（或，屬地的）福分：而我們敗壞的改變，延遲了神聖受造物的元素，它們渴望察看這福音宣講的盼望，即將從我們榮耀的相符中獲得它們自己的榮耀：它們現在已經根據詩篇的預言獲得了這榮耀，並被召喚去讚美所領受的福分。
3. 世界並非偶然，也不是神。世界的任何部分都不應受到神聖的崇拜。——第1-6節。你們要讚美耶和華，從天上讚美祂，在高處讚美祂。祂的眾使者都要讚美祂，祂的諸軍都要讚美祂。日頭和月亮，你們要讚美祂；放光的星宿，你們都要讚美祂。天上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名。因為祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都創造。祂將這些立定，直到永永遠遠；祂定了命，不能廢去。先知確實用清晰的語言勸勉所有天上的軍隊去讚美，但這並非沒有完美的教導理由。首先，他排除了人類無知中的這種錯誤，即有些人竟敢認為這個世界的狀態是透過偶然的碰撞而形成的，並因此從無序中建立起秩序：其次，有些人認為這個世界本身就是神，它驅動並移動自己，並在每年理性的運行中調和氣候：最後，有些人從這些元素中選擇了某些東西，無論是天空、太陽、水還是空氣，並以虛妄且不虔誠的宗教將神的榮耀歸給它們。因此，他排除了所有無知的錯誤，說：「因為祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都創造。」因此，在這些被稱為受造物的事物中，不容許任何偶然的碰撞，沒有任何本性固有的力量，也沒有任何從單一實體而來的永恆性。
4. 兒子在創造世界時與父同在。——這句話也教導了創世記所區分、福音書所見證、使徒所宣講的內容，即萬物都是藉著神的命令而造的：它們並非自行存在，彷彿那物質本身就是順服的實體，當它被命令存在和立定時：而是萬物都是藉著命令被創造的，並且是由那位說話的人所說出的，以便它們得以存在。因為創世記是這樣說的：「神說……神就造了」（創一6及以下）。現在先知也說：「祂說，便都造成。」祂並非命令自己去創造，而是當祂說話時，它們就造成了。而它們是藉著那位被福音書作者見證的人所造的，「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約一3）：使徒也說：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的」（西一15-16）。智慧也曾這樣論到自己：「那時，我是在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常在祂面前踴躍」（箴八30）。因此，理解的模糊性消失了，在新舊約權威的定論下，父與子在創造世界的起初就已同在。
5. 受造物被邀請去讚美神，而非被毀滅。它們之所以不被毀滅，並非歸功於它們的本性，而是歸功於神的命令。——先知還補充了另一個讚美的原因：因為祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都創造；祂將這些立定，直到永永遠遠。因為它們從無中被建立，並因其存在而欠造物主恩典，它們帶著生命的意識，感知到祂的良善與大能，藉著祂，它們開始感知到自己的存在。它們活著，以至於它們能存到永永遠遠，並且，根據使徒的說法，期待著神兒女的顯現，從敗壞的轄制中被釋放，進入與他們相符的榮耀中。然而，必須注意的是，在這些被立定直到永永遠遠的受造物中，既沒有將這被稱為穹蒼的天空，也沒有將這被稱為乾地的土地計算在內：因為先知書中也說：「看哪，我造新天新地」（賽六十五17），主在福音中也說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（太二十四35）：這些並非此處討論的對象。我們只需提醒自己，此處被列入讚美神行列的，並非那些會毀滅的受造物，而是那些被建立在永恆實體中的受造物。為了不讓人誤以為它們能存到永遠是出於其本性的福分，祂補充說：「祂定了命，不能廢去」：以便讓人理解，它們之所以存在，即它們能存到永遠，並非出於它們的本性，而是出於祂的命令，祂有能力賦予從無中建立的事物以永恆的本性。因為祂說，命令不會廢去，即祂的旨意不會有終結：因為那些被永恆的大能賦予永恆的事物，將存到永遠。
6. 無生命之物讚美神。——在此之後，其餘屬地之物再次被召喚來讚美神；儘管這些事物並非全都與那些屬天且蒙福的善物有份，有些是因為缺乏理性的感知，有些是因為其無生命的本性，有些則是因為受了不虔誠的玷污；然而，藉由它們被造的本質，以及那內在於其受造秩序中的護理，它們本身就宣告了神。經文如此說，第7-12節：「地上的龍和一切深淵，都當讚美耶和華。火與冰雹，雪與霧氣，成就他命的狂風，大山和小山，結果的樹木和一切香柏樹，野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥，地上的君王和萬民，首領和地上一切審判官，少年人和處女，老年人和孩童，都當讚美耶和華的名。」萬物皆同聲讚美神，儘管其中有些缺乏讚美的感知；但藉由受造的秩序與生成的品質，它們彰顯了造物主的宣告。被拘禁在地上的龍，以及其中許多沉入深淵的，使我們 [註：(a) 在刊印本中，關於其生命的意義、祂的良善、能力與知識，以及藉此開始生活或感知的部分，極為混亂。這種混亂在手抄本的幫助下得以消除，儘管抄寫員錯誤地將「所感知的」寫成了「非感知的」。] [註：(b) 手抄本如此。但巴德（Bad.）與伊拉斯謨（Er.）版作「列舉的」。萊比錫（Lips.）版作「紀念的」。巴黎（Par.）版作「紀念過的」。] [註：(c) 刊印本作「在永恆的實體中」。手抄本更正確地作「實體」，即進入永恆的實體，或為了無窮盡地存在。由於這些內容指向前文第3節所提到的，即太陽、月亮、星辰等被召喚來讚美神；人們可能會問，希拉流（Hilarius）是否認為上述受造物是有生命的。利西紐斯（Licinius）在致聖貴格利（Gregorius）教宗的信中（見《拾遺》第1卷第2冊第369頁），指責希拉流在約伯記註釋中犯了這種錯誤，他說：「我對這位博學且聖潔的人感到十分驚訝，他竟以野蠻的表達方式，翻譯了奧利根關於星辰的荒謬言論。」然而，關於利西紐斯提到的那處，並不確定他是否真的讀到了希拉流真正的約伯記註釋。或者，希拉流在約伯記中所寫的內容，應被視為純淨無誤的，否則，若將其歸咎於耶柔米（Hieronymus），則是褻瀆。因為耶柔米教導說，希拉流的著作應當毫無阻礙地閱讀，他在第75號書信中特別提到奧利根的約伯記註釋時說：「維吉蘭提（Vigilanti），我要對你說：為何你手中有奧利根所寫的約伯記註釋？他在其中討論了魔鬼、星辰與天空，說了一些教會所不接受的話。」如果耶柔米指責某人保留奧利根的註釋，卻又鼓勵一位婦女不僅保留而且閱讀希拉流的書，這難道不是因為他沒有在希拉流的書中發現他在奧利根書中認為應當拒絕的關於星辰的錯誤嗎？即使在這篇註釋中，若輕率地指責同樣的錯誤也是不妥的。首先，他並未說這些被列舉的受造物是有生命的，而是說它們是不會消亡的。其次，如果他以太陽、月亮、星辰和天上的水這些詞彙來理解有生命的實體，那他必然不是從字面上，而是從屬靈上來理解的。任何研讀他對詩篇113篇第5節註釋的人都不會否認這一點：他在那裡首先指出，認為水是有生命的似乎是荒謬的；接著他承認，天上的水確實讚美主，因此是有生命的；最後他總結說，水的名義應理解為各族人民，其中既有屬天的，也有屬地的，等等。在詩篇125篇第8節中，他似乎更恰當地理解了這些水，稱其為一種較溫和的本性，其對象是第一層天的座位，被神的權能所環繞，過於熾熱而需被調和，以便能被下層的本性所承受。此外，從詩篇146篇第5節的註釋中，毫無疑問他認為哪些星辰是有生命的，他在解釋「數點星宿的數目」時，首先排除了字面意義，隨後補充道：「但這裡所數的星辰，是亞伯拉罕在天上所看見的，是以撒在後裔中所領受的，是保羅在榮耀中所分辨的。」因為顯而易見，他將星辰解釋為選民與亞伯拉罕的子孫。當然，沒有人會說，屬靈地理解的天與地，不能同樣適用於那些不會消亡的事物。因為「天地都要廢去」這句話禁止了這一點。關於上述提到的受造物，也沒有類似的說法。最後，耶柔米在致提阿非羅（Theophilus）的第62號書信中，說明了希拉流在何種程度上模仿了奧利根，他說：「他刪除了有害的部分，翻譯了有益的部分」，這相當清楚地表明，他絕沒有翻譯奧利根關於星辰的那些荒謬言論，用利西紐斯的話說，或者用耶柔米自己的話說，即教會所不接受的內容。] [註：(d) 手抄本中作「直到永遠長存」。] 在恐懼與敬虔之中，當它們被束縛在深淵與大地之間時，被預備用來懲罰我們的不虔誠。火的本性、雪的潔白、(a) 冰晶、狂風、高山、丘陵的區別、樹木的果實、野獸的種類、牲畜的用處、蛇的蠕動、飛鳥的翱翔、君王的權力、百姓的服侍、首領的尊嚴、審判官的公正、各個年齡與性別的習俗、追求、美德；所有這一切，為了不同且不可言喻的用途而被塑造、區分、賦予生命、臻於完美，讚美著造物主的護理。他指出那些無生命或無理性之物是如何讚美的，說：「成就他命的」，意即，藉由它們被安置在各自職責的秩序中，它們見證了那位如此設立它們者的宣告。
7. 理性之物讚美神的原因。蒙福國度的座位。——至於君王與其他作為理性同伴的人，讚美的原因被提出，第13節：「因為獨有他的名被尊崇，他的讚美在天地之上。」神因著君王、百姓、首領、審判官以及各個年齡層的建立而受讚美，因為祂以這種不同職責的調和來維繫人類生命的歷程。然而，由於上述所有的讚美都指向那個蒙福國度的時刻，祂補充了這個讚美的原因，即「因為獨有他的名被尊崇」。因為到那時，獨一的神將被那些不情願的人所認識與 (b) 看見，魔鬼將被束縛，他的天使將與他一同被判入永恆的火中，一切屬靈的邪惡權勢都將被消除；那時將不再有罪惡、不再有死亡、不再有這屬地的世界。經文說，第14節：「他的讚美在天地之上，他高舉了他百姓的角。」即，在那個蒙福之城的時代，主將高舉他百姓的角，並藉由不朽的榮耀，將那在「角」中所象徵的不朽賜給他們。因為到那時，將有新天新地，當這些現存的事物消逝後，那些嶄新且永恆的事物將隨之而來。因此，祂的讚美將在天地之上被歸還：因為那個蒙福國度的座位，並非建立在這個時代，也不是在這空氣中，而是建立在更高的處所。
8. 親近的百姓，他們已在子的國度中，但尚未在父的國度中。——由於這是聖徒的國度，他們藉此在主作王時，將上升到父神的蒙福國度；先知以此結束了詩篇：「這是他一切聖民的讚美，就是與他親近的以色列百姓。」這是一切聖徒的讚美，他們讚美神，不是像其他君王、首領或審判官那樣，僅僅是因為對美德與認罪的欽佩，而是因為在自身中達到了圓滿的蒙福，以及歌唱者的喜樂；即那些作為以色列子民、親近神的聖徒；當然不是指那些被說過：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（馬太福音15:8）的人；而是指那些配得聽見「凡求告他的，耶和華便與他們相近」（詩篇145:18）的人。因此，這讚美屬於那些親近神的人，他們藉著這聖潔耶路撒冷的蒙福國度，在主耶穌基督的國度之後，當主將他們聚集時，將進入父神的國度，正如使徒所說：「那時，他將國交與父神，那時他將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下」（哥林多前書15:24及後續）。因為當一切都被放在祂腳下，最後被毀滅的是死亡。當他說：「萬物既服了他，除了那叫萬物服他的之外，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主」（哥林多前書15:24及後續）。因此，這百姓是藉著子神的國度而親近父神國度的人。所以主作王，將要交出國度給父神；並非失去國度的權柄，而是將我們這些屬於祂國度的人，交給父神作為國度（參見《論三位一體》第11卷第59節）。國度的交接，是我們的提升；使我們這些在子國度中的人，也能在父的國度中：藉此配得父的國度，因為我們也配得子的國度；當我們在子的國度中時，我們就親近父的國度：祂是永世受頌讚的。阿們。
你們要向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他。願以色列因造他的主歡喜，願錫安的民因他們的王快樂。願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他。因為耶和華喜愛他的百姓，他要用救恩當作謙卑人的妝飾。願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀，為要報復列邦，刑罰萬民。要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判，他的聖民都有這榮耀。
1. 前篇詩篇的總結。——上一篇詩篇勸勉所有受造物的多樣性來讚美造物主：其秩序從屬天之物開始，遍及大地、海洋與空氣中一切有生命之物，並勸勉各個年齡、性別、權勢的人，為了應有的認罪而歸榮耀，使那賦予他們生命、堅固他們、裝飾他們的主，能被虔誠的感恩之言所頌揚。在先知如理地完成了這篇詩篇的結尾後，他不僅勸勉眾人歸榮耀於神，更指出這僅是祂聖民的讚美，即以色列的子民，那些將要親近神的百姓；以便當萬物都根據其生命的感知與喜樂讚美神時，唯有以色列能親近祂，唱出關於神聖知識與恩寵的親密讚美。在此之後，我們現在被激勵去向神唱一首新歌。或許人們會認為，前一篇詩篇在讚美的新穎與奇妙上已無所遺漏，因為如果我們的感恩與感知中有任何新意，那它本身就應當被預先規定在讚美之中。然而，我們的心無法超越屬天的座位，但那些在天之上的事物被勸勉去讚美神。另一方面，我們的理智無法延伸到深淵的廣大之外，但其中之物也被召喚來履行讚美的職責。現在，空氣本身的本性，在冰雹、雪、冰晶與狂風中，被命令同聲唱出如此偉大讚美的榮耀。隨後，整個人類，無論是君王、首領、審判官，還是處於青春年華或老邁成熟之時，都被命令唱出對神的讚美；因為這一切都在祂面前以平靜的歷程與節制而存在，萬物都按照其本性的律法被教導，以至於它們不得偏離其被造時的秩序。
2. 這首新歌屬於誰。——因此，既然在這些神聖與屬天的事物之外，似乎沒有賦予人類其他的知識與讚美，讓我們看看，當經文說「你們要向耶和華唱新歌」時，我們現在被召喚去唱什麼樣的新歌。這顯然是一首新歌。我們在之前的詩篇中已經展示了這首新歌的喜樂，在那些詩篇中也唱了新歌；當主顯明祂將在列國中作王時（詩篇96:10），當祂以右手拯救自己進入國度的榮耀時（詩篇98:1）。因此，這首新歌是屬於祂聖民的。因為接下來說：「在聖民的會中讚美他。」第2與第3節：「願以色列因造他的主歡喜，願錫安的民因他們的王快樂；願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他。」(e) 意即，因那位將按照第95篇詩篇的新歌在列國中作王的主，以及在接下來的新歌中，主將以右手拯救自己，並行奇事的主而歡喜。因此，以色列與錫安的子民因這位王而歡喜，即那在天上的錫安，那是被記錄在冊的長子與天使聚集的城；而那以色列，是指在靈裡而非在字句上（應理解為：願他們歡喜），並且是使徒所說的平安臨到的人（加拉太書6:16）。因此，這些子民，因領受並承認這位王而成為神的兒子，他們在肉身中以心靈的眼睛認識了神，將在跳舞中歡喜，擊鼓彈琴歌頌祂。這種喜樂的音樂存在於義人的帳幕中，並在悔改之子回歸時，於和諧的歌聲中被聽見。
3. 人因受造而蒙神喜悅，因犯罪而令神不悅，在基督裡重新蒙悅納。——至於在受造物讚美與之前的新歌之後，這首新歌的原因是什麼，祂指出並說，第4與第5節：「因為耶和華喜愛他的百姓，他要用救恩當作謙卑人的妝飾。願聖民因所得的榮耀高興。」當萬物被造時，確實都蒙神喜悅，創世記見證說：「神看著一切所造的都甚好」（創世記1:31）；但我們知道，祂特別喜愛祂的百姓。人的受造固然是好的，(g) 因為它在起源上獲得了神的形象與樣式；但由於人類意志與抉擇的改變，其判斷變得不穩定，(h) 且因為他們犯罪並需要悔改，神曾表示後悔造了人。然而，當他們因罪而重獲生命，消除了悔改的抱怨後，祂對他們的喜愛便顯明出來。因為我們藉著基督的身體與寶血，從仇敵變成了神的兒女，當祂以永恆大祭司的平息，向我們保證了不悔改的聖禮時，正如先知所說：「耶和華起了誓，決不後悔，你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」（詩篇110:4）。因此，祂所喜悅的是那被起誓為「不悔改」的，當祂照著麥基洗德的等次作王，即作為列國的君王與祭司時，首先是謙卑人得救恩，隨後是聖民因他們的王而歡喜，顯出榮耀。
4. 聖徒的特權。喉嚨的意義；刀的意義。兩刃的刀對聖徒有何用途。——但在聖徒的榮耀之後，必須理解這首新歌的圓滿意味著什麼：「願他們在床上歡呼。」第6節：「願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀。」那時，床榻將不再被淚水浸濕，也不會因為在這必死的身體中生活，因罪的必然與痛苦而每夜哭泣。因為聖徒將在榮耀中於他們的床上歡呼；因此，神的讚美將永遠在他們的喉嚨中。藉由喉嚨的象徵，宣告了內在良心的情感。但神的讚美不僅在他們的喉嚨中；他們的雙手也將配備兩刃的刀。錫安的子民因認識這位王而獲得了這種恩典，他們在跳舞與擊鼓彈琴中，被安排了救恩、榮耀、喜樂、歡呼與權柄。因為權柄在刀中 (b) 得到象徵，我們在許多地方以及隨後的經文中都得到提醒。因為先知隨即教導為什麼他們手中有兩刃的刀，說，第7-9節：「為要報復列邦，刑罰萬民；要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判，他的聖民都有這榮耀。」這就是新歌，當大地上的謙卑人與心中受苦的人被立為君王，當他們被視為世界的污穢與列國的廢物時，他們卻成為世界的光與列國的報復者（哥林多前書4:13）。因為他們手中有兩刃的刀：(c) 因為在啟示錄中，那位聖者口中有兩刃的利劍，在各處行使權柄的審判（啟示錄19:15）。因為主來也是為了把刀帶到地上（馬太福音10:34）：並且根據使徒的說法，聖徒將審判世界，世界也將在他們裡面被審判（哥林多前書6:2）。因為經文說：「豈不知我們要審判天使嗎？」因此，藉由他們，對列邦的報復得以實現；因為神在我們裡面是報復者。隨後，對萬民的刑罰被施加：因為信實的那位說：「我要責備你，將這些事擺在你眼前」（詩篇50:21）。但這種責備的結果是，列國的君王與大臣被鏈子與鐵鐐所捆鎖。因為根據福音書，他們手腳被捆綁，被丟在外面的黑暗裡（馬太福音22:13）。因為那裡將有哀哭切齒，將施行所記錄的審判，即律法所規定的、先知所宣告的、一切神聖言語所見證的。這就是信心、虔誠、節制與認罪所獲得的功德：這就是輕看世俗所獲得的賞賜，成為君王的君王，那些因基督的名而遭受仇恨的人；捆鎖那些曾將我們囚禁在鎖鏈與監獄中的大臣；對那些曾肆虐的刀劍與權勢者，施行所記錄的審判。因此，聖徒的一切榮耀都來自於神，當他們在經歷了這些生命與肉體的苦難後，展現出權柄。因此，新歌的讚美得以圓滿，當在列國的羞辱與君王的苦難之後，他們對列國與君王施行了所記錄的審判，他們的主是耶穌基督，是獨生神，是主，是王，祂是永世受頌讚的。阿們。