7. 人若沒有神的恩典，就是荒蕪的。——然而，在他追想古時之日，並默念神的作為，且將繼續默念的過程中，儘管這是透過他的信心開始的，但他證明這並非出於他自己（免得被視為傲慢），而是透過他所祈求的神之幫助所賜予的，他說，第6節：我向你伸開雙手：我的心渴想你，如乾旱之地盼雨。沒有水的土地是乾旱且不結果的，它始終期待著天上的雨露來滋潤：聖徒的靈魂也意識到自己的本性，渴望被神聖話語的恩賜所滋潤：摩西對此說：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如雨降在嫩草上，如甘露降在菜蔬中」（申卅二2）。因此，乾渴的靈魂被這種先知教導的雨露所澆灌：使那因本性而死寂、飢渴的荒蕪，在對神誡命的認識中，重新長出豐碩的果實。
8. 先知渴望迅速解脫並與基督同在。——在接下來的內容中，是對人類信心與良心的告白，透過細拉的介入，展現了先知渴望的急切。第7節：主啊，求你速速應允我，我的靈耗盡了。先知無法忍受肉體的拖延：正如使徒所言：「情願離世與基督同在」（腓一23），以及那句：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）？以及那句：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服」（林後五2）：他在這死亡的身體中忍受著厭倦；但他渴望那因靈魂耗盡而祈求的幫助，能隨著神恩賜的恩典迅速實現。因為若不能像信徒那樣討神喜悅，並在蒙福之地安息，那麼迅速被垂聽又有什麼益處呢？
9. 坑，受刑之地。——因此他說：不要向我掩面：免得我像那些下坑的人一樣。聖經稱坑為陰間的受刑之地：正如在這些詩篇中所說：「主啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑」（詩廿九4）。因此，除非神的面（即基督，祂是那看不見之神的像）臨到每一位聖徒，否則他將與那些被判入陰間刑罰、在沒有安息盼望中離開此生的人一樣。
10. 先知盼望復活。——但先知對自己的盼望並不懷疑，也不在福音確據的信心之外。他雖然在時間上較早，但在靈裡卻分享了使徒的喜樂；他們注視著主的復活，相信了必朽壞之身體的永恆。因為他在隨後說，第8節：求你使我清晨得聽你的慈愛：因我倚靠你。這種慈愛的清晨喜樂在許多地方都有展現，例如當他說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩廿九6）。這就是復活的時刻，在其中，透過神的慈愛，死亡的權勢被打破了。先知因為在這種慈愛中盼望，所以渴望聽見。
11. 意識到無知，向神祈求光明。渴望回到人起初的狀態。——接著是：求你指教我當行的路；因我的心仰望你。使徒透過鏡子觀看，彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，他知道一部分，也預言一部分（林前十三12，9）。先知也如同因人類脆弱的本性而無知，祈求指教他當行的路。因為這些並非世俗的路：他渴望認識屬靈與屬天的路。因此他說：「因我的心仰望你」。他的靈魂不在卑微之處，而在高處；因此他請求認識高處的路。他知道有仇敵對他不利，誘惑他走上別的路，引導他進入別的意志。關於這些屬靈的仇敵，使徒曾多次且頻繁地提及。因此，他祈求救他脫離這些，並請求認識那引向天堂的艱難之路，並被教導遵行主的旨意，透過祂的靈被引導到平坦之地：即，使他被建立為一個不被罪惡所扭曲的人。因為若他被認為是這受造元素的本性，他怎會渴望被引導到平坦之地呢？除非是按照起初之人的本性，在犯罪後被告知：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創三19），他渴望被建立為正直且不偏離的人？這就是這些話所包含的內容：求你指教我當行的路；因我的心仰望你。第9-11節：主啊，求你救我脫離我的仇敵，我往你那裡藏身：求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引導我到平坦之地，主啊，為了你的名。
12. 非出於自己的心思，而是出於神的良善。——使徒對他所說「求你指教我遵行你的旨意」的告白是相呼應的，正如透過他所說的：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道」（林前八2）。如果我們連禱告都還不會，也不知道如何表達我們的渴望，而是由聖靈用說不出來的嘆息為我們代求，並以良心深處的感動來補足我們的無知，根據使徒這句話：「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」（羅八26）；那麼先知祈求被教導遵行神的旨意，絕非胡亂的祈求。這是對人類謙卑的適當告白，即他被聖靈引導到平坦之地，並非歸功於自己的功德，也不是透過自己順服的滿足來要求：而是期待這一切都能歸於神，為了彰顯神的名，使他因神名的榮耀而被安置在平坦之地。
13. 福分源於神的慈愛，並不排除盡責的功德。——因為他知道這平坦之地在死亡的身體中無法賜給他，因為肉體的敗壞若不隨著本性的改變，就無法透過混雜在自身中的罪惡習慣而徹底消除；因此他要求被救活，彷彿他還未活著，說：你必憑你的公義將我救活。你必將我的靈魂從患難中領出來，第12節，並憑你的慈愛滅絕我的仇敵。並滅絕所有逼迫我靈魂的仇敵：因我是你的僕人。如我們所說，這確實有謙卑的公義，即他所盼望的任何福分，都是為了神的偉大（因為將福分、永恆與良善歸於神是合宜的），而非為了自己的功德。然而，在尊崇神的榮耀與慈愛的同時，他也沒有排除自己盡責的功德。因為當他要被救活時，他必須在公義中被救活；因為將生命作為聖潔的報酬是公義的。當他透過神的慈愛從患難中被領出，而他的仇敵要被滅絕時，這就不再是無差別且混亂的審判；因為那將他從患難中領出的，同時也滅絕了仇敵：因為根據功德的差異，審判會調整為刑罰或慈愛。
14. 在勝過試探中，哪些是神的恩典，哪些是功德。——先知表明他的仇敵並不輕微，而是那些甚至逼迫他靈魂的人：並非因為靈魂能與肉體一同被殺，而是因為它受到魔鬼的侵擾，並在所注入的罪惡火焰中被焚燒，以至於它配得被主所殺。然而，為了使他的仇敵滅亡，儘管這主要是為了神的名與慈愛；但這也是因為他是神的僕人，而仇敵正在逼迫他的靈魂；因此，慷慨（出於神）與功德（出於人）結合在一起；在主的慈愛中，僕人的信心與名號也結合在一起：因此，儘管神的慈愛對所有人都是敞開的，但對那些是祂僕人的人而言，它是可以被理解的，透過那位說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八20）的主，我們的救主耶穌基督，祂是現在、永遠、直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
願頌讚歸與主我的神，祂教導我的手爭戰，我的指頭打仗。祂是我的慈愛，我的避難所，我的高臺，我的救主（下文加有：你是）。祂是我的盾牌，我投靠祂；祂使我的百姓服在我以下。主啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？人如同虛空，他的日子如同影兒經過。主啊，求你使天垂下，親自降臨；摸山，山就冒煙；發出閃電（下文：閃電），使他們四散；射出你的箭，使他們擾亂。從高處伸手（下文：你要伸出手），救拔我，救我脫離大水，脫離外邦人的手（下文：不義之手）。他們的口說虛謊的話；他們的右手是虛假的右手。神啊，我要向你唱新歌，用十弦琴向你歌頌。你是那給君王救恩的（下文：你賜救恩給君王），你是那救贖你僕人的（下文：你救贖你的僕人大衛），救我脫離惡毒的刀（下文：救我）。求你救我脫離外邦人的手（此句下文不存在）。他們的口說虛謊的話，他們的右手是虛假的右手。他們的兒女如同少壯的植物，在年輕時就已長成（下文：少壯的植物長成）。他們的女兒裝飾華美（下文：修飾），如同殿宇的樣式。他們的倉房充滿，出產各樣的糧食。他們的羊在田野滋生，成群繁衍（下文：在他們的出口處）；他們的牛肥壯（下文：肥壯）。沒有破裂的牆垣，也沒有人從中經過，街市上也沒有哀號的聲音。百姓如此，便為有福；有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。
I. 標題由七十士譯本所加，用以指明詩篇的理解。——第1-7節。人們認為這篇詩篇也應當加上七十士譯本的這段題詞：「大衛對歌利亞的詩」；然而，這既不見於希伯來文聖經（b），其他譯者也未曾寫下任何除了簡單標題（即「大衛的」）以外的內容。這並非沒有屬靈的理由，詩篇本身的經文教導我們，這篇詩篇中沒有任何內容可以歸因於殺死歌利亞後的慶祝，因為其中的事蹟與時代背景多有矛盾。當經文說：「使我的百姓服在我以下」，那時大衛難道已經是王了嗎？或者，如果那不是外邦人的百姓，又有誰是服在他之下的百姓呢？甚至以色列人本身，在掃羅仍作王時，也不可能服在大衛之下。此外，還有那句：「主啊，求你使天垂下，親自降臨；摸山，山就冒煙；發出閃電，使他們四散」，這在人類戰爭的時代背景下，應當如何理解呢？或者，當第二個標題說歌利亞被殺時，這些祈求又有何意義：「救拔我，救我脫離大水，脫離外邦人的手」？又或者，當以色列只有一位君王時，第10節所說的「你賜救恩給君王」又是什麼意思？複數的用法排除了那段只有一位君王的時代。但既然希伯來文聖經中沒有這樣寫，其他譯者也沒有添加這些內容，我們便明白，這七十位長老是為我們留下了屬靈知識的含義：讓我們知道，大衛與歌利亞的戰爭預表了撒但與主之間的爭戰；因為在書卷中既沒有這段題詞，歷史事實也與預言的語氣不相吻合。
2. 拉丁語無法表達詩篇是「大衛的」還是「關於大衛的」。這篇詩篇是關於基督的。——拉丁語的語法結構通常不習慣在名詞前加上代詞，這往往給我們的理解帶來困難，大衛的名字就是如此。因為缺少了代詞，詩篇究竟是寫給他的，還是藉著他寫的，便變得不確定。當寫下「大衛的詩」時，僅憑標題本身，無法判斷這詩是大衛所作，還是為了大衛而作。然而希臘語則不同，當它表示詩篇是由大衛所寫時，標題寫作 ψαλμ?? το? Δαυ?δ；但當它想表達詩篇是關於大衛而寫時，則寫作 τ? Δαυ?δ。它透過代詞的不同意義，區分了大衛究竟是詩篇的作者還是對象。正如這篇詩篇的標題所包含的 τ? Δαυ?δ，其含義是：這詩篇與其說是出自他手，不如說是為了他或關於他而寫的。從這篇詩篇的標題中也顯示出，這篇詩篇是藉著聖靈的能力與先知的口，為那位主所取、在祂裡面降生、且我們已教導過大衛曾多次指名提及的人而唱的。
3. 「願頌讚歸與主我的神，祂教導我的手爭戰，我的指頭打仗。」如果這篇詩篇被歸因於殺死歌利亞後的慶祝，是因為經文中說「祂教導我的手爭戰」，那麼人們應當接受這個例子，認為它更適合主的身分。因為在第十七篇詩篇中，那篇完全是站在主的身分上所寫的，我們記得也曾有過同樣的說法：「祂教導我的手爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓」（詩十八34）。至於這篇詩篇完全不能歸於大衛本人，不僅在整篇詩篇中，尤其在這些話語中得到了教導：「祂從殿中聽了我的聲音，我的呼求進入祂的耳中。那時，因祂發怒，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼」（同上，6-7）。還有那句：「他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，祂也不應允他們。我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的頭。我素不認識的民必事奉我，一聽見我的名聲就必順從我」（同上，41及後續）。那些堅持認為大衛是為自己說這些話的人，其理解被事實本身所駁斥：因為所有這些內容，按照屬靈的意義與事蹟，都指向那位主在祂裡面降生並取了祂身分的人。
4. 基督如同受教去進行受難的爭戰。——因此，祂的手受教去爭戰，是在祂戰勝世界的時候：「我已經勝了世界」（約十六33）：當祂在十字架上伸展時，祂被受難那無敵的軍裝所武裝：「祂說，你使我的膀臂能開銅弓」：當祂在榮耀的十字架上，在祂自己身上戰勝了所有的權勢與執政者；因為祂將執政的、掌權的擄來，藉著十字架在自己身上誇勝（西二15）：當祂使天上與地上不和睦的事物歸於和好（西一20）；祂說：「藉著祂在十字架上所流的血，叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」因此，祂的手受教去進行這場爭戰，在爭戰中，銅弓的競賽得以獲勝（此處似乎缺少了「世界」一詞），掌權者因受羞辱而被打敗，仇敵因和平而歸於和好。但在手的爭戰之後，接著是手指的爭戰。因為祂在受難中的一切姿態與爭戰都顯明出來。手被伸展，手指被釘在掌心：這顯然是抹去了保羅所說的舊手寫的債，並將其釘在十字架上（西二14），祂也記念那些在爭戰中被釘的手，藉著這些手，所有舊日的罪孽都被釘死了。
5. 接著是：「祂是我的慈愛，我的避難所，我的高臺，我的救主。祂是我的盾牌，我投靠祂。」這些話沒有理解上的困難。因為福音書中記載了祂所行與所說的一切：為要藉著我們所取的人性身分，透過我們謙卑的認罪，來宣揚父神威嚴的榮耀。
6. 基督的百姓，而非僅是猶太人。——至於那句：「使我的百姓服在我以下」，不應被認為是單指猶太百姓的身分：因為在另一篇詩篇中，祂將教會的整體稱為一個百姓，說：「我素不認識的民必事奉我」（詩十八43）。至於這裡所說的「不認識祂的民」其實是祂自己的百姓，福音書教導了我們，當它們說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」（約一11, 10）。但為了不讓這「不認識祂且事奉祂的百姓」被誤認為不是祂的，因為他們不認識祂，摩西那首神聖的詩歌排除了所有這種模糊的錯誤，說：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂的產業」（申三十二8-9）。這個以色列人是被揀選進入永恆產業的：因此，因為他是耶和華的份，其餘的便被視為不認識的，因為他們是藉著這份產業的特權而被揀選的。然而，所有人都是祂的；因為他們的存在，正如對他們的創造者一樣，是虧欠於祂的。
7. 萬物何時、為何、以及在何種程度上賜給基督。——當經文說：「正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人」（約十七2）；以及那句：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18），他們便服在祂之下。然而，萬物並非在起初就賜給祂，因為祂在世界，世界是藉著祂造的，祂正尋求那在創世之前祂與父同有的榮耀：但萬物是在祂取了人性之後賜給祂的；因為經文如此說：「祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像：所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（腓二7, 9）。那麼，什麼被賜給了祂，或者賜給了誰？當然，不是賜給那本有神形像的，好讓祂成為神的形像；因為祂本來就是，且因為祂是，祂就不需要這份賞賜。但賞賜的原因在於，那本有神形像的，取了奴僕的形像；並倒空自己，取了奴僕的形像，以至於死，且死在十字架上。因此，對於那藉著取了奴僕身分而展現的順服，以及對於那奴僕的身分本身，這份賞賜被賜予了，好讓祂所是的（即神的形像），得以在肉身中顯明。因為「倒空」並不意味著神形像的損毀或喪失；而是將神的形像賦予了所取的人性。
8. 人不配認識神。何謂「顧念」。凡短暫的都是虛空的。人如何認識神，或為何被顧念。——但對於這件極其困難的事蹟之驚嘆，以及這份最偉大且最美好的希望之賞賜，先知的言語也在本篇詩篇中作了見證，回應了祂先前所說的：「使我的百姓服在我以下；主啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？人如同虛空，他的日子如同影兒經過。」聖靈在第八篇詩篇中也同樣宣告：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」這份認罪是極其美好的，因為人親自見證自己不配得到如此的恩賜。當他承認自己不配時，他便高舉了那賜給他這一切者的恩典。因為人有什麼功德，能讓神向他顯明自己是可認識的，讓那不可認識的本性向我們的認知低頭？或者世人有什麼尊貴，能被「顧念」？「顧念」意味著，凡關於他所處之境遇的，都被定意指向另一件事。詞語的力量闡明了事物的本質。人變得如同虛空，他的日子如同影兒經過，卻藉著所賜予的對神的認識而被顧念。虛空就是這世界，其樣式與形狀終將消逝。因為對神而言，凡雖然存在卻不能持久的，都是虛無的；而任何影兒，即使存在，卻不是真實的；因為當它形成時，隨著那產生它的光之離去，它便消失了。因此，人不是影兒，而是如同影兒；不是虛空，而是藉著死亡的介入，變得如同虛空；但藉著所賜予的對神的認識，他被顧念了。至於他被顧念指向何處，所賜予的認識作了見證。因為如果神若不取人性，就無法讓祂自己被認識；因為若不藉著我們的本性，我們的本性就無法認識那不可認識者；而藉著這份認識，那被顧念的人，必然被指向他藉以認識神的那件事，即：他必須變得與神相似，因為這就是所賜予的認識之目的。
9. 最強大的仇敵是魔鬼。山也是如此。——因為這一切祈禱都是站在主所取的那個人性的身分上；祂知道神以何等的尊貴將祂從死亡的律法中釋放，並藉著復活的榮耀將祂從不義之人的手中奪回，祂說：「主啊，求你使天垂下，親自降臨；摸山，山就冒煙；發出閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們擾亂。你要伸出手，從高處救拔我。」我們前面提到的詩篇中也包含了與這些話相似的內容：「祂使天下垂，親自降臨」（詩十八9），「炭也發著火，從祂面前發出，祂的怒氣使煙上騰」（同上，8）。「祂射出箭，使他們四散；發出閃電，使他們擾亂」（同上，14）。「祂從高處伸手，抓住我，把我從大水中拉上來。祂救我脫離我強壯的仇敵」（同上，16-17）。在祂說「強壯的」地方，我們可以理解祂指的是誰；誠然，就是使徒所說的：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰」（弗六12）：撒但親自進入猶大的心，以出賣主（路二十二3）。但在這篇詩篇中，我們也必須觀察這一點：「發出閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們擾亂。」祂並沒有指明上面祂所提到的那些仇敵，這必然是指向這些山，它們僅因神的觸摸就會冒煙。我們認為這些地上的山是指魔鬼的權勢，正如另一篇詩篇所提醒我們的，當經文說：「你們為何斜看神所願居住的山呢？」據我們所能理解的，山有時也象徵魔鬼的權勢，正如現在這個地方一樣：他們違背了神聖律法的條例，如同從純淨的乳汁中，因惡毒的凝結而腐敗。前一篇詩篇（第十七篇）已經說過，這些就是祂最強大的仇敵。
10. 神的降臨與天的垂下之意。——因此，主在祂的天垂下時降臨，並非藉著肉體的移動，彷彿祂降臨時天就傾斜了：而是藉著肉體的象徵，教導屬靈的意義。正如當聖經將睡眠、警醒、記憶、遺忘、離去與臨近歸於神時；這是因為根據我們功德的差異，祂對我們每個人而言，或是睡著或是警醒，或是遺忘或是記念，或是缺席或是臨在。因此，當祂降臨時，天就垂下了：因為當祂降臨以取人性時，天上的侍從便隨侍在側，當天使向馬利亞報喜時，當牧羊人看見並聽見天上的軍隊與聲音時，當魔鬼試探後天使來伺候祂時，當祂雖然取了奴僕的形像，卻在父神威嚴的能力中行事時。天就是這樣垂下的，當天上的能力（即神的兒子）與榮耀被帶到地上時。
11. 魔鬼的權勢雖然強大，卻已被擊碎。它冒煙，但尚未完全被焚燒。——然而，在山因觸摸而冒煙而非被焚燒這一點上，雖然這表明了它將會冒煙；隨後，當它們因閃電而四散而非被照亮時；以及當射出的箭使它們擾亂而非被刺穿時：這並非沒有屬靈知識的重大理由。事實上，另一篇詩篇也表達了同樣的意思，當它說：「你用能力安定諸山，以大能束腰」（詩六十五6）。因為在主的降臨中，魔鬼的權勢已被擊碎並磨滅，當它服在聖徒的信心之下時：並非它現在沒有強大的力量，而是藉著它在某種程度上被制伏，它正為合法的報應與刑罰作準備：正如現在藉著這份制伏，它因神的能力而冒煙，雖然尚未完全被焚燒：但藉著它暫時能冒煙這一點，我們便知道它終將被焚燒。被焚燒的不僅是它，還有它所有的跟隨者。這火並非僅為它一人預備，正如主所說：「離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去吧」（太二十五41）。因此，這些被主觸摸的山將會冒煙。
12. 神的教導被散播。——它們也將因閃電而四散：即那些祂所說的「你們是世上的光」（太五14）之人的光，它們無法承受。因為主的降臨，將被理解為如同閃電從東邊發出，直照到西邊（太二十四27）。但在此期間，有許多閃電，即使徒的宣講，以及神教導的光輝，它將那稠密且勾結的魔鬼權勢，藉著閃電的光芒而驅散。
13. 信徒的教導使他們的國度動搖。——射出的箭也將使他們擾亂。同一預言也在另一處提到了這些箭：「祂說，嬰孩的箭成了他們的傷痕」（詩六十四7）：嬰孩，正如使徒所說，是指在惡事上作嬰孩，在心志上卻要作大人（林前十四20）。因此，這些重生為純潔之人的話語，如同射出的箭；將使那些冒煙的山擾亂：當天國的福分與永恆被宣講時，當世俗的榮耀被輕視，而基督的榮耀被盼望時：當奢華與醉酒被離棄，而身體藉著禁食被潔淨時；當貪婪被戰勝，而慷慨被實行時；當童女厭惡自己的身體時；當寡婦寧願自己曾是童女時；當見證人厭惡自己的生命時；當殉道者渴望死亡時。這一切都將由這些箭，即教導與勸勉的話語來完成，它們被射出，使那些反對這些事的人感到擾亂：因為隨著他們國度的終結，基督國度的盼望被宣講出來。
14. 神的手即基督。——但神的手也從高處射出。在聖靈中，神的手象徵我們的主耶穌基督，這並非晦澀的教導。因為萬物都是藉著祂造的。我們也讀到經文說：「我的手必堅立他」（詩八十九21）：因為藉著神的兒子，人被取了，並藉著復活的榮耀，從死亡的網羅與不義判決的審判中被救拔出來。
15. 水，即將滅亡的百姓。——經文接著說：「救我脫離大水。」大水被稱為百姓，這是常見的認知（正如我們藉著以賽亞所說的教導：「因此，看哪，主必使大河的水猛烈地漲上來，就是亞述王和他的全軍」），他們的權勢與生命如同流動的水，最終走向滅亡。正如這位先知在另一處所說：「他們消滅如流去的水」（詩五十八7）：因為他們的本性，隨著他們所流向之海的增長而停止，便消失了。以及「脫離外邦人的不義之手」。因為他們不再是神的百姓，正如經文所說：「外邦的子孫衰殘」（詩十八45）：以及對他們所說的：「你們是出於你們的父魔鬼」（約八44）。
16. 他們不義的右手。——但他們不僅因不接待他們的主而成為外邦的子孫，而且正如隨後所說的，第8節：「他們的口說虛謊的話。」那是口與認罪的虛謊，即那句：「我們沒有王，只有該撒」（約十九15）。因為這群被揀選進入永恆國度的百姓，竟選擇了世俗的王，即虛空的王。以及「他們的右手是虛假的右手。」這是不義的右手，當它用手掌擊打時，當它用鞭子鞭笞時，當它用蘆葦擊打時，當它編織荊棘冠冕時，當它用釘子釘穿手腳時，當它將苦膽調和給祂喝時，當它完成一切不義的作為時。
17. 新歌，因神的新知識而賜給列國。——在主大能地行事並完成這些事之後，我們必須用新的歌來歌頌祂那榮耀的勝利。祂說，第9節：「神啊，我要向你唱新歌，用十弦琴向你歌頌。」我們必須觀察這首新歌是什麼。在詩篇中可以找到許多唱新歌的經文。第九十六篇詩篇開頭便說：「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱」；又說：「在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事」；又說：「全地都要在祂面前戰抖，要在列國中說，耶和華作王。」這首新歌，是全地所唱的，祂創造萬物的知識不再僅限於猶太的疆界與邊界；祂那不可見之神的榮耀已在列國中被宣揚，列國的眾多族群都承認祂當得的榮耀，祂在列國中顯明祂將要作王。這是在世俗眾多錯誤中一首新的歌，對於先前迷失的列國而言，這是一首意想不到的讚美詩：藉著這首歌，神被歌頌為不可見的、無形的、永恆的、公義審判的判官，以及福樂永恆的君王。
18. 另一首是關於基督奇妙的復活。——第九十八篇詩篇也唱了一首新歌：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。」但我不知道是否僅僅因為神行了奇妙的事，就必須唱新歌。天體早已美麗且不動搖地存在，星辰早已在它們不倦的職責中運行，季節早已在不變的循環中調和，大地早已因每年的果實而豐饒，人作為神最奇妙的創造早已誕生：如果神在創造這些之後沒有再行奇妙的事，我便要問，為何要為這些已完成的奇事唱新歌呢？詩篇並沒有讓我們困惑太久。因為它指明了為何要唱新歌，說：「祂的右手和聖臂施行救恩。耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯出公義」（詩九十八1-2）。這就是新歌，這就是神的奇妙：祂的右手救贖了祂，祂的能力為祂自己帶來了救恩。祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約十18）。神的獨生子在拯救祂所願降生於其中的人時，不需要外來的幫助，祂留在父神威嚴的榮耀中，運用了祂自己的能力：藉著這復活的榮耀，祂向列國顯明了祂的救恩，當他們認識到祂本性的肉身已被轉化為永恆救恩的實體時。
19. 另一首是關於賜給聖徒審判的權柄。——第一百四十九篇詩篇也唱了一首新歌。先知隨即說明了為何這是一首新歌，說：「祂要稱讚謙卑人為救恩。聖徒要在榮耀中高興，在床上歡呼。願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀，為要報復列國，刑罰萬民，要用鍊子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判，祂的聖徒都有這榮耀」（詩一四九4-9）。這就是新歌，神賜給聖徒永恆審判的權柄。因為根據使徒所說，聖徒將要審判世界（林前六2）。因此，我們唱這首新歌，是對列國的報復，對萬民的責備，對君王的手銬與腳鐐，對貴族的鐵鍊，以及對他們所記錄的審判宣告。
20. 十弦琴。神國度的君王們。——這也與本篇詩篇中的新歌相似：「神啊，我要向你唱新歌，用十弦琴向你歌頌，你是那給君王救恩的。」因此，用十弦琴，即或是因為那琴有十根弦，或是因為這首新歌是用十誡的樂器與作為來歌頌的；或是因為人本身手腳伸展，如同十根弦，藉著他屬靈作為的完美姿態與行動，如此歌頌，以至於唱出這首新歌。第10節：「你賜救恩給君王」：給那些被告知的君王：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太二十五34）：他們將捆綁貴族，用手銬與腳鐐鎖住君王，他們將審判、責備、報復。
21. 基督的救贖，君王的救恩。——祂指明了救恩是如何賜給君王的：「祂說，你救贖你的僕人大衛」：當大衛，即這本書在另一篇詩篇中以父神的身分所預言的那位：「我已將救助加在勇士身上，高舉了從民中揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。我的手必堅立他。他要稱呼我說，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我的慈愛要存留到永遠，我的約在他身上堅定，他的後裔存到永遠，他的寶座如天之久」（詩八十九19-29）。在同一篇詩篇中，祂又以自己的身分對父說：「正如你憑你的信實向大衛所起的誓，主啊，求你記念僕人所受的羞辱，就是我將眾多民族的羞辱存在我懷裡。主啊，你的仇敵辱罵了你的受膏者」（同上，50-51）。這位大衛獨自承受了眾多民族的羞辱。因為祂親自擔當了我們的罪，背負了我們的痛苦；因祂受的鞭傷，我們得醫治（賽五十三5）。因此，當這位大衛被救贖，並從死亡的律法中被釋放時，救恩也賜給了君王。因為祂是從死裡首先復生的（西一18）。正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活（林前十五22）。因此，祂的救贖，就是君王的救恩。因為他們將藉著祂所取的人性結合，與祂一同作王，並在祂本性的團契中永遠存留。
61922，大衛從惡人的刀下被救出來。因為耶穌在祂願意的時候，就交出了靈魂：祂並沒有等待（死亡）的特徵來發出那印記的傷口。不虔誠的手並沒有掌握祂靈魂的權柄。因為祂說：「求你救我脫離惡人的刀。」雖然士兵已經刺透了那已死之軀的肋旁（約十九31），他只是使用了殘暴的職事；但那交出靈魂的權柄，並沒有留下任何讓祂的靈魂被侵犯的理由。
23. 對虛假幸福的觀點受到駁斥。——隨後，他以新認罪的詩歌結束了這首新歌，譴責了世俗的審判與屬世財富的虛假喜樂，當他說：「他們口中說的是虛謊，他們的右手是虛假的右手；」（詩一四四8）第12-15節：「他們的兒子，如同樹木在幼年時長大；他們的女兒，如同殿宇的柱石，雕琢美麗。他們的倉房盈滿，能出各樣的糧食。他們的羊在田間滋生千萬。他們的牛馱著滿載，沒有闖入、沒有出外爭戰的，街市上也沒有哀哭的聲音。有如此光景的百姓，便為有福；有耶和華為他們的神，那百姓便為有福。」據我推斷，這些就是世人以共同的判斷所認為的今世福分：談論並經營世俗事務，掠奪或購買榮譽，在虛假的代價下受人愛戴，以成年子女為榮——這些子女正值青春年華，如同新栽的植物般堅固，渴望擁有美貌的兒女，並像裝飾殿宇一樣，用無益的錢財去裝飾他們；使倉房因果實累累而破裂，那些堆積的財富在狹窄的倉房中溢出；又渴望羊群加倍繁殖，且在出外時不會遭遇野獸的襲擊；以牛群的肥壯為樂，並提供堅固的圍牆，使任何人不得隨意穿過；不哭泣、不哀悼、不嘆息，而是在幸福的順境中，不受任何災難的困擾。他們說，擁有這些的百姓是有福的；但先知知道這種幸福的觀點是虛假的。因為，對於一個終將被死亡截斷的生命來說，獲得這些眾多且巨大的世俗財富又有什麼用呢？因此，他指出了誰才是真正有福的百姓，說：「有耶和華為他們的神，那百姓便為有福。」那位神，那位主，當祂賜下這些屬世的福分時，祂也將永恆賜給那些正確使用這些福分的人：祂在創世之前，就在祂裡面揀選了我們作祂兒子的共同繼承人，祂將成為「萬有中的萬有」：（b）願榮耀、讚美、尊貴、權能歸於父，藉著子，歸於子，藉著父，並在聖靈裡，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。
我要尊崇你，我的神，我的王，我要永永遠遠稱頌你的名。我每日要稱頌你，我要永永遠遠讚美你的名。耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力，我也要傳揚你的大德。他們要記念你的大恩，湧出你的慈愛（下文：他們要因你的公義歡呼）。耶和華有恩惠，有憐憫，（下文：不輕易發怒，且有豐盛的慈愛）。耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你（下文：都要稱謝你）。他們要稱謝你：傳說你國的榮耀，談論你的大能，好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。耶和華在祂一切話上信實，在祂一切（下文：作為）上都有恩慈。凡跌倒的，耶和華將他們扶持（下文：扶持，跌倒的），凡被壓下的，將他們（下文：扶起）扶起。萬民的眼睛都仰望你，你（下文：主啊，你）在時候到了，賜給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所做的，都有慈愛。凡求告耶和華的（下文：凡求告他的），就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。敬畏他的人，他必成就（下文：將成就）他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。耶和華保護一切愛（下文：神保護一切愛）他的人，卻要滅絕一切的惡人。我的口要說出讚美耶和華的話，惟願凡有血氣的都永永遠遠稱頌他的聖名。
1. 在這篇詩篇中，基督以大衛的名義受到讚美。——這篇詩篇已經完成，僅僅專注於對神的讚美。但標題本身也教導我們，這篇詩篇僅包含對神的宣揚。此外，按照希臘語的習慣，加上了代詞，正如在其他詩篇中一樣，這表明大衛是在讚美祂 [註：(a) 巴塞爾版、埃拉斯穆斯版及萊比錫版作「條件」：這也是巴黎最後一版所偏好的。我們保留第一版及手抄本的「連結」，即「團契」；因為在詩篇六十七篇第37節中也是如此：神在聖者身上顯為奇妙，當祂藉著作為中保的自己，使他們與祂身體的榮耀相符時，祂也將他們納入父神威嚴的合一中：因為祂在父裡面是按著本性，而父又藉著肉身的團契在我們裡面。] [註：(b) 這一結尾因包含對整個三位一體的頌榮而顯得獨特，因為其他論著通常僅以對子的讚美作結。] 並且誰是這篇詩篇所讚美的那一位呢？歷代所有的預言都在呼喊，正如這位先知本人也曾多次為祂作見證：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」（詩四十五6-7）。又說：「列王都要叩拜祂，萬國都要事奉祂。祂的名要存到永遠，祂的名如太陽之長存。萬族都要因祂蒙福，萬國都要稱祂為有福。」（詩七十二11, 17）。因此，這篇詩篇所歌頌的正是祂，我們記得祂曾以祂的位格說過：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們。」（詩二6及後續）。關於祂國度的永恆，但以理曾這樣見證說：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國（下文：必存）到永遠。」（但二44）。又說：「我在夜間的異象中觀看，見有人像人子，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」（但七13-14）。因此，這位君王藉著這篇詩篇所包含的內容受到讚美：「我要尊崇你，我的神，我的王」；以及藉著那句：「你的聖民都要稱謝你，傳說你國的榮耀，談論你的大能。好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」
2. 我們被教導去敬畏神。——雖然在這裡，由於聖徒與祂一同作王的那永恆國度的榮耀，先知以認罪的方式向神歌唱讚美；然而，這種讚美的方式與秩序被安排得如此巧妙，以至於關於祂所說的一切，都是根據共同的理解力來宣揚的：以便在人類語言習慣所允許的範圍內，儘管不能達到完美的認知真理，卻能引導我們去敬畏那屬於祂的巨大能力。因為我們盡我們所能地敬畏祂，但祂究竟有多大，我們是無法完全認知的。
3. 對父或子的讚美是相互的。——然而，既然在每一篇詩篇中，對神的讚美都是單純且絕對的；我們必須記住，父在子裡面，子在父裡面受到讚美：當由於本質的相似與屬性的同一，一位在另一位裡面，兩者合而為一，且「看見了父的，就看見了子」（我們必須記住），無論認為這兩位中的哪一位受到讚美，都沒有區別；因為兩者之間相互的權能與作為的相似，以及從父神所生、子神所出那無差別的本性之神性，見證了他們是一體的。
4. 針對那些否認神護理或靈魂不朽的人。——因此，詩篇開始於第1和第2節：「我要尊崇你，我的神，我的王，我要永永遠遠稱頌你的名。我每日要稱頌你，我要永永遠遠讚美你的名。」先知宏大言辭的理據與力量，必須通過專注的聆聽來認識。因為他說：「我要尊崇你，我的神，我的王。」許多人藉著神在世界運作中所建立的、我們所能認知的作為來尊崇神：但很少有人願意相信祂將成為自己的王，因為他們要麼否認神對人類事務的關懷，要麼為了安慰他們不虔誠行為的良心，藉著預設靈魂與身體的消滅，而不願承認神對善惡所設立的審判。但先知從祂是自己的王這一點開始宣揚神。而且，現在祂的名，即那位既是他的王又是他的神的名，因著對國度的期待而受到稱頌，當他說：「我要永永遠遠稱頌你的名。」但因為他知道，即使在他仍處於祂的國度中時，他仍虧欠神與他的王恩典；因為當他那必朽壞的身體的軟弱被改變，敵對的死亡權勢被驅逐後，他將以與他的王相符且同享永恆的姿態侍立在祂面前：他補充說，「永永遠遠」，也就是說，在那個世代中，當今世的樣式被除去，（b）正如「世代的世代」，將隨著永恆的延續而更新。
5. 稱頌與讚美的區別。我們應當永遠將兩者歸於神。——在這個世代中，任何人稱頌神，都可能無法始終保持稱頌的職分，因為（c）他要麼被哀傷所阻礙，要麼被恐懼所佔據，要麼被疾病所困擾；且由於心靈的遲鈍或忘恩負義，在對神的稱頌上變得啞口無言。但先知信心的完美，卻不受這類軟弱變化的影響，他說：「我每日要稱頌你。」他沒有空閒的時間，對他來說沒有哪一天是閒散的，以至於他總是在稱頌的認罪中。然而，經常發生的情況是，我們雖然能說某人的好話，卻不能讚美他們。遠離邪惡是值得稱頌的。但僅僅是不犯惡，若沒有善行的榮耀伴隨，就沒有讚美。而且，我們確實可以稱頌那些對我們有恩的人；因為本性要求我們不要誹謗那些我們蒙其恩惠的人：但如果他們身上還沾染了其他惡習，我們雖然為了自己的利益而稱頌他們，卻不能在真理的審判下宣揚他們。然而，神的完美不容許祂身上有任何部分的缺失。因為正如祂是受稱頌的，祂也是該受讚美的；祂既有我們因祂對我們的恩惠而發出的稱頌認罪，也有因對祂自身完美德行的敬畏而發出的宣揚。因此，先知每日都要稱頌，並補充說：「我要永永遠遠讚美你的名。」（a）當他稱頌那受稱頌者，並永永遠遠讚美時，先知的職分在任何方面都沒有軟弱，無論是在稱頌、讚美，還是在時間上。
6. 讚美神的第一個理由，祂的無限性。——接下來是第3節：「耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。」這是對神第一且主要的讚美，即祂身上沒有平庸、沒有界限、沒有衡量——祂的偉大與讚美都沒有盡頭。祂的能力不被觀點所限制，不被空間所容納，不被名稱所宣告，不被時間所屈服：我們的感官對此是遲鈍的，才智是愚拙的，言語是啞口的。祂的威嚴不知道盡頭：祂那無限的偉大不容許任何對祂進行衡量或臆測的觀點。祂無處不在，永遠是超越的，擁有祂無限性的讚美：此外，祂超越了所有對祂這無限本質的理解。
7. 誰當讚美祂。——而且，因為這種對無限偉大的認知，或對神作為的讚美，並非所有自創世以來就擁有生命與感官、且將來也會有的萬民所能達到的，因此他隨後補充了第4節：「這代要對那代頌讚你的作為。」這當然不是指那些在時間與種族上眾多且對立的世代：而是指從亞伯拉罕（b）開始的世代，即藉著割禮的記號被歸入律法之下的世代；以及在基督裡更新的世代，即藉著預言的教導被引導至福音稱義之信心的世代。因此，讚美神的作為是這些世代的特徵。
8. 神當受讚美，因為祂在作為上有大能。——沒有其他理由提醒我們去讚美神的作為，除了萬物都是祂大能所造的（c）：因為祂的宣揚在於，祂不僅僅是做了某事，而是大能地做了。因此他補充說：「也要傳揚你的大能。」
10. 聖潔或慈愛。——但威嚴，如果它僅僅將其自身所擁有的據為己有，那它只會引起敬畏，而不會引起讚美：而且，除非藉著行事者的聖潔，將某種益處賜給那些讚美與敬畏祂的人，否則大能的作為對他人來說是無用的。因此，隨後適當地跟著：「人要傳說你奇妙的作為。」（原文作：談論你的聖潔）。聖潔確實是好的，它不僅僅對自己有益：它也不會將其自身所擁有的，僅僅消耗在對自身利益的使用上。因為，為了激發他人對祂的恩惠，祂藉著聖潔的職分來推薦自己。但如果它僅僅是為了自己，它就不會展現出任何值得敬畏的東西。然而，聖潔的獨特之處與令人敬畏之處在於，當它將自身所擁有的，賜給那些它所聖潔的他人使用時；它自己不需要任何東西，除非是藉著恩慈，為了讓他人使用祂。因此，對於所說的「人要談論你的聖潔」，他理所當然地補充說：「也要傳說你奇妙的作為。」
11. 對惡人是可畏的。——聖潔將其自身不求回報地傾注於他人的幸福，這確實是奇妙的：但更奇妙的是，聖潔充滿了（f）恐懼；以免它若不向使用者或豐盛者顯出其分辨力，當它對善人與惡人一視同仁，且彷彿出於本性的必然性而顯現時，它就不會擁有聖潔的敬畏。因此，他隨後補充了第6節：「人要傳說你可畏之事的能力」：以便在談論聖潔、敘述奇妙作為的同時，也談論可畏者的能力，在聖潔與恐懼之間保持一種敬畏的平衡，當恐懼變得甘甜，而甘甜變得可畏時，這使得恐懼變得甘甜，而甘甜變得可畏。
12. 偉大，無窮無盡。永遠且豐盛地良善。——因此，先知理解了這種令人敬畏的平衡的巨大偉大，補充說：「我也要傳揚你的大德。」因為神的偉大是無限的，祂身上可畏的是甘甜的，而甘甜的是可畏的。然而，偉大沒有限度：以免它若受到節制，就不再是偉大，因為它缺乏了那無限制的特質。因此，為了讓聖潔與恐懼的獨特敬畏存在於祂偉大的無限性中（g）；它將永遠存在且豐盛，不受時間的限制，也不受數量的限制。因此他連接了第7節：「他們要記念你的大恩，湧出你的慈愛」：因為記憶不會被遺忘所截斷，豐盛也不會因匱乏而減少。
13. 公義節制了神的良善。——先知保持了祈禱的順序；以便藉著條件，來節制並保存那偉大的記憶與甘甜的豐盛，他說：「他們要因你的公義歡呼。」（原文作：他們要湧出你的公義）。甘甜的記憶與豐盛確實是無限的；因為神絕不會忘記祂是甘甜的，也不會停止；但介入的公義節制了記憶與豐盛的無限性。然而，祂節制的不僅僅是賜予的方式，還有使用的權利：因為那藉著神的豐盛與記憶，永遠向所有正直的人開放的東西，卻因不義之人使用上的不配而無法獲得。神的聖潔為祂的百姓在分開的海中開闢了道路（出十四22及後續）：但當不虔誠的人進入那條道路時，同樣的聖潔也成了可畏的能力，在那裡，它對虔誠的人是救贖，對不虔誠的人卻成了懲罰。對前者，凝固的水牆成了堅固的圍牆；對後者，同樣的水卻倒灌並吞沒了他們。對前者，大海忘記了它的本性；對後者，它藉著本性懲罰他們。對前者，海變成了陸地；對後者，那裡依然是海。對前者，這是聖潔的救贖；對後者，這是可畏的死亡。或者當三個少年在火窯中歌唱時，周圍的火焰燒毀了那些不敬虔的人，而對他們來說，火卻在露水的濕潤中變得溫和，那熾熱的火燒灼著後者。火焰本身在內外都是一樣的，根據功過的差異，本性既在它們身上消失，又沒有消失。因為那火對燒灼的人來說依然存在；而對那些有露水的人來說，那火必然不存在。就這樣，公義獨自節制了神記憶與聖潔的偉大；因為藉著神的公義，對不義與正直的人，聖潔既是恐懼，恐懼也節制了聖潔。
14. 神的公義是憐憫的，憐憫是公義的，人類則不然。神對罪人的忍耐。——人類的公義確實是正直且有用的：但它有時卻過於嚴苛；以至於它不被允許使用良善，因為在根據審判的差異來決定什麼是公義時，它變得嚴厲。但神的公義並不等同於人類的公義。因為它並不屈從於自然律，藉此自然律被設立：以至於當它是公義時，它沒有必要不成為良善。神的公義擁有憐憫的意願：然而，它不會因憐憫的意願而改變自身，以至於不再是公義。但人類的公義往往會走向不憐憫的地步；而憐憫則表現得不公義。因為如果當貧窮的控告者因嫉妒富人的財產而悲慘地受苦時，你偏袒富人，如果當你偏袒男人的侮辱而無視女人的眼淚，如果當你不認為盲人的呼喊值得回應時，這就不是憐憫。但相反地，如果為了懲罰一個偷了一枚硬幣的竊賊，你像懲罰偷竊整個寶庫的人一樣懲罰他；儘管失去了一枚硬幣的人可能擁有整個寶庫：如果你以同樣的死刑，去折磨一個僅僅陷入一次通姦的年輕人，就像對待那些慣犯一樣；儘管這兩者的罪行都是死罪。這些以及類似的事情，使得人類的憐憫與公義變得不完美；而神對罪人懲罰的忍耐，則彰顯了神公義的憐憫。當祂不像人類那樣急於懲罰時，祂憐憫了：在懲罰中保持公義，在憐憫之後，若忍耐沒有果效，祂在懲罰中依然保持憐憫，在忍耐之後（e）彰顯公義。因為神並不掠奪人類罪惡的機會，也不像不了解我們本性軟弱的人那樣，去侵犯那懲罰我們錯誤與罪惡的時間（a）：而是隱藏並延遲，並藉著延遲報應來等待悔改的安慰；祂向所有人顯出甘甜，同時藉著憐憫與公義的尺度，保留了祂那節制嚴厲的寬容。
15. 憐憫，神的主要作為。——這是神身上最主要的，這是大能者身上最值得讚美的：不是因為祂創造了天空，因為祂是大能的；不是因為祂奠定了大地，因為祂是力量；不是因為祂用星辰調節了年份，因為祂是智慧的；不是因為祂賦予了人類生命，因為祂是生命；不是因為祂推動了海洋的漲落，因為祂是靈：而是因為祂是憐憫的，祂是公義的；因為祂是憐憫的，祂是君王；因為祂是隱藏的，祂是神。因為對於所說的「他們要因你的公義歡呼」，作為必要的回應，隨後是第8和第9節：「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」因為祂是大能的，這是祂本性的力量：但祂是憐憫的，這是我們救贖的進步。而且，不使用自己的權利，而將屬於自己的賜給他人，這更為重要：因此，憐憫勝過神的其他作為，因為祂偉大的作為是祂力量的產物，而憐憫則是祂對他人的使用。
16. 我們不朽的證明。——因此，先知彷彿站在神因憐憫而受讚美的巔峰，展示了對神應有的榮耀，彷彿是一種公開的認罪，他說：「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你。他們要傳說你國的榮耀，談論你的大能，好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」這段話的順序符合先知宏大的言辭。受造物稱謝神：因為受造物的偉大，稱謝了祂是何等偉大。但聖徒也稱謝祂，祂配作他們的王。他們談論國度的榮耀：以免因無知而不去渴望。他們也宣告神國度榮耀的偉大：以免對永恆絕望。祂的統治也顯明在世代與世代中：（b）以便讓人理解祂的統治是永恆的。就這樣，對神的認知在於作為，聖徒的職分在於教導，預言的使用在於宣揚，國度的榮耀在於永恆的統治，而統治的永恆必然包含那些在其中經歷永恆的人。
17. 神作為的聖潔堅固了話語的信心。——並且為了讓信徒渴望這一點，先知的勸勉隨即跟隨：「耶和華在祂一切話上信實，在祂一切作為上都有恩慈。」話語的信心或許會動搖，除非聖潔與作為相結合。因此，作為中的聖潔，堅固了話語中的信心：以便你不會懷疑祂應許的聖潔信心，祂的聖潔在事物中是顯而易見的。因為如果我們藉著我們出生、生存、被供養，以及擁有所有符合人類本性的豐盛，來理解神是聖潔的；那麼這種聖潔在話語中就不可能是虛假的。
18. 神扶持悔改的人。——先知知道神聖潔的另一個作為，在隨後的經文中：「耶和華扶持凡跌倒的，（c）扶起凡被壓下的。」神的聖潔臨到所有人，祂並不撤回對人類的幫助。但先知在這裡依然保持了公義與憐憫（d）的原則。因為耶和華扶持的，不是已經倒下的，而是正在跌倒的。那些即使被本性的傾斜所牽引而跌倒的人，悔改——即停止犯罪的根源——也會在他們尚未徹底（e）倒下時，在跌倒中扶持他們。因為跌倒，並非已經倒下，而是可以被堅固而不至於倒下。
19. 扶起那些因軟弱或錯誤而被壓下的人。——但那些被壓下的人也被扶起。然而，被外力壓下與因自己的跌倒而倒下是有區別的。因為那被魔鬼的煽動、熾熱的年齡所驅使而跌倒的人，那被無知所迫而陷入錯誤的人，那被欺詐的誘惑、本性的軟弱所驅使而犯罪的人，是被壓下的。他與那些因意志而堅持、（f）以惡習為樂、對所犯之事不悔改的人相比，更像是被壓下的。因為在神面前，對所作所為的悔改擁有赦免的安慰：而且，藉著對所犯之事的痛苦，如此表達對罪惡的厭惡，這並不違背嚴厲的節制。
628 20. 神既是身體也是靈魂一切美善的源頭 [註：(a) 即是說，祂並非在我們犯錯或犯罪時立即懲罰，正如詩篇一百四十八篇第 8 節所言：祂並非在人類罪惡之初就急於懲罰，而是等待罪人有悔改的意願，儘管這意願來得遲。] [註：(b) 舊版作「使自己服從於同永恆的主權」：現根據手抄本校訂，除其中「主權」一詞有誤外。希拉流（Hilarius）的論證如下：主權的永恆性必然存在於那些永恆者所作用的對象中；然而，永恆者作用於世世代代：因此，那一代人必然是與之同永恆的。因為若不指涉「世代」，就看不出他所指的「同永恆」是什麼。此論證在最後的論述中以文字反覆強調，由此可知此處應讀作「主權」，而非「主權地」。] [註：(c) 手抄本中作了修正。我們在第 20 節開頭確實有：為何祂扶持跌倒者，並修正受挫者：但上述編號亦由此處文字開始，即「受挫者也被扶起」。] [註：(d) 這是手抄本與第一版（Pitr.）的寫法。在最新版本中，不應優先採用「預言」，因為這在巴德（Bad.）、伊拉斯謨（Er.）及萊比錫（Lips.）版本中是錯誤的。] [註：(e) 在通行本中，作「跌倒」（ceciderit），隨後是「若站立」（si stet），分為兩個詞。手抄本中作「跌倒者」（ceciderint）、「扶持」（sistet）更為正確：即神在跌倒中扶持那些將被悔改所扶持的人。這兩項命題是主要的，其餘僅是附錄。順帶一提，此處所說的悔改，作者是指「停止犯罪」；正如詩篇一百二十五篇第 4 節及一百二十七篇第 3 節論及認罪時所說，認罪即是「停止犯罪」的宣告。] [註：(f) 舊版作「誰的惡習」，或「誰的惡習使用」：隨後作「因為他在神面前有赦免等」，再過幾句作「宣告不情願的情感，若非如此」。現根據手抄本權威進行修正。關於不配得赦免的罪人，請參見詩篇一百零一篇第 8 節的註釋。] 應當期待。——至於為何祂扶持跌倒者，並修正受挫者；祂在隨後的經文中教導說，第 15 及 16 節：萬民的眼睛都仰望?，主啊，?在適當的時候賜給他們食物。?張開?的手，使一切有生命的都飽享恩典。因此，受挫者與跌倒者應當仰望神；沒有人應當如此自信，以至於不害怕自己隨時會跌倒、隨時會受挫。必須仰望祂，以免我們因跌倒而陷入危險，以免我們因本性的軟弱而受挫。我們生命的一切供應都來自祂：當我們藉著果實的適時供應而生存時，當祂張開手以屬靈的恩賜充滿我們的靈魂時，以及當祂美善的源頭湧流出祂所喜悅的事物給我們時。祂在隨後的經文中區分了這兩者，第 17 節：耶和華在祂一切的道路上公義，在祂一切的作為上聖潔。祂在道路上是公義的，因為祂藉著堅固的屬靈恩賜之交通，引導我們的軟弱進入祂永恆的國度；祂在作為上是聖潔的，因為祂在適當的時候供應萬物果實：祂在萬物的養育中教導祂的聖潔，在以祂所喜悅的事物充滿靈魂時保守祂的公義。
21. 神無處不在，應以何種心態呼求。——隨後是第 18 節：耶和華親近呼求祂的人。祂並不遙遠，因為藉著祂本性的能力，祂本身（即同一位）總是無處不在，且總是完全地無處不在，正如使徒所言：我們生活、動作、存留，都在乎祂（使徒行傳十七章 28 節）。因此，當沒有任何事物能離開祂而存在時，祂便親近呼求祂的人。但祂親近哪些呼求祂的人呢？祂在隨後的經文中教導說：凡誠心呼求祂的。不是懶散地呼求，也不是出於不信者的模糊疑慮；而是以信心誠實地呼求真神。
22. 藉著什麼果效。——當祂親近時，祂向那些誠心呼求祂的人賜下什麼，祂表明說：祂必成就敬畏祂之人的心願，（a）神不會成就卑劣者的心願，也不會成就惡人的貪慾；而是成就敬畏祂之人的心願，藉著敬畏使人無辜，藉著信心使人誠實，藉著尊崇使人謙遜：這些心願不是懶散的，不是無聲的，也不是因某種輕蔑的沉默而不屑於從祂那裡祈求什麼；而是禱告所表達的，祈求所證實的。因此祂接著說：祂也必聽他們的禱告（b）。因此，神所成就的心願，是藉著禱告的聲音被垂聽的。但祈求者將成就什麼心願呢？祂說：祂必拯救他們。敬畏神的人所渴求的正是這一點，他們祈求被垂聽，正是為了不讓永恆的死亡轄制他們，不讓他們被歸入永恆審判的滅亡中，而是讓他們在神的保守下平安。隨後是第 20 節：耶和華保守愛祂的人。因此，祂藉著保守來拯救他們，（c）即是說，將他們保留為永恆國度的參與者：但這僅限於那些既敬畏、又祈求、且愛祂的人。隨後是：祂必滅絕所有的罪人，那些既不像人那樣敬畏，也不像順服者那樣祈求，更不像蒙恩者那樣愛世界的人。