29. 基督的口即教會。奧祕已向教會啟示。——因為祂的靈深知神一切奇妙的作為，祂便記念祂對我們的教導，藉此，父的作為之奧祕對我們不再隱藏，祂說，第 15 節：「我的骨頭在隱密處被造，未向你隱藏。」基督的口即教會，這是先知與使徒的權威所證實的。因為當使徒根據創世記中關於亞當與夏娃的話語進行論述時，他說：「這是我的骨中骨，肉中肉」（創世記二章 23 節）；在解釋這話時，他補充道：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（以弗所書五章 32 節）。至於這些事藉著父神的憐憫未向教會隱藏，主自己在福音書中也作了見證，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來；父啊，是的，因為你的美意本是如此」（馬太福音十一章 25-26 節）。因此，那些在隱密處所做的事，對我們而言並不隱藏。對我們而言確實不隱藏，但對這世界的聰明人而言，它們卻是在隱密處所做的。
30. 先前是在隱密處。——至於教會盼望的一切聖禮先前都在隱密處，使徒也作了見證，他說：「你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕，這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（以弗所書三章 4-6 節）。又說：「照著神為你們所賜我的職分，得完成神的道，這奧祕就是歷世歷代所隱藏的，但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（歌羅西書一章 25 節及後續）。因此，外邦人在基督裡同為後嗣、同為一體、同蒙應許，這曾是隱藏的奧祕，如今已顯明。神願意叫他們知道基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這也是隱藏的奧祕。
31. 父將這些啟示給地上的卑微人。——因此，基督在我們裡面，這曾是隱藏的奧祕：父啟示了這一點。因為對彼得說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（馬太福音十六章 17 節）。基督在我們裡面，這已被啟示給心靈貧窮的人、心裡傷痛的人、地上的卑微人、世界的污穢物，即教會中卑微的人。教會的卑微人，即一切順服謙卑的人。因此，基督在我們裡面，這隱藏的奧祕已被啟示出來。主不僅藉著使徒說了這些，在同一篇詩篇中也這樣說：「我的骨頭在隱密處被造，未向你隱藏；我的本體在地的深處。」這並非指陰間，正如祂先前論及受難時所說的，而是指「地的深處」，當祂宣揚那些曾隱藏、如今被父啟示的事時。基督在我們裡面，即「我的本體在地的深處」，這曾是隱藏的；亦即在一切謙卑的職分中。
32. 根據希臘文的意義，「不完全」唯獨適用於神。——隨後，詩篇的話語根據福音的進程展開，祂說，第 16 節：「我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」為了讓我們能根據屬天的教導理解一切，必須解決這帶來困難的部分。拉丁文譯者將其譯為「不完全」（imperfectum），在希臘文抄本中則寫作「未經加工的」（?κατ?ργαστον）。我們並不責怪譯者：因為我擔心他們無法用其他方式表達。然而，希臘文的「未經加工的」是指那些尚處於「無作為」狀態的事物：即它本身存在，卻尚未被造作。而我們所說的「不完全」，是指那些已經開始卻尚未完成的事物。但如果我們深入探討這個詞的內在能力，它確實可能與希臘文的本意並無不同。然而，唯獨神能擁有「存在卻未被造作」的屬性：因為凡是存在的，並不必然是為了被造作；而凡是存在的，也不是為了被造作。但那位永恆者，祂長存，且未被造作。因此，這種「不完全」，或者說，為了理解的進程我們敢說，是神未經造作的體質，祂的眼早已看見了。
33. 「我未成形的體質，你的眼早已看見了。」但究竟是哪些眼睛呢？難道是那些屬靈的（神聖的）眼睛，唯獨獨生子藉此看見父神嗎？但這些眼睛不需要接下來的經文：「在你的冊上，都寫在你的冊上了，日子都寫在上面，其中沒有一個。」那不可改變的獨生神性不需要進程。祂會有什麼進程，以至於祂所有的眼睛都寫在冊上，日子都寫滿，且其中沒有一個？認為這一切適用於祂，是褻瀆且無禮的。
34. 基督身體的眼睛，即使徒與祭司。反對那些被世俗事務纏身的人。——但正如祂的骨頭（即教會的身體）中，那些隱藏的事不再隱藏；同樣，祂的眼睛也看見了神那「未成形的體質」。我們先前已提醒過，骨頭是指教會，即基督的身體。在身體中，眼睛是主要職分與能力所在，這點無庸置疑。既然眼睛比其他肢體更重要，那麼毫無疑問，它們是指使徒：藉由他們，教會的光與神聖作為的奧祕得以彰顯。主在福音書中清楚地顯示了這一點。因為當祂稱使徒為地上的鹽、世界的光，並因他們卓越且顯著的信心作為（作為比較的榜樣），稱他們為放在燈臺上的燈之後；祂又將他們從地上的、會朽壞的財寶與世俗的利益中召喚出來，稱他們為身體的眼睛，說：「你身體的燈就是眼睛。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢」（馬太福音六章 22-23 節）？這段經文超越了肉體的理解；因此必須屬靈地理解。因此，作為教會（即基督身體）眼睛的使徒，被要求必須瞭亮且單純，若他們單純，全身就保持光明；但若他們昏花，全身必然黑暗；若光本身都在黑暗中，那麼黑暗將毫無光明的盼望。由此可見，那些作為教會眼睛的祭司，若被世俗事務、金錢與家產的增長、宴樂的奢華所纏身，將面臨巨大的危險。因為他們是教會的光，即身體的眼睛。若光本身因貪婪與淫亂的黑夜而黑暗；那麼對於身體（即教會，因其本性而言本是黑暗的）來說，從這黑暗之光的榜樣中，將會引發何等大的黑暗？因此，祂的這些眼睛看見了神那「未成形的體質」。我們說神那「未成形的體質」，是指那些尚未被造作卻長存的事物：其中顯明了未被造作之神性的永恆。
35. 使徒在子裡面看見了父。並非藉由本性的觀照，而是藉由作為的觀照。——但或許有人會大膽地說，我們斷言使徒看見了永恆父神那不可見的本性；尤其是經上說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約翰福音一章 18 節）。但我們並未說自己的話，也沒有宣揚任何大膽的理論；讓那位說「看見我的，就是看見了父」（約翰福音十四章 9 節）的人自己說吧，祂並非暗示祂自己就是父。因為當腓力求祂將父顯給他們看時，祂並沒有回答：「我就是父」；而是說：「看見我的，就是看見了父。」藉由那不可區分的本性能力，祂回答說，所尋求的父可以在祂裡面被看見，且祂在父裡面：祂更絕對地補充道：「你怎麼說『將父顯給我們看』呢？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我」（約翰福音十四章 9 節及後續）。祂責備那不明白、仍在尋求父的人，責備那沒有藉由作為的功效，在獨生子裡面看見父能力的人。因為父住（此處應加上「在祂裡面」）在祂裡面。因為祂是從父所生，並非在祂裡面有外來的、新的創造本性。祂藉由能力是子，藉由神性是子，藉由本體是子，藉由出生是子。作為作了見證，權能說了話，藉由本性的後裔，父在子裡面，且藉由合法起源的本體，子在父裡面。這從未受造者所生的尊貴本性，與父並不相異：兩者為一。父在子裡面被看見：且被看見並非藉由對我們而言不可見之本性的觀照，而是藉由對作為的讚嘆。因為子的作為，就是父的作為，並非子在完成這些事上軟弱，也不是本性能力上的不同：而是子完成了那從祂所生者所做的一切。因此，藉由子在作為的威嚴中被觀照，父也在子裡面被看見。
36. 神的冊是永恆的記憶。在神的冊上被寫下，勝過在生命冊上。——因此，祂為這些眼睛（即那些在子裡面觀照父能力之永恆的使徒）祈求，願他們被寫在神的冊上，即留在永恆的記憶中，祂在福音書中曾為他們作過這樣的祈求：「父啊，我已將你的名顯明給他們，就是你從世上賜給我的人；他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的，因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。我為他們祈求，不為世上的人祈求，只為你所賜給我的人祈求」（約翰福音十七章 6 節及後續）。因此，祂為這些人祈求，願他們被寫在神的冊上。若有人懷疑為何他們沒有被寫在生命冊上，在我看來，被寫在神的冊上具有更高的尊榮；因為罪人會從生命冊上被塗抹，而義人則被寫在神的冊上（見《詩篇》第六十八篇註釋第 24 節）。這兩者在這些話語中都有所暗示：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（詩篇六十八篇 28 節）。因為復活的差異，正如星與星在榮耀上有分別，生命冊上的人會更多（哥林多前書十五章 41 節）。然而義人將被寫在神的冊上，因為罪人不僅不會與義人一同被寫下，甚至連在生命冊上也不會被留下。
37. 寫在神的冊上的人，擁有沒有黑夜的永恆白晝。——但必須觀察那些被寫在神的冊上的人有何進程。他們必被白晝充滿，其中沒有一個。在某些抄本中我們讀到：他們將被白晝「塑造」。被充滿與被塑造並無太大差別。因為我們被塑造，是為了與神身體的榮耀相符。使徒也說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書四章 19 節）。我們被充滿，則是根據先知的話：「我們必因你居所的福樂而飽足」（詩篇六十五篇 4 節）。因此他們必被白晝充滿，即被真光充滿（因為基督就是光，約翰福音一章 9 節。那光是真光，照亮一切生在世上的人）；不再被無知的黑夜所困，也不再被這世界的黑暗所盲蔽，而是被真理之光照亮，被白晝充滿。凡被充滿的，不再接受除那使之充滿者以外的任何事物。因為黑夜不會進入那被白晝充滿的人裡面，根據使徒的話：「光明和黑暗有什麼相通呢」（哥林多後書六章 14 節）？世界的靈也不會進入基督之靈的居所，正如經上所記：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈」（哥林多前書二章 12 節）。那向世界死的人，也不再為自己活，正如使徒所教導的：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章 20 節）。那被白晝充滿的人，裡面只有白晝，因此祂說：「他們必被白晝充滿，其中沒有一個。」除了他們所充滿的白晝之外，其中不會有任何人：沒有金錢的焦慮，沒有慾望的刺激，沒有野心的狂熱，沒有仇恨的惡毒，沒有嫉妒的刺痛，沒有毀謗的憤怒，沒有驕傲的瘋狂，也沒有其他屬於魔鬼的武器與能力，只有真光，只有他們所充滿的白晝；他們已對其他事物失去能力。這些被白晝充滿的人，確實配得這見證。
38. 「極其」，即「非常」。神的朋友，亞伯拉罕與摩西，是基督真正的門徒。他們的權柄。——經文接著說，第 17-18 節：「神啊，你的朋友對我而言極其尊貴，他們的權柄極其堅固。我若數點他們，比海沙更多。」這些話與人有何相干，以至於他要數點那些比海沙更多的人？這唯獨適用於那位無需清點與計算，便能認知無數數目的人。祂的朋友極其尊貴。當說到「極其」（nimis）時，不應根據拉丁文的習慣來理解。在我們看來，「極其」通常意味著無益地超過了必要的限度，但希臘文將我們譯為「極其」的詞譯為「非常」（λ?αν）：其中包含「非常」的意義多於「過度」。因此，祂的朋友非常尊貴。我們知道亞伯拉罕是神的朋友。律法也說摩西是神的朋友。而福音書則表明，現在有更多人是神的朋友，主說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因你們在我一切的試煉中，常和我同在」（約翰福音十五章 15 節）。因此，這些祂現在稱為朋友的人，正如我們先前所顯示的，祂承認他們是父所賜給祂的，也是屬於父的；且根據祂所說的：「凡我的都是你的，你的也是我的」（約翰福音十七章 10 節），祂稱他們為父的朋友。不僅他們自己尊貴，他們的權柄也堅固。當他們成為朋友，當他們被白晝充滿，當其中沒有一個（惡人）時，他們確實尊貴。但他們的權柄被堅固：即由他們所開始、從他們領受原則的教會：這些教會在地上遍及全地，建立在堅固的原則之上。
39. 選民的數目是確定的。有些人將「比海沙更多」歸於天使。——為了讓人必然理解這是指教會的子民，祂補充道：「我若數點他們，比海沙更多。」難道那些被寫在神冊上的人數目是不確定的嗎？因此，在數點那些真理長存在冊上的人時，並沒有困難。但有些人認為，「比海沙更多」不應僅指人類，因為對亞伯拉罕說過：「你的後裔必像海沙一樣」：他們認為，當說到「比海沙更多」時，是指神的朋友中加入了天使數目的眾多。因為他們認為，若不將天使的數量計算在人類的眾多中，就無法解釋「像海沙」與「比海沙更多」的區別。但我們並不反對每個人的見解。然而，我們將在不冒犯任何人的情況下，談談我們根據屬靈恩賜所領受的意義。
40. 暗示外邦人將信主，猶太人將被超越。——我們在創世記中得知亞伯拉罕有兩次應許。一次是在以實瑪利出生前，神說：「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的沙塵。人若能數算地上的沙塵，才能數算你的後裔」（創世記十三章 15-16 節）。而在以撒出生，且就亞伯拉罕而言被獻為燔祭後，有了隨後的應許：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙」（創世記二十二章 17 節）。若根據使徒，這兩者是兩個約，一個是按著以實瑪利生為奴僕的，另一個是按著以撒，引向我們在天上之母耶路撒冷的自由（加拉太書四章 21 節），那麼必然要在星與沙中宣揚兩種後裔的眾多。因此，神的朋友被數點在海沙之上。因為誰能懷疑，就遍及全地的教會而言，在基督裡信主的外邦人眾多，將超越猶太民族的數量？因此他們將比海沙更多，因為那些從律法不敬虔的百姓中出來的人，在沙中被象徵為屬地與乾旱的，而這些信主的人將比他們更眾多。
41. 預言基督的復活，彷彿已經發生。——接著說：「我復活，且仍與你同在。」「我復活」指向復活的榮耀：但根據神的預知，祂將未來的事說成過去，因為對神而言，因著祂的知識與能力，未來的事如同已經發生，以至於我們也相信那些我們確信將會發生的事已經發生了。而「且仍與你同在」，意味著復活的時間尚未到來，因為受難的時間尚未到來，祂宣稱自己仍與神同在。因為祂自己說：「我從神出來，來到這世上」（約翰福音十六章 28 節）。因此，「我仍與你同在」：因為尚未到時候從你那裡出來，來到這世上，以成全那些所預言的事。
42. 基督如何殺死以使人活。——至於他所說的，第19節：「神啊，你若殺死罪人」：難道那來到是為了拯救失喪的人，並救贖罪人者，竟會祈求殺死罪人嗎？斷乎不可，他絕不願人被殺。然而，罪人被殺，是指當他與罪同死，與基督同死，好使他在基督裡活過來。蒙福的使徒說：「我天天死」（林前十五51）。又說：「我已經與律法同死，叫我可以向神活著」（加二19）。我們如此死，是因為我們裡面的罪藉著信心被治死。讓我們進一步聽聽神如何殺死罪人，正如經上所說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪」（西三5）。罪人如此被殺，當屬靈生命的世代藉著一切惡行與罪惡的死亡而更新時，罪人便被治死了。
43. 證明是爭論而非「你說」。——接著是：「流人血的人啊，離開我：因為你在思想中說：他們必將自己的城邑歸於虛空。」拉丁文譯本由於不了解這句話的精義，未能辨別歧義詞的特性，因而造成了極大的晦澀。因為我們這裡寫的是：「因為你在思想中說」，而希臘文則是 ο?κ ?ρε?? ε?? διαλογισμ?ν，且那個 ?ρε?? 在發音上無法區分，以致既可理解為「你說」，也可理解為「爭論」：因為這兩個意思都包含在這些詞彙之下。但那些精通希伯來語的人指出，在 ?ρε?? 所翻譯的詞中，並非「你說」，而是「爭論」。事實上，理性和理解力將會證明情況確實如此。
44. 流人血的人，其教義是諂媚或詭詐的。——他說：「流人血的人啊，離開我。」我記得在以西結書中曾說過，那些因諂媚而保持沉默，導致許多人陷入滅亡的主教們，將要為流血罪負責，經文如下：「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，救他的性命；這惡人必死在罪孽之中，但我必從你手中討他喪命的罪」（結三17-18）。我也發現了另一個流血的人，經上說：「流人血和詭詐的人，神都憎惡」（詩五6）。因此，正如那些教義諂媚的人是流人血的人；同樣，那些教義詭詐的人也是流人血的人。
45. 異端者是流人血的人。——異端者的教義是詭詐的，他們在神的名下褻瀆，在宗教的幌子下行不義，在真理的外表下行欺騙：他們的心思和意念中，只存留著爭論的熱忱。他們對人的救恩毫無貢獻，對盼望毫無積累，對和平毫無思考，以致他們所有的勞苦都在爭論中，並默想著虛空。這些不幸的人扼殺了靈魂，並為自己聚集了虛空的教會：根據先知與福音的慣例，這些教會常被稱為神的城邑。因此，這些話的意思是：流人血的人啊，離開我（第20節），因為你們在思想中爭論，將要使自己的城邑歸於虛空。他們是流人血的人，是因為他們對喪失的靈魂負有罪責；他們被命令離開，是因為他們在思想中充滿了爭論。他們將神的城邑歸於虛空，因著分裂的爭端，使教會的聚會變得毫無果效。
46. 敬虔的恨惡。——然而，顯然因為神是和平、公義與真理，他表達了對他們的態度，說（第21-22節）：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為我的仇敵。」有一種宗教性的恨惡，就是當我們恨惡那恨神的人時。我們確實被命令要愛我們的仇敵（太五44）；但那是愛我們自己的仇敵，而非神的仇敵。因為，按照神的教導，恨惡父母、妻子、兒女、兄弟，是敬虔的（路十四26）。因此，他恨惡那些恨神的人，並因仇敵的恨惡而消瘦，他以完全的恨惡去恨惡他們，他們便成了他的仇敵。因為子與父並非不同；若不成為其中一者的仇敵，就不會成為兩者的仇敵。
47. 這些是基督的話。——隨後，他總結了自由的確據：同時，為了表明那些他藉著預知如同已經發生的事，現在要顯明在時間中成就，他說（第23-24節）：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」這不是人類本性的確據，即想要被試煉，要求自己的心被知曉，期待自己的道路被認識，不害怕被察看裡面是否有惡行，並藉著這種認知被引導進入永生的道路。這聲音只能屬於那說過這話的人：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（約十四30）。因為只有我們的主耶穌基督是沒有罪的，他是永永遠遠受稱頌的。阿們。
17. 詩篇結尾處的經文如此說道，第14節：「然而義人必要稱讚你的名，正直人必住在你面前。」義人的稱讚也可以被視為 [註：(b) 即，這可以指那些仍活在屬地、脆弱、軟弱、必朽壞，且尚未因榮耀的復活而更新的身體中的人。由此可知，接下來所說「住在神面前的人，在自己裡面不應保留任何屬肉體之物」的含義。] 屬肉體的，因為許多人雖然仍處於肉身之中，卻稱讚神的名。然而，住在神面前的正直人，被理解為在自己裡面不再保留任何屬肉體之物。因為肉身的本性無法承受神的顯現，正如祂自己所說：「人見我的面不能存活」（出埃及記三十三章20節）。這已是屬於屬天者、被轉化者，以及將屬地的敗壞轉變為屬天之不朽壞者的境界：主耶穌基督——祂是永世受頌讚的——將會把這些因神性之榮耀而顯為光輝的人，交給神父，一同作王 [註：(c) 通行本為「給神自己」。我們與米西亞抄本（Ms. Mic.）一致，傾向於「祂自己」，即主。]。阿們。
主啊，我曾求告你，求你應允我！我求告你（下文作：當我求告時）的時候，求你留心聽我的禱告。願我的禱告如香陳設在你面前（此處前置「主啊」）。願我舉手（或作：舉起）祈求，如獻晚祭。主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。不叫我的心偏向邪惡（或作：惡事），以致在罪中行惡事，與作孽的人同行；也不叫我吃他們的美食。義人擊打我，是仁慈；他責備我，是膏油；惡人的膏油不可澆在我的頭上。因為我的禱告（下文作：我的禱告）仍在他們的美食中；他們的審判官被拋在磐石下。我的話必被聽見，因為它們有能力：如同地上的土塊被翻開。592 我們的骨頭散在陰間邊緣；因為主啊，我的眼目仰望你：我投靠了你，求你不要除掉我的性命。求你保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。願惡人落在自己的網裡，我卻得以獨自經過。
1. 禱告，即便默然，也藉著信心呼求。——所有聖徒忠誠的禱告，都是對神的呼求：因為藉著信心向祂呼求，並非聲音的吶喊（詩篇一百零八篇，第1及第2節）。摩西在埃及王逼近時，憂傷地站在岸邊：但即便他默然不語，主也聽見了他那高尚心靈中忠誠的禱告，說：「你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記十四章15節）。殉道者的血也沒有肉身的聲音；但他們被殺的冤屈對神而言就是呼求，正如主親自對該隱談及亞伯時所說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」（創世記四章10節）。同樣，在神祭壇下，殉道者的靈魂也被記載為大聲呼喊說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」（啟示錄六章10節）？因此，如果我們不以卑微、屬地或屬肉體的方式，而是以信心的靈來禱告；那麼即使我們的禱告默然無聲，對神而言也是呼求。因此，先知 [註：(a) 米西亞抄本（Ms. Mic.）作：應當如何。] 全心專注於禱告的靈，如此開始，第1節：「主啊，我曾求告你，求你應允我。」為了教導這呼求並非出於聲音，而是出於信心；他補充道：「我求告你的時候，求你留心聽我的禱告。」呼求有時會不請自來地進入聽覺，並憑藉聲音的力量強行進入我們的耳中。但因為先知並非以那種方式呼求，他祈求當他呼求時，神能留心聽他禱告的聲音：因為藉著所留心的，是信心的察驗，而非對吶喊的聆聽。因為內在的事物才需要被留心；至於肉體的吶喊，則無需特別留心，因為它本身就佔據了所有的聽覺感官。
2. 純潔的禱告。香的本質與成分。這象徵四種禱告，或藉由四種元素將讚美的祭獻給神。——接著是第2節：「主啊，願我的禱告如香陳設在你面前。」凡禱告純潔、正直且真誠的人，才能說：「願我的禱告如香陳設」；反之，若因外在思想的介入而變得敗壞，它便無法陳設。但關於他說「如香陳設」，必須理解這香的類比有何含義。首先，香的本質在於它能從卑微之處升向高處，散發極佳的氣息，並將自身融入我們的嗅覺中。因此，它是由四種極其芬芳的成分研磨至極細後調配而成：沒藥、香螺、喜利比拿、乳香：真福約翰在《啟示錄》中顯示，這一切都構成了信徒禱告的形式，他說：「那二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香（或作：這些香）就是眾聖徒的祈禱。」使徒在寫給提摩太的信中，指出禱告有四種：[註：(b) 「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝」（提摩太前書二章1節）。] 我們的謙遜在於懇求，神的偉大在於被禱告，信心在於代求，認罪與讚美在於祝謝。或許那四種香料調配成一種極細緻的香，也能對應到這四種禱告的完成。儘管這四種香料的性質與種類似乎象徵著四種元素：如透明的乳香比作靈，沒藥比作水，喜利比拿與香螺比作地與火：藉此，將天上的、天下的、地上的以及水中的一切，如同香一般，以讚美的禱告獻給神。但這些留給那些喜愛深奧知識的人去探究吧：對我們而言，先知與使徒的權威已足夠，他們既指出香就是禱告，也祈求禱告能如香般陳設。
3. 舉手與伸手的區別。——但那位祈求自己的禱告如香陳設的人，隨後又說：「願我舉手祈求，如獻晚祭。」我們在許多地方（參見詩篇六十二篇，第7節）探討過，舉手象徵著高尚工作的職分：正如摩西被命令舉手站立，百姓因他舉手或垂手而得勝或戰敗。使徒也命令禱告的人要舉起聖潔的手（提摩太前書二章8節）。當他說：「無忿怒，無爭論」（同上）；他並非規定禱告的姿勢，而是加上了神聖工作的規定。最後，主藉著以賽亞先知（以賽亞書一章15節）拒絕惡人的禱告時說道：你們舉手（原文作：伸展手），我必遮眼不看你們，這並非指舉起，而是指伸展；因為禱告的姿勢在於伸展雙手，而完美工作的效能則在於舉起雙手。
4. 什麼是晚祭。——因此，舉手就是晚祭。因為我們這些處於世代終結的人，並非以血和燔祭向神獻祭。但關於什麼樣的晚祭是蒙悅納的，讓我們聽聽主在福音書中所說的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我」（馬太福音二十五章34節及後文）。當他們回答說從未在這些人類需求上服事過祂時，祂說：「我實在 594 告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（同上，40節）。這就是晚祭，也就是末後的時代。在這時代中，手必須舉起：因為藉著這類禱告，那創世以來為神所賜福的人預備的天國產業，已經確立。
5. 舌頭的過失與補救。——但先知除了信心的呼求、如香般陳設的禱告，以及作為晚祭的舉手之外，還記得自己仍需追求另一項工作以完成自身的稱義。他顯然記得福音中的話：「你要憑你的話被定義，或憑你的話被定罪」（馬太福音十二章37節）；也回想起自己在審判之日要為每一句閒話交帳（同上，36節），因此他必然祈求道，第5節：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」他並非祈求在口上加上輕微的防護，而是加上「把守」，即門閂：好讓那把守不是某種觀察，而是封鎖。因為舌頭的過失既危險又極其迅速：咒詛、謊言、偽證、毀謗，都因輕易的動作和敞開的門戶而發出。因此，讓我們為自己祈求嘴唇的門閂。在那本與我們一同被歸於所羅門名下，但在希臘人與希伯來人中被稱為《西拉赫智慧書》的書中，我們受到這樣的勸誡：「你要用荊棘圍住你的產業，將你的金銀封鎖，為你的口造門和閂，為你的話立軛和準繩」（便西拉智訓二十八章28-29節）。他命令為口加上門和閂：以免言語輕易流出。他又以同樣的詞語設立了軛與準繩：好讓言語在理性的軛下，透過準繩的節制而平衡地發出。
6. 心思乖謬者如何為罪尋找藉口，特別是在異端中。——先知仍致力於追求公義的完美。因為在信心的呼求、禱告、工作、口之門閂後，他祈求自己心靈的職分也能達到完美，說，第4節：「不叫我的心偏向邪惡，以致在罪中行惡事，與作孽的人同行。」當我們從無辜與公義的追求中墮落至邪惡的意志時，我們的心便偏向了惡事：並非為了辯解罪（因為一切罪都是不可辯解的），而是為了辯解那些辯解。因為謀殺、通姦及其他類似罪行的罪責，就其本質與行為的卑劣而言是不可辯解的。但若有人被發現犯了這些罪，他不會說：「通姦或謀殺沒有罪」：而是會說，「那婦人糾纏不休、放蕩，以諂媚誘惑我，強迫我陷入 595 慾望。」或者另一個人會說，「他以辱罵激起我的憤怒，以傷害武裝了我的悲痛，爭執的偶然導致了結果。」在犯了罪之後，心便偏向這些話語：好藉著對罪的辯解來為自己開脫。然而，正直純潔的心不會偏向這些辯解的話語：而是保持不受玷污且堅定，無需為尋找辯解的藉口而憂慮，因為生活的無辜不需要罪的辯解。在屬世的事物中確實如此。在所謂屬靈的事物中，即異端教義中，異端者為辯解其藉口所付出的心力與詞藻之精巧，簡直令人難以置信。先知祈求義人不要偏向這些事：以免因這種偏向心靈去尋找辯解的必要性，而與他們的選民結合。
7. 二數的惡意。——他說：「也不與他們結合。」先知不願與作孽者的選民結合。因為他記得當初在挪亞方舟中安置動物時，這個數字被歸於不潔之物（創世記七章2節）：「凡潔淨的畜類，你要帶七公七母；不潔的畜類，你要帶一公一母。」關於這個無用數字，還有一個更大且更絕對的例子。因為我們的主耶穌基督除去我們一切的不潔與罪惡，正如使徒所說，使兩下合而為一（以弗所書二章14節）；並照他所說，將兩下在自己裡面 596 造為一個新人，成就了和平，為要在一個身體裡與神和好，即將內在的人與外在的人合而為一（同上，15節）。因此，我們不是「結合」，而是「合一」：因為合一屬於信心，而結合則是派系的勾結。
8. 對犯罪者應施予仁慈，但必須是公義的。——先知不僅不願與作孽者的選民結合；而且因為人難免犯錯，若有什麼因人性軟弱而做錯的事，他寧願受義人的仁慈責備與勸誡。因為他在自己身上樹立了我們本性與軟弱的榜樣。我們當中有許多人，在跌倒或犯錯時，厭惡受公義仁慈的責備而改正：他們寧願與罪人結合，也不願透過義人的糾正而轉向悔改。先知的話語極其卓越地掌握了真理的邏輯，說，第5節：「義人擊打我，是仁慈；他責備我，是膏油。」因為仁慈是有分寸的：且必須運用憐憫的公義。對於那些罪大惡極的人，確實可以有悲痛；但沒有仁慈的餘地。因為仁慈是為了向神祈求赦免而轉向那些已發生的事：至於對非法行為給予赦免，那不是施予仁慈，而是沒有持守仁慈的公義。使徒約翰極其謹慎地持守了這一原則，說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有至於死的罪，我不說當為這罪祈求」（約翰一書五章16節）。至於義人應當如何以仁慈責備並勸誡跌倒的人，真福保羅教導說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來」（加拉太書六章1節）。但即便是他，也沒有忘記公義仁慈的邏輯：因為他命令要透過勸誡來挽回那些被過犯所勝，而非（a）蓄意犯罪的人。因此，當先知說：「義人擊打我，是仁慈；他責備我，是膏油」時，他既記住自己的信心，也記住人類的軟弱，說自己應當在那些值得公義仁慈責備的事上受糾正。
9. 如同責備，教導也應從聖徒那裡尋求。——他還祈求另一件事，即不被罪人的教義所薰陶，也不至於 597 墮落到去憐憫那些犯罪的人：即「惡人的膏油不可澆在我的頭上。」他希望那教導並責備我們的人，擁有純潔的良心。主在福音書中談到禁食的純潔時說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉」（馬太福音六章17節）。在洗臉時，祂要求純潔良心的光輝；以免我們身上有任何污穢或遺留的殘渣：而在梳頭（膏頭）時，祂命令我們在屬靈教導的教義與工作上達到完美。因為油是光明的燃料；而教義與屬靈的工作是我們得享天國榮耀的原因。因為正如光源於油；同樣，為了持守屬靈榮耀的光，教義與工作是必要的：好讓我們的頭，即生命、智慧與所有感官的座席，能因工作與教義的膏油而豐潤。但這油不可從罪人那裡領受：必須向神禱告，以免罪人傾倒這油。因為正如向聖潔忠誠的人尋求責備是明智之舉；因為對於靈魂病弱、受罪惡疾病困擾的人來說，在誠實的導師下接受嚴厲責備的醫治是有益的：同樣，因對罪的憐憫而墮落到去憐憫犯罪者本身，則是悲慘的。因此，先知對這兩者都表示厭惡。
10. 人之所以在罪中持續，是因為罪帶來愉悅。——接著是：「因為我的禱告仍在他們的美食中；第6節：他們的審判官被拋在磐石下。」他稱審判官被拋在磐石下，是因為他的禱告仍在他們的美食中。先知祈求（c）與上述相同的事，即惡人的膏油不可澆在他的頭上。這是先知所祈求的。但罪人甚至不因先知的禱告而恐懼，以致放棄那些令他們愉悅的事。因為沒有人會在罪中持續，除非（d）他以這些事為樂：而愉悅的享受為在任何事物中持續提供了理由。因此，因為在他禱告時，他仍處於他們的美食中，也就是說，因為他們並沒有因意志的改變（補充：持續犯罪）而改變，並持續作為罪人；他的禱告也沒有終結：因為只要他們仍以犯罪為樂，他的禱告就仍在他們的美食中。
11. 惡人將在基督降臨時被吞滅。——因此，他們的審判官被拋在磐石下。我們只知道磐石就是基督：因為關於祂曾說過，「那磐石就是基督」（哥林多前書十章4節）。當祂降臨時（e），當這些罪人的選民與審判官們聚集時，他們將被吞滅。因為那時死亡、敗壞與罪惡將被吞滅，正如經上所記：「死被得勝吞滅了。你得勝的權勢在哪裡？你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪」（哥林多前書十五章54-55節）。這些磐石下的審判官將與他們的首領一同被吞滅，關於那首領曾說：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他」（帖撒羅尼迦後書二章8節）。因此，藉著主降臨的顯現，他們將被廢掉並吞滅，且是在聖徒的審判下被吞滅。經文接著說：「我的話必被聽見，因為它們有能力。」它們有能力吞滅，或（f）被聽見。因為在主面前，他們將被先知真理的責備與他們不虔誠虛假的羞辱所吞滅。
12. 罪惡的厚重是伴隨者或原因。罪惡不讓人受自然律的約束。——不僅他們會聽見那有能力的話語，隨後發生的事也將臨到他們。第7節：「如同地上的土塊被翻開。」先知證明罪惡與過犯的厚重，不是伴隨者就是原因，他說：「這百姓的心發了沉。」但摩西在宣告傲慢百姓的不虔誠時也說：「雅各吃喝飽足，心發了沉，便踢跳」（申命記三十二章15節）。我們將從土地本身的本性中更透徹地理解這句話的效能。因為我們知道，較厚重肥沃的土地，在被挖掘後，無法從堅實的狀態回到原處；因為隨著它們的厚重感爆發，它們便無法再容納自身。因此，根據他所說的「如同地上的土塊被翻開」；他以例子教導說，我們所有土地的厚重，即身體的厚重，因其本性的律法，被罪惡挖掘而翻開，無法再容納自身，為了自身的毀滅，在無法自我修復的情況下沸騰。
13. 仁愛者為他人的惡而哀哭，彷彿是自己的惡。——隨著這厚重感在自身之上翻開，先知感到哀傷，說：「我們的骨頭散在陰間邊緣。」他認為在罪人的災難中，自己也被分散、被驅散、被驅趕到陰間邊緣。因為若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦（哥林多前書十二章26節）。因為我們彼此都是同一身體的肢體，正如在另一篇詩篇中所說：「我所有的骨頭都分散了」（詩篇二十二篇15節），這當然不是指那些支撐我們身體力量的骨頭：而是因為我們都是一個身體，彼此為肢體，我們身體的骨頭就是其他人。
14. 先知將身體與心靈的眼目仰望神。——他寧願地上的厚重感不被翻開，骨頭也不散在陰間邊緣；但他更願意使用隨後的話語。第8及9節：「因為主啊，我的眼目仰望你：我投靠了你，求你不要除掉我的性命。求你保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。」先知仰望主的眼目，不會轉向對任何多餘事物的驚嘆，不會因對貞潔的侮辱而注視人類身體的誠實外表，不會被昂貴衣物的工作、銀器的柔和光澤、黃金的誘人閃耀、寶石的虛榮榮耀、戲劇性的派系競爭，或世俗權力的野心排場所俘虜：而是專注於神一切偉大的作為，以讚美那成就這一切的主。他不僅以眼目，更以心靈時刻專注，說：「我投靠了你，求你不要除掉我的性命。」除掉性命並非指消滅它：而是指當它從所建立的榮耀尊榮中被除掉時，當它從對希望的期待與情感中墮落時。
15. 全世界充滿了陷阱。網羅與絆腳石的區別。——他並不否認自己希望所面臨的許多危險，當他說：「求你保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。」到處都是網羅，到處都是絆腳石，整個世界充滿了陰謀，無論是透過這空中掌權者，透過天上的屬靈勢力，還是透過悖逆之子，錯誤的靈在他們裡面運行。因為我們在那些惡意勸誘、危險榜樣與（b）誘發需求的惡人身上有網羅：當他們勸誘我們追求慾望時，當不虔誠的人在繁榮中對神不敬時，當他們透過侮辱與傷害激起我們動盪意志的衝動時。然而，網羅與絆腳石有所不同。網羅是慾望的勸誘與不正當追求的激勵，這正是網羅以欺騙方式所捕捉的。絆腳石則是不虔誠的妻子、不義的兒子，以及其他隨後的（c）親屬名分，以及教會中任何毀謗、貪婪、酗酒或卑劣的弟兄。因為在這些事上，每當我們從那平靜信心的溫柔中，被激怒去憤怒、責備、禁止、報復時，絆腳石便出現了。
16. 一切不義的唯一作者是魔鬼。——他知道有一位作者，透過所有作孽的人，始終在這些網羅中運作，說，第10節：「願惡人落在自己的網裡」：即那位在多數人中運作的作者。因為人類所行的一切不義，都是魔鬼所暗示的：他現在以單數形式指明，儘管先前在多數人中暗示了他的僕役。他在多數人中，也指明他在多數人中：因此，不義者設下網羅，而惡人將落在他的網裡；因為不義者設下了他（即魔鬼）的網羅。惡人將會跌倒：（d）並非跌倒後才成為罪人，而是因為他們是罪人所以跌倒；因他們是罪人，便成為網羅捕捉的適當對象。
17. 好的獨特性。——先知藉著他的希望與信心，安全地自信地說：「我卻得以獨自經過。」如我們上述所指，他知道結合是不虔誠的。但獻身於神，不被世俗事務佔據，他便保持獨特，直到經過。而那要經過的是什麼？顯然是絆腳石、網羅與陷阱。而要經過到哪裡，則必須探究。當然是那被說過的地方；因為那位說話的既忠誠、聖潔又真實：「信我的人不被定罪，而是從死裡進入生命了」（約翰福音五章24節）：我們的主耶穌基督，祂是永世受頌讚的。阿們。
我發聲哀求主，我發聲懇求主。我在祂面前傾吐（下文加：我的禱告與）我的患難：在祂面前陳述，當我的靈在我裡面發昏時。主啊，你認識我的道路。在我所行的路上，他們為我暗設網羅。我向右觀看，見無人認識我（無人認識我）。逃避之處盡都失喪：無人眷顧我的性命。主啊，我曾向你哀求：我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。求你留心聽我的禱告：因為我落到極卑微的地步。求你救我脫離逼迫我的人：因為他們比我強壯。求你領我的性命出監牢，好稱讚你的名，主啊。義人必等候我，直到你報答我。
1. 此詩篇是關於大衛所預表之基督；大衛以其生平預言了基督。此詩篇的理據包含在標題中，但其理解應屬靈性而非肉體層面：因此標題中稱之為「訓誨詩」（intellectus）。若僅按大衛的生平作簡單理解，詩篇標題僅會標註為「禱告」。但由於要認識這禱告需要屬靈的理解，因此預先標註為「訓誨詩」，意即這是需要被理解的。我們知道，那位大衛——其倒塌的帳幕已被重建，即公義的、日出的、掌權的，也就是我們的主、神的兒子——確實存在：祂曾多次逃亡、多次隱藏、多次禱告，甚至在受難之時也曾哀哭，並在患難中向神呼求，這並非因為對受難有自然的恐懼，而是展現了祂所承擔的人性情感：藉著這禱告，人們既能理解那向之禱告的父神，也能理解祂並非虛構的人，而是真實的人。因此，這被理解為祂的禱告。大衛雖是在洞中說話，卻是在基督裡作預言。大衛逃亡；但他不僅透過言語，更透過逃亡的行動預言了祂主的逃亡。大衛靈裡衰微；但主的心也為我們憂傷，甚至死。大衛知道神所定的路；但除了父，沒有人認識子。大衛在自己信心的道路上，隱藏了網羅；主在傳道的過程中，處處也遭人設下埋伏。大衛在洞中禱告；主在肉身中禱告。僕人預言了主基督：這位大衛以其所有受難的榜樣，預言了那位大衛。因此，這篇禱告與其說是大衛論及自己，不如說是透過大衛論及主。
2. 完美禱告的不同層次。——第2-4節。我發聲哀求主，我發聲懇求主。我在祂面前傾吐我的禱告，將我的患難陳明在祂面前。我的靈在我裡面發昏的時候。這話語的順序安排得極為出色。首先是發聲呼求：因為每一位信徒即便是在沉默中的屬靈期待，對神而言也是呼求。其次是發聲禱告，即將渴望與信心的請求透過言語表達出來，正如使徒所言：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」（林前十四15）。第三，在神面前傾吐禱告，這並非指言語從舌尖滑落，而是指禱告者從信心深處的泉源傾吐出來；且是在神面前傾吐，並非漫不經心或出於安逸，而是如同主就在面前：因為既然禱告是為了蒙垂聽，就必須相信祂是臨在的；而那被視為臨在的，所受的敬畏並非源於對缺席者的偽裝，而是源於對臨在者的尊崇。第四，陳明自己的患難。當他受患難時，他並不耽擱，總是將自己所有的苦難與折磨帶到神面前。他透過傾吐的禱告在神面前所陳明的，絕非輕微的患難：而是在他靈裡發昏的時候（補：陳明）。然而，我們卻常因輕微的試探而阻礙了恆切的禱告：在順境中，即便是一點點突如其來的困難，也會使我們的心偏離敬虔的職分。但這位詩人，即便在靈裡發昏時，也未曾停止陳明患難、傾吐禱告、發聲祈求，以及以屬靈信心的聲音呼求。
3. 如何辨識論及基督的詩篇。此處有些內容並不適用於任何人。——你認識我的道路。在我所行的路上，他們為我暗設網羅。這篇禱告既可被視為那位大衛的，也可被視為這大衛的：因為如我們所說，主的一切言行，僕人皆以信心與先知的榜樣預先描繪了。然而，詩篇的預言每當以主的位格發出時，總會加上某些祂獨有且特殊的內容，是他人無法與祂共有的：因為許多以祂所取的人性位格所敘述的事，可能與一般人的位格與本性共通，因此詩篇透過那些僅能以祂位格所說的話，顯明了這是關於祂的預言：例如現在這一段，第5節：我向右觀看，無人認識我。逃避之地失落了：無人眷顧我的靈魂。大衛雖然逃亡，卻並非無人認識；他不僅向右觀看，向左也同樣暴露在眾人的視線中。然而，那句話如何適用於祂的位格呢：「逃避之地失落了」；接著是：「無人眷顧我的靈魂」；最後是詩篇的結尾：「義人等候我，直到你報答我」。若以人的位格來理解，這些是互相矛盾的。因為若有義人在等候，怎會無人認識？怎會無人眷顧靈魂？因為正是因為「無人眷顧靈魂」且「無人認識靈魂」，才顯明當祂向右觀看時，沒有看見義人。
4. 適用於基督。——但這一切在主受難時都應驗了，當祂走向十字架時，沒有人陪伴祂；而那些祂按照福音的安排，將他們從左邊分別出來，為他們預備了天國的產業，並為他們降生為人的人，卻沒有人認識祂是神；當祂先前多次隱藏，隨後又向尋求祂的人顯現並投身其中。透過祂自願的奉獻，逃避之地對祂而言失落了，因為沒有人探究祂生命的權能（這權能是在靈魂中彰顯的）。因為他們注視著被釘在十字架上的身體，卻沒有人尋求那透過神蹟與作為證明自己是神之靈魂的權能。
5. 什麼是樂園。——至於接下來的內容，儘管看起來與其他人共通，但這一切都是祂在受難時所說、所做的。我向你哀求，主啊，我說：你是我的盼望，在活人之地，你是我的分。祂哀求時說：「你是我的盼望」，正如祂說：「父啊，我將我的靈交在你手裡」（路廿三46）。祂的分在活人之地，正如祂對強盜說，當日要在樂園裡與祂同在（同上，43），即祂產業的份與國度：因此，儘管祂去了陰間，卻透過屬靈（神聖）的權能教導眾人，祂並未遠離樂園。
6. 基督為何將復活歸於父。——隨後祂回到敬拜的謙卑，說，第7節：垂聽我的禱告：因為我極其卑微。祂確實卑微了，取了奴僕的形像，順服以至於死，且死在十字架上（腓二8）。救我脫離追趕我的人：因為他們比我強盛。將我的靈魂從監牢中領出來，好稱讚你的名，主啊。儘管祂有權柄捨棄自己的靈魂，也有權柄取回來；但祂出於對子的敬畏，始終將榮耀歸於父的威嚴，當祂禱告說：「父啊，榮耀我」（約十七5）；當祂呼喊：「我的神，為什麼離棄我？」（詩廿一2）時。這些並非承認祂自己的軟弱，而是宣揚父的權能。因此，祂現在同樣祈求從追趕祂的人手中被救出來，因為他們強盛了。當他們膽敢將祂釘十字架，當他們透過肉身不認識神，當祂身上卑微的裝束與奴僕的形像激怒他們時，他們確實強盛了。
7. 接著祂祈求祂的靈魂從監牢中被領出來。若根據蒙福的彼得所言，主甚至在挪亞時代之前，就向被囚在監牢中的人宣講了復活（彼前三19-20）；那麼監牢就是陰間，祂祈求從中被領出來，正如祂在另一篇詩篇中所祈求的：「坑口不可合口」（詩六十八16）。這一切禱告，如我們所說，都是為了稱讚父的權能。但祂補充了祈求從監牢中被領出的原因：「好稱讚你的名」，祂說。祂的復活是對父在祂身上之權能的宣揚；因為祂所有的權柄都來自於父。
8. 使徒在基督復活前的信心動搖，復活後才堅固。——但祂說明了是透過誰來稱讚神的名，說：「義人等候我，直到你報答我」。所有使徒的信心直到復活之時都是戰兢的：當他們注視主時，他們因等候的確據而堅固。這就是主所說的：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太廿六38）。祂並未說「因為死」：因為儘管祂將自己交給受難，但永恆的權能並不會感受到受難的痛苦。但因為使徒的恐懼是因受難的卑微而生（以至於那要在其上建立教會的磐石也戰兢），在主死而復活後，他們便不再處於那種戰兢之中；因此祂憂傷直到死，因為在祂死後，他們戰兢的信心將因確據而堅固。因此義人等候，直到神報答祂。而神報答祂什麼，使徒教導說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二9-10）。這就是神對祂的報答：將永恆賜給祂所取之身體，歸於父的榮耀。至於義人的等候是什麼，同一位使徒教導說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」（腓三20-21）。因此義人等候祂，直到祂得報答：即他們要與祂榮耀的身體相似，祂是永世稱頌的。阿們。
主（下文作神）啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的懇求：憑你的真實和公義應允我。不要審判你的僕人：因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。因為仇敵逼迫我的靈魂，將我的生命壓倒在地，使我住在幽暗之處，像死了許久的人一樣。所以我的靈在我裡面發昏；我的心在我裡面淒涼。我追想古時之日，思想你的一切作為：默念你手所做的工。我向你伸開雙手：我的心渴想你，如乾旱之地盼雨。細拉。主啊，求你速速應允我，我的靈耗盡了。不要向我掩面：免得我像那些下坑的人一樣。求你使我清晨得聽你的慈愛：因我倚靠你，主啊（此處無「主啊」）。求你指教我當行的路：因我的心仰望你。主啊，求你救我脫離我的仇敵，我往你那裡藏身：求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引導我到平坦之地，主啊，為了你的名。你必憑你的公義將我救活。你必將我的靈魂從患難中領出來，並憑你的慈愛滅絕我的仇敵。並滅絕所有苦待（下文作「所有逼迫我靈魂的仇敵」）我靈魂的人：因我是你的僕人。
1. 詩篇的標題是由七十士譯本所加。——詩篇的標題似乎並非希伯來文原本所有：因為那些通曉兩種語言的人是這樣傳承的。其他譯者對於歷史事件，即押沙龍追趕大衛之事，隻字未提。但這七十位長老，他們對律法與先知的知識超越了文字的規定與歧義，判定應將此加入詩篇中。我們已在詩篇的開端（序言第5節）教導了此判斷的原因，透過該原因，我們認識到詩篇中除了預言之外，不應探討其他內容。因為既然言語與歷史事件、時間順序皆不吻合；剩下的就是教導我們，這一切都是為了作為行為的榜樣與知識，且大衛身上所發生的一切，皆是為了被理解為預言。因此，現在附加在詩篇上的標題，並非原本存在於書中的：而是為了讓我們在有標題的地方（如第三篇，記載他逃避那現在被寫為追趕他的人），能被召喚去認識預言性的理解。
2. 在整篇詩篇中，是誰、以什麼名義在說話。——因此，大衛現在以自己的受難預言了主的受難：他並非抱怨押沙龍，而是抱怨那些煽動押沙龍犯下不虔之罪的人。因為根據使徒所言，魔鬼的箭是火燒的（弗六16）：這些箭射入猶大的心，使主被出賣，如今也在悖逆之子心中運行。因此，主取了罪身的形狀，就在肉體中定了罪案。因此，我們將以先知的位格來探討這篇詩篇，他理解自己置身於罪的身體中，並在魔鬼眾多且嚴重的試探下，因人性而疲憊。正如主並不忽略魔鬼透過猶太人和猶大對祂所做的一切，當祂對使徒說：「你們中間有一個是魔鬼」（約六71）；因為他完全被魔鬼所激動，顯明他就是魔鬼的工具；大衛也同樣理解押沙龍，以及那些使押沙龍成為如此之人。由於在第三篇中已有更廣泛的論述（此處無該篇講論）；我們現在探討這篇詩篇的內容，並記住凡以先知名義所說的一切，都必須歸於主的位格：祂倒空自己，取了奴僕的形像，並承擔了我們軟弱的人性，甚至宣稱自己不知道那日子與時辰。
3. 禱告的榜樣。神並非嫉妒或嚴苛的審判者。——第1節：神啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的懇求：憑你的真實和公義應允我。首先，他祈求自己的禱告被垂聽：因為這是人類謙卑的表現，渴望神垂聽自己的祈求。其次，根據先知的知識，他要求在神的真實中被垂聽。對於這位信徒而言，神並非來自世俗的元素，並非來自君王的名號，並非來自世俗對石頭、金屬與木頭的謬誤；祂是真實的神，是永恆的、全能的，是宇宙的創造者。第三個請求是，在神的公義中被垂聽。神並非暴君，並非嚴苛且不公義的固執仲裁者；而是體恤人類軟弱的神：祂不會以祂那不變之本質的嚴格標準，來衡量我們這易變本性中最容易犯的過錯；祂是公義且溫和的，祂對人的要求，僅限於祂所記得的人性所能承受的範圍。
4. 人性的無辜，受到多少埋伏。——因此，他緊接著他祈求在神的公義中被垂聽的請求，第2節：不要審判你的僕人：因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。因為若神要按祂自己來審判我們，若祂要求我們的無辜與祂的生命相比，我們還有什麼指望呢？在神面前，凡活著的人有誰能被稱為義？誰沒有被憤怒、痛苦、貪婪、無知、遺忘、意外、必然性（無論是透過肉體的本性，還是透過不斷波動的靈魂之衝動）所困擾？誰沒有每天面臨最嚴重的敵人，即那埋伏在信徒靈魂中，並追趕它至滅亡的魔鬼？他教導說，這就是為什麼凡活著的人在神面前都無法被稱為義的原因。第5節：因為仇敵逼迫我的靈魂，將我的生命壓倒在地，使我住在幽暗之處，像死了許久的人一樣。幽暗是透過肉體的罪惡而散發的：當我們透過魔鬼的網羅陷入肉體的貪婪時，我們被驅逐出知識的光明，被安置在幽暗中，沉溺於外邦人的黑暗，並被世俗作為的黑夜所囚禁。
5. 屬靈的人稱什麼為黑暗。——但無論仇敵如何逼迫靈魂，並將其壓倒在肉體中，如同將死人安置在幽暗中；屬靈之人的焦慮卻不被這些肉體的黑暗所束縛，他的心因這種本性的軟弱而煩躁，並抵擋罪惡，將自己轉向對起初受造之時的記憶，以及對神作為的默想。因為仇敵並非將他安置在幽暗中作為「死了許久的人」，而是「像死了許久的人」：透過這一點，靈魂的自由始終保留在焦慮的自身之中。
6. 默想的素材。神手所做的工，人。——因為接下來是，第3-4節：所以我的靈在我裡面發昏；我的心在我裡面淒涼。我追想古時之日，思想你的一切作為：默念你手所做的工。他知道亞當被魔鬼擄獲；因此他追想古時之日。他知道亞當因違背所定的律法，而從神的應許與樂園的居住中墜落，因此他追想神的作為。他知道過去的無辜是不夠的，唯有堅持到最後保持無辜的人才是有福的；因此他默念神手所做的工。神手所做的工就是人本身：人在犯罪後，成了罪的奴僕。因此，他默念自己應當像那被神所造、犯罪之前的人一樣。因為他並非真的「死了許久的人」，而是「像死了許久的人」被安置在幽暗中，他將不斷默念；他將不斷默念，因為他追想古時之日，知道死亡是因違背律法而進入的。