7. 從黑門到錫安的甘露，即從咒詛到祝福的轉變。——甘露來自天上，我們記得它被視為祝福的恩賜之一，當以撒對雅各說：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土」（創廿七28）。因此，既然神的恩賜與祝福，是祂起初創造萬物時所賜下的，後來卻因亞當的罪而陷入咒詛之中；那麼，讓這些恩賜重新回到並降臨在成聖之地，是神所喜悅的。人本是蒙福的：但在祝福之後，他犯罪了，隨即變得不虔誠。但那位不願罪人死亡、只願他悔改的神，祂願意讓祂祝福的甘露從黑門降在錫安，也就是說，從不虔誠的所在地轉移到成聖之地。因為萬物藉著甘露而變綠、滋養、生長：同樣，人藉著神那原始的祝福而誕生、呼吸、成長。因此，這是美好且令人愉悅的，即離開錯誤的行為，也就是說，從黑門那褻瀆的崇拜中降下，轉向錫安，即永恆福樂的家園，並使那位因眾人的救恩而歡樂的主感到欣慰，因此說：「因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命」（詩一三三3）：即在錫安，或在弟兄和睦同居之中。因為唯有教會賜下祝福，和睦同居則贏得永生。因為那位開啟永生之路的主說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」（約十三34），祂不是說謊者。因為祂自己就是真理、道路、生命，我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠蒙福的。阿們。
看哪，你們一切事奉耶和華的，夜間站在耶和華殿中的，都要稱頌耶和華。你們當在聖所舉手，稱頌耶和華。願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們。
1. 稱頌屬於誰。——上行之詩在此結束，但與其登階相稱。因為既然藉著這些詩篇攀登至對屬天奧祕的認識，那麼在登階之後，對那被登臨者的稱頌便是必然的。因此，先知呼召所有人稱頌主：彷彿一切都已完成，他聚集眾人來見證應有的尊榮，說：「第1節：看哪，你們一切事奉耶和華的，夜間站在耶和華殿中的，都要稱頌耶和華。」在他說「看哪，現在」時，他意味著登階的工程已經完成（圓滿）：他們現在就應當稱頌，因為他們已經進步並登上了高處。祂當受稱頌，因為祂將我們提升至高處，因為祂藉著信心的階梯將我們提升到祂殿宇的崇高之處。然而，罪人的口不配稱頌神：因此他說：「祂一切的僕人」。並非所有人的稱頌都為神所悅納：人不可隨意認為自己能討神喜悅。這僅屬於神的僕人，而非罪的僕人，亦非世俗的僕人。因為他說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約八34）。因此，事奉神的僕人，理當以虔誠的口稱頌他的主。
2. 甚至這僕人若僅僅在名義上自稱僕人，若他至今仍猶豫不決、隨波逐流，被不確定的信心（d）之風吹動，其思想與意志徘徊在對罪惡的回憶與對享樂的憂慮中，這稱頌對他而言也將不適用。因此，在說了「看哪，你們一切事奉耶和華的」之後，他又補充道：「站在耶和華殿中的，在我們神殿的院子裡的。」站立者，是不會移動位置的。（f）他已經奔跑，已經登階；他已經不動搖，他已經貪婪地飲用先知那蒙福的話語：「祂使我的腳立在磐石上」（詩四十2）；又說：「祂將我安置在磐石上」（詩廿七6）；他將聽見彷彿對摩西所說的話：「你站在這裡，同我在一起」（出卅四2）。至於罪人，我們讀到：「他們喜愛挪動腳步」（耶十四10）。因此，必須站在耶和華的殿中；因為站立者的稱頌是蒙悅納的，且是站在那神聖、屬天的耶路撒冷，以及（b）眾天使聚集之處，我們正是藉著這教會與我們聚會的殿宇攀登至此。
3. 院子與神殿的區別。——因為在父的家裡有許多住處（約十四2），稱頌主的人不僅站在殿中，也站在祂的院子裡。並非所有的殿都是院子。殿也包含院子以外的部分：而院子則是更內在、更親密的居所。因此，在院子裡的人將站在更裡面：因為雖然站在殿中已是尊榮；但那站在院子裡的人更為優先。先知在別處證明了殿中之人與院子中之人是有區別的，他說：「栽於耶和華殿中的，在我們神的院子裡發旺」（詩九十二13）。發旺是更大的果實。雖然栽種具有尊榮，但發旺者的榮耀更勝一籌：因為正如栽種是開始，發旺則是善工的喜樂。
4. 此處是否對希伯來文本有所增補。——我發現有些人對「在耶和華殿的院子裡」這句話感到困惑：他們說這是最初的譯者所增補的，因為（d）在下一篇詩篇的相同經文中也包含了這句話，他們認為這是抄寫員的錯誤，在希伯來文本中被遺漏了。但新的譯者可以隨意處理他們想處理的：至於我們，我們必須順從譯本的權威與古老性。
5. 沒有行為的禱告是空洞的。行為應當是喜樂的，並伴隨著對神的讚美。——先知勸勉我們懷著站在耶和華殿中與院子裡的盼望，說：「第2節：你們當在聖所舉手，稱頌耶和華。」因為我們正處於使徒所說的「這黑暗世界的執政者」之下（弗六12）；世俗的黑夜困住了我們，而這黑夜藉著福音的宣講已經（e）顯露在光明之中。黑夜已深，所以要行事端正，好像行在白晝（羅十三12、13）。因此，在這無知、詭計、軟弱、私慾與罪惡的黑夜中，必須向聖所舉手；不僅是為了祈禱與懇求，更是為了行動。因為空洞的禱告是沒有果效的。我們必須將我們的行為舉向神的聖所，也就是說，去救濟赤身露體的人、餵養飢餓的人、給口渴的人水喝、安慰受苦的人、幫助受壓迫的人、愛眾人。因為在我們身體的軟弱中，這些事使我們成聖，這些是神所喜悅且聖潔的。先知並不忽略這一點，他說：「我舉手獻祭，如獻晚祭」（詩一四一2）。因為現在在世代的終結，即晚祭之時，獻給神的祭物不是公牛與公山羊，而是善行。摩西以身作則教導了我們，當他舉手站立時，他就得勝；當他放下手時，百姓就被敵人擊敗（出十七11）：藉此形式表明，如果我們的行為是屬地的，我們的敵人就會得勝；如果行為是高尚的，敵人就會被擊敗。因此，我們必須在夜間舉手，好讓我們栽種在殿中，在院子裡發旺。並且應當稱頌主，也就是說，必須始終伴隨著神的祝福去行事，免得你給窮人餅時，因害怕飢荒而憂愁；免得你給有需要的人施捨時，認為是損失；免得你給赤身的人穿上衣服時，認為自己被剝奪了。因為神喜愛捐得樂意的人（林後九7）。
6. 這些行為的賞賜。——先知指出了舉手稱頌的喜樂行為能贏得什麼，說：「第3節：願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們。」即教會與聖潔耶路撒冷的主，那由活石建成的城。為了讓我們知道我們所有的盼望都寄託在真實且永恆的神身上；他補充道：「造天地的」；藉此表明祂是教會的神，祂創造了天地：藉著我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠蒙福的。阿們。
（後略）
10. 神如何超越這些。凡所造之物，皆非全能。——因此，被稱為神的，不過是名義上的，但在萬有之上，唯有我們的神是神：這並非透過比較，因為祂是無可比擬的超絕者，而是就權能而言，祂在萬有之上。至於祂如何超越萬有，經文隨即指明，第6節：「凡耶和華所喜悅的，他都在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都作了。」唯有神能作祂所喜悅的一切事。因為唯有完美的德能，在作祂所願之事時，不受任何阻礙；對於萬有皆由祂而出的神而言，沒有任何困難會臨到祂。受造之物之所以低於祂，是因為不能隨心所欲地作一切事。因為當受造物（b）依賴於自身之外時，便缺乏全能的德能：因為它所存在的本質，還有另一位創造者。凡不自存於己的，便不能作一切事，因為它是從更強者那裡獲得存在。但讓我們看看，神憑藉祂的全能，按照祂的旨意，在天上、地下、海中和深淵中作了什麼。
11. 神在世上的各種奇事。——誠然，若我們觀察天體堅固不變的運行，太陽在年復一年的不懈軌道中受節制，四季在既定的界限內調和；還有月亮永恆的盈虧，以及星辰那秩序井然的升起、落下與轉動：此外，大地所產的豐饒，為人類、飛鳥、牲畜、野獸提供的生命果實；隨後是充滿居民的海洋，以及在波濤中呼吸的魚類生命；再者，因為希臘語以複數形式稱呼海洋（?ν τα?? θαλ?σσαι?），即海洋那不可估量的變遷，以及深淵那難以窺探的本質，潮汐湧入大地又退去。但當這些在人類觀點看來充滿奇蹟，且理當稱頌「凡耶和華所喜悅的，他都在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都作了」時，讓我們看看祂所喜悅並作成的究竟是什麼。
12. 字面之下隱藏著更深的含義。——第7節：「他使雲霧從地極上騰，造電隨雨而閃，從府庫中帶出風來。」這是在寶座、主治、執政、權能、基路伯、撒拉弗、天使與天使長，以及天、地、海、深淵的奇蹟之後：在這些事上，神作了祂所喜悅的一切，在天、地、海與深淵中；使雲霧從地極上騰，造電隨雨而閃，從府庫中帶出風來。難道神全能的旨意僅在於此嗎：讓大地蒸發雲霧，讓閃電伴隨即將降下的雨水，讓風交替吹拂？但這些話語的權能（d）與事物的本性駁斥了我們的這種觀點。經文說：「使雲霧從地極上騰」；這話是什麼意思，為什麼雲霧是從地極被引導並上騰的？潮濕的山谷確實會蒸發霧氣；但山谷並非地極，且沒有人（e）會認為霧氣與雲朵是同一回事。隨後，「造電隨雨而閃」。這在人類的理解中是什麼意思？我們看見閃電時常沒有雨水，而雨水也常在沒有閃電時降下。閃電並不帶來雨水，雨水也不會引發閃電。經文接著說：「從府庫中帶出風來。」這在人類的理解中又是什麼意思？難道我們認為風是被儲存在某個凹陷且封閉的府庫中，並像珍貴的寶藏一樣從中帶出來嗎？既然風的變動頻繁且不確定，常在相反的方向吹動；難道神為了這些風，必須不斷地從祂財富的秘庫中將它們帶出來，好讓它們平息或爭鬥嗎？
13. 保留字面意義。——然而，我之所以提及這些，是為了展示經文的權能與理性，同時讓人理解，這一切仍是屬於那不可見且全能者的權能：即雲霧從地極（即海）上騰，閃電在雨中閃爍，風從其靈的隱秘居所吹出。但因為神的全能不僅在於這些，祂在天上、地下、海中與深淵所作的也不僅限於這些；且我們記得，在這些被記載為肉身所發生的事中，隱含著屬靈的意義：現在必須證明，在這些話語之下，我們應當透過先知的權能理解什麼。
14. 人的特權。——關於「凡耶和華所喜悅的，他都在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都作了」，在我們認知所及的範圍內，沒有什麼比人更受神喜愛。這是有原因的，因為人是祂獨特的受造物。世界是藉著「道」而立，而人則是藉著「謀劃」而被造，非藉言語，而是藉著深思熟慮的作為。人是照著神的形象被造的：（b）藉著神的氣息，活人的靈魂得以成全。人領受律法，被賦予意志的自由，被立為世界的主人，是樂園的居民，是魔鬼嫉妒的對象，在犯罪後被保留了憐憫（見第402頁，a, b），在今世的各個時代中受教導以認識神，並被預備為天使的審判者。受造物期待著祂的啟示，受造物自己也服在虛空之下，指望著得釋放；因人從罪中悔改，天上的天使便有極大的喜樂。這人本身，藉著耶穌基督按人性所成就的聖禮，被納入祂裡面。如今，在祂面前，原本不敬虔的學會了敬虔，原本因淫亂而污穢的身體因節制而純潔，原本對神認知盲目的心，如今成了以色列。嫉妒（c）已轉化為對良善的效法，醉酒已轉化為禁食的熱忱，仇恨已轉化為愛，惡習已在美德（d）的生命中被治死。
15. 從地極上騰的雲霧，即藉由卑微的使徒所傳的教義。——因此，主在天上、地下、海中與深淵中，作了祂所喜悅的一切。因為在萬有中，祂沒有什麼比祂的人更珍貴，為了人，祂的獨生子神甚至成為了人：祂如此行，使雲霧從地極上騰。主曾吩咐雲霧，不可降雨在多刺且不結果子的葡萄園上（見奧利根，《耶利米講道集》第5篇）：祂說：「我必吩咐雲，不降雨在其上」（賽五6）。我也認識神曾藉之說話的雲：「祂在雲柱中對他們說話」（詩九十九7）。保羅向我見證，在這雲中不僅要理解字面意義，他說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都受洗歸了摩西」（林前十1-2）？因此，這雲象徵使徒的教義：它遮蔽並抵擋熱氣，排除了未來審判的一切酷熱。至於為何是從地極（f）而來，讓我們聽使徒說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯」（林前四9）。主自己談到門徒之間的地位時說：「你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」（可十44）。因此，神在作祂所喜悅的一切時，從地極引出這些雲；而這遮蔽的教義，正是由大地的卑微者所蒸發出來的。
16. 閃電，即以知識閃耀者。雨水，即傾倒教義之時。——「造電隨雨而閃」。閃電是屬天權能的認知：主親自見證說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣」（太二十四27）。這在主身上確實如此，祂（g）不是像肉身那樣存在於某處，而是無處不在，祂的降臨將被看見。此外，在每個宣揚神權能、透過教義傳授神認知的人身上，他們成了閃電（h）與雨水：他們首先以知識的閃電閃耀，隨後傾倒話語的甘霖。關於這雨水的傾倒，533摩西並非以屬靈的教義，而是以榮耀的閃耀來記載：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。願我的教訓淋漓如雨，我的言語滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中」（申三十二1-2）。那些閃電變成了這些雨水，即賜生命的話語，以及（i）滋潤萬物的甘霖。
17. 風。我們的守護天使。——所保持的順序是，在從地極聚集雲霧、將閃電（a）化為雨水之後，從府庫中帶出風來。祂帶出的是什麼風，這並不模糊：顯然就是祂所說的：「以風為使者」（詩一零四4）。因為天使是那些小子的天使，天天看見神。這些靈是被差遣來救贖人類的：因為若沒有被指派來守護的天使，我們的軟弱將無法抵擋如此眾多且強大的屬靈邪惡。為此，需要（b）更強大本性的幫助：我們從主堅固驚恐戰兢的摩西的話中得知，祂說：「看哪，我差遣使者在你前面」（出二十三23）。因此，祂從府庫中帶出這些風，在其中賜下對人類軟弱的幫助：好讓這些神的護衛，在我們繼承救恩的過程中，保護我們抵擋這黑暗世界中掌權的（πρ?? κοσμοκρ?τορα?）。
18. 這些神偉大的作為，如今在我們裡面屬靈地發生。——隨後經文的順序是，第8-12節：「他擊殺了埃及地頭生的，連人帶牲畜。埃及啊，他在你中間施行了神蹟奇事，在法老和他一切臣僕身上。他擊殺了許多國民，又殺了強大的君王，就是亞摩利王西宏、巴珊王噩，和迦南一切的國王。他將他們的地賜給他的百姓以色列為業。」神聖的言語經常教導我們，要認識那位天地的創造者，祂擊殺了埃及，分開了紅海，淹沒了埃及人，以偉大奇妙的權能領出祂的百姓，在曠野以嗎哪餵養他們，驅逐列國並領他們進入應許之地。誠然，這一切偉大而卓越的作為都見證了神。因為能成就這些事，絕非平庸或溫和的權能：在這些事中，祂當被尊崇。但使徒教導我們，在尊崇這些作為的同時，要認出其中對教義與屬靈工作的預表：因為律法是屬靈的，祂的作為是寓言性的，祖先們曾在雲下，受洗歸了摩西，喝了屬靈的磐石，那磐石就是基督，最後主必須像在曠野被舉起的銅蛇一樣被舉起。因此，儘管那些事在埃及是肉身地發生的，但如今卻在我們裡面屬靈地發生。
19. 埃及被擊殺，世俗權勢被釘在十字架上。基督在埃及（即世界）中間的神蹟。法老（即魔鬼）與惡習在洗禮中被殺。——埃及，作為世界的象徵，被神的權能與災難所擊打，被神蹟奇事所震懾。當它聽見審判，認識到自己的定罪，在良心的責備下每日受審，當主將其原始的權勢釘在祂的十字架上時，它便被神的災難所擊打。祂說話彷彿對著一個活生生的埃及（彷彿它不是一片無生命的土地，而是其居民，祂將他們視為理性的生命）：祂在埃及中間，在法老和他一切臣僕身上，施行了神蹟奇事。什麼是「在你中間」？我們從這話中得知：「神是我的王，自古以來在地上施行拯救。」因此，在世界的中心，即主為我們施行拯救並受難的地方，祂施行了神蹟奇事：在祂十字架的時刻，太陽隱沒；大地震動，磐石崩裂，墳墓打開，死人復活。這些神蹟是在你埃及中間發生的。法老，即魔鬼，在百姓受洗時被水淹沒，他與他的軍隊一同被埋葬。隨後，許多國民被擊殺；即我們裡面無數惡習的居所被滅絕。強大的君王也被殺；確實是強大的。
20. 為何在眾多被滅的君王中只提及少數。亞摩利王西宏、巴珊王噩與迦南。——「他擊殺了亞摩利王西宏、巴珊王噩，和迦南一切的國王。」這是什麼意思？這麼多王國被推翻，這麼多君王被滅絕：為何只紀念這些？確實，根據歷史的真實性，在眾多之中只紀念少數：但只紀念這些，是因為儘管歷史事實是已知的，但透過這些名字的條件與權能，其中隱含了屬靈的狀況。因為「西宏」解釋為「不結果子的樹」：因為在希伯來語中，我們所說的不結果子的樹，稱為西宏；而「亞摩利人」則意為「激怒者」。因此，在這些名字的象徵下，祂滅絕了我們裡面那些激怒神的、不結果子的權能，即那些曾轄制我們、激怒主的首領：因此，根據福音書中不結果子樹的例子，他們被砍伐了。而「噩」王解釋為「牆」或「籬笆」；「巴珊」則意為「混亂」或「羞恥」。因此，祂滅絕了我們混亂與羞恥的王，根據使徒的教導，拆毀了中間隔斷的牆（弗二14）：即拆毀了阻礙我們認識神的障礙。隨後，祂擊殺了迦南一切的國王。創世記（九25）教導我們迦南是被咒詛的，因他對父親的羞辱，成了他弟兄的僕人。而「迦南」這個名字的解釋是「動搖」。因此，那些在我們裡面激動我們陷入惡習與受咒詛之不虔誠，並以其力量與權勢轄制我們的，主都滅絕了。至於透過在順服之子身上運行的各種權能，使罪不再在我們裡面作王，讓我們聽使徒說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王」（羅六12）。因此，這些王國被殺了：因為它們不再在我們裡面作王。
21. 應許給信徒的身體永恆產業。——但在殺死這些之後，結果是什麼？「他將他們的地賜給他的百姓以色列為業。」地確實賜給了上述的君王與國民；但隨後又失去了。今日它被外邦人居住，以色列到處流亡：那麼這賜下的地如何成為產業呢？因此，同樣的順序依然存在：在肉身所發生的事之下，預示了屬靈上必須發生的事。因此，我們身體的地被賜下作為產業，這地先前在迦南是受咒詛的，在惡習中是動搖的，在巴珊是充滿混亂與羞恥的，在亞摩利人中是激怒人的，被不信的牆（噩）所佔據，被不結果子的樹（西宏）所佔領。因此，這地在不信的牆被拆除、不結果子的樹被砍伐後，被賜下作為產業，並賜給了祂的百姓以色列。至於這產業之地是什麼，這以色列是誰，讓我們聽使徒保羅說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（林前十五49）。這就是以色列，他將獲得這福分之地作為產業，他將在主裡面得榮耀，擁有他屬地身體的永恆產業。這是基督徒的特權，他們在自己裡面保留了這名字，直到藉著屬天形狀的終局。
22. 我們為神所求的，其實是為我們自己所求。——因此祂說，第13節：「耶和華啊，你的名存到永遠。」難道這是我們為神所求的，或者永恆的權能需要我們的願望才能存到永遠嗎？我們所求的，是讓祂的名存留在我們裡面。正如我們說：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）；我們並非祈求這些事發生在神身上：祂本是聖潔，何須再被尊為聖；祂的旨意本已成就，何須再求成就。這些願望是為了我們自己，好讓祂的名藉著我們信心的卓越作為，在我們裡面被尊為聖；因為祂說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利十一44）：好讓祂的國降臨在我們裡面，我們因被賦予永恆的本質而配得永恆的國度：因為承認祂的國是生命的盼望；對那對祂說「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」的強盜，祂回答說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路二十三42-43）：好讓祂的旨意在地上如同在天上，被不懈的屬天權能所順服一樣，也被我們所順服，免得肉身的軟弱使我們偏離祂的旨意（因為在天上，祂每日被不懈的聲音稱頌：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地」〔賽六3〕）：好讓我們在工作中沒有別的，唯有藉此使祂的名被尊為聖；在盼望中沒有別的，唯有藉此盼望祂的國降臨在我們裡面；在意志中沒有別的，唯有藉此將永恆的讚美歸給祂。這是我們願望的匱乏所帶來的進步，好讓祂的名與我們同在，直到永遠。
23. 神的紀念。從猶太人轉向基督徒。——接著是：「耶和華啊，你的紀念存到萬代。」並非像常說的「從永遠到永遠」，也不是「從世代到世代」，而是「在世代與世代中」。這不是指名字，而是指紀念。紀念即是神作為的記憶，記載在律法書中。因為律法與神的紀念在第一代，即猶太人中，一直存留到時候滿足；正如所多瑪與蛾摩拉百姓的刑罰被延遲到罪惡滿盈為止；因此，當第一代人滿了所有不虔誠的度量時，神的紀念與祂一切作為的記憶，便轉向了第二代，即基督徒，今日律法的尊崇、預言與主的名都在他們那裡。
24. 神對失去以色列的安慰，忠心的百姓。——祂在隨後的經文中保持了同樣的順序，說，第14節：「耶和華要為他的百姓伸冤，為他的僕人後悔。」伸冤與後悔（安慰）是有區別的；百姓與僕人也有區別。安慰是在僕人身上，而審判是在百姓身上。誰不知道以色列按肉身被稱為神的百姓？使徒曾說：「凡在律法下犯了罪的，必按律法受審判」（羅二12）。因此，神要審判祂的百姓；但祂要在祂的僕人身上得安慰，即祂所說的那些人：「信我的人，不被定罪，而是出死入生：不信的人，罪已經定了」（約五24）。當以色列受審判時，主將在祂的僕人身上得安慰。因為在所有忠信者身上，祂將從損失中獲得地上的慰藉。
25. 神對以色列人的仁慈與恩惠。他們是何等忘恩負義，外邦人則不然。——祂本願祂的百姓，即祂在他們的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各身上所揀選的，不被審判：為了他們，祂曾降下各種災難擊打埃及，為了他們，祂曾立在火柱與雲柱中，為了他們，祂曾分開紅海，從磐石中引出水，從天上降下嗎哪，賜下律法，赦免了如此多的褻瀆，推翻了如此多不虔誠者的王國，差遣了先知，甚至願祂的獨生子降生為人；但這百姓對如此眾多且偉大的恩惠卻忘恩負義，作為葡萄園最初被揀選的佃戶，卻對葡萄園的主人伸出了殺害的手（太二十一38），盡其所能地將神釘死在人身上。但僕人被揀選了，葡萄園將交給他們，好讓他們結出果子：在他們身上，主在審判祂的百姓時，安慰了祂慈愛的損失。因此，外邦人安慰了祂，在殉道者、認信者與忠信者身上，回報了託付給他們的恩典果子。這並非新事，也不是僅出自這位先知的聲音。（b）摩西在申命記那著名的詩歌中，當他預言這百姓的罪惡、極致的不虔誠以及第二代人的信心時，說：「耶和華要為他的百姓伸冤，為他的僕人後悔」（申三十二36）。聖以利亞撒在被百姓的首領強迫品嚐祭物時，也以同樣的話語完成了殉道的榮耀，他知道主在審判百姓後，必在那些實行祂旨意的僕人身上得安慰。
26. 反對偶像崇拜者。——隨後，祂轉向以先知的言語驅逐外邦人的錯誤，從迷信的根源處駁斥那些愚蠢且不虔誠的迷信，說，第15-18節：「外邦人的偶像是金的銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨卻不能出聲。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」在其他詩篇中也經常提到外邦人的偶像；所有的預言都致力於將人類的錯誤從這些極其愚蠢的不虔誠行為中扭轉過來。因為許多人為他們的褻瀆行為增加權威，試圖用金銀鑄造偶像，為他們所造的神尋求榮耀：但他們所能給予的僅僅是這些，即口、眼、耳、鼻、手、腳的形象，崇拜那些以死人身體形式呈現的神，（h）當靈魂飛走時，口是啞的，眼是鈍的，耳是聾的，鼻（i）是無生命的，手是鬆弛的，腳是僵硬的，整個身體是無法移動的。但他們的錯誤被賦予了他們甚至不敢奢望的結局：即他們將變得與所崇拜的偶像一樣，在崇拜者的團體中成為崇拜者，他們自己也將像偶像一樣，成為（j）沒有生命之靈的死屍。
27. 信徒的四重秩序，是眾人中最卓越的——既然已經指出了外邦人的謬誤，先知的言論便轉向教導的秩序，說道，第 49 篇 20 節：「以色列家啊，當稱頌耶和華；亞倫家啊，當稱頌耶和華；利未家啊，當稱頌耶和華；你們敬畏耶和華的，當稱頌祂。」在這些名稱與職分的區別中，祂涵蓋了整個教會的子民；但透過稱呼與屬性的意義，祂劃分了這些職分各自的功績。因為在所說的「以色列家」、「亞倫家」、「利未家」以及「敬畏耶和華的人」中，彼此之間是有所區別的（k）：正如使徒在寫給哥林多人的信中所說，名稱上是有所區別的（l），當他說：「蒙召的、成聖的，同所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人」（林前一 2）；這意味著「蒙召的」是一類，「成聖的」是一類，「求告主名的人」又是另一類。然而，我們現在看到，首先被稱呼的是以色列，其次是亞倫，第三是利未，第四是敬畏耶和華的人。而在亞倫身上，毫無疑問是指祭司：因為在律法中，亞倫是第一位祭司，此後祭司的尊榮便保留在他的繼承者中。而在利未身上，顯然是指事奉者：因為這個支派被揀選出來擔任事奉。至於其餘的百姓，他們沒有祭司或事奉的職分，只有敬畏的職分，因此被稱為「敬畏耶和華的人」。然而使徒教導我們（a），以色列在所有人之上，當他說：「凡照此準則而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民」（加六 16）。祭司與事奉者將其職分的準則包含在他們所做的事中；但憑藉意志去行事，遠比憑藉律法去行事更為卓越。最美善的，是透過事奉的秩序，不僅滿足於事奉，更要透過教義的知識與信心的熱忱，竭力追求對神的認識與默想。因此，祂將那認識並看見神的人——這正是以色列的特質——安置在稱頌者的第一位（因為他憑藉對神透過信心與默想的認識，在職分與祭司的尊榮上超越了其他人）：因為雖然亞倫（即祭司）眾多，但以色列（即那些將以心靈的認知來默想神的人）卻寥寥無幾。因此，他們首先被召喚來稱頌；而其他人則在他們之後，在各自的職分中稱頌。但他們稱頌神，以色列家、亞倫家、利未家，以及所有敬畏耶和華的人，都稱頌祂：即那位從錫安受稱頌的神，祂居住在耶路撒冷，那聖山錫安，以及天上的城邑，即長子之教會，那些名字記錄在天上的人，在我們的主耶穌基督裡，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。你們要稱謝萬神之神，因祂的慈愛永遠長存。祂獨自施行大奇事（希拉流加註：偉大的），因祂的慈愛永遠長存。祂用智慧造天，因祂的慈愛永遠長存。祂鋪地在水之上（希拉流：諸水之上），因祂的慈愛永遠長存。祂獨自造了大光，因祂的慈愛永遠長存。祂造日頭管白晝，因祂的慈愛永遠長存。祂擊殺埃及人的長子，因祂的慈愛永遠長存。祂領以色列人從他們中間出來，因祂的慈愛永遠長存。祂施展大能的手和伸出來的膀臂，因祂的慈愛永遠長存。祂將紅海分開，因祂的慈愛永遠長存。祂領以色列人從其中經過，因祂的慈愛永遠長存。祂把法老和他的軍兵推翻在紅海裡，因祂的慈愛永遠長存。祂引導自己的百姓在曠野，因祂的慈愛永遠長存。祂從磐石中引出水來，因祂的慈愛永遠長存。祂擊殺大君王，因祂的慈愛永遠長存。亞摩利王西宏，因祂的慈愛永遠長存。巴珊王噩，因祂的慈愛永遠長存。祂將他們的地賜給人為業，因祂的慈愛永遠長存。祂在我們卑微的境地中顧念我們（希拉流加註：主），因祂的慈愛永遠長存。祂救贖我們脫離敵人（希拉流：脫離我們敵人的手），因祂的慈愛永遠長存。祂賜糧食給凡有血氣的，因祂的慈愛永遠長存。你們要稱謝天上的神，因祂的慈愛永遠長存。
1. 聖經的尊嚴。因不經心而變得卑微。——先知的言論並非閒話，屬靈的談論也不是出於虛空或多餘的理由。因為如果我們在明智的人身上，通常最期待他們所說的話與他們的莊重和教導相稱；且一切言論都不應是偶然與散漫的，而是出於合理的理由，對聽眾有益，並符合談論者的權威：那麼對於天上的話語，我們更應當認為，其中所包含的一切，都是崇高、神聖、合理且完美的。但往往，或者說總是，由於我們的過失，我們在教會中聽到的誦讀，卻因我們的耳朵與心靈遠離這些內容而忽略了：以致因聽道的疏忽，天上的話語在我們眼中失去了尊嚴。當我們在誦讀時（d）計算帳目、懷恨在心、思慮傷害、回憶奢華：那時我們對這些事充耳不聞，心靈遲鈍；即使所誦讀的內容偶然進入我們的耳朵，我們的心靈因被世俗的憂慮所淹沒，也無法感受到話語的德能：而對於那些無法理解的內容，他會認為其權威輕微。
2. 聖經的多樣化教導。為何其書卷眾多且各異。——然而，先知書中的一切，對人類的救贖與教導都有極大的益處，且都是為了我們而寫的：為了現在能帶給我們純潔生活的教導，為了讓我們深入了解神的知識，為了賜給我們對自身起源與本性的認知，為了讓我們不僅憑希望，更憑理性預知未來，為了揭示宇宙起源的緣由，並擴展人類那無法理解如此偉大之事的感官，以領受這崇高的知識。因為需要透過某些部分與劃分，才能使我們在持續的操練中，逐漸領悟這對我們而言原本不可思議的知識。先知眾多（a），他們的言論浩瀚且豐富。詩篇也眾多，每一篇都匯集了許多不同的內容。雖然它們都包含著同一種教導形式：但它們透過不同的體制，引導我們走上同一條知識之路；並非將一切匯集在一起（因為我們無法容納一切），而是透過平行的部分來解釋：以便透過對個別部分的認識，進而獲益於整體。然而在此篇詩篇中，因為每一節都有不同的論點，其內容在於讓我們透過所說的：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存」，來理解宇宙存在的緣由，即為何有天、為何有地、為何有人、為何有其他萬物，皆出於神的良善與慈愛。
3. 雙重的認罪。認罪的意義。包含著停止犯罪的宣告。——第 1 節。首先，在「你們要稱謝耶和華」這句話中，帶有雙重理解的意義：即我們要在認罪中讚美神，因為祂本為善，因為祂的慈愛永遠長存；或者我們要向祂承認（b）我們的罪，因為祂本為善，且祂的慈愛永不窮盡，所以祂會赦免我們。這兩者都符合我們的本性；我們既要讚美那位我們為認識祂而生的人，也要在承認罪惡的認知下，向那位本為善且慈愛永遠長存的神承認我們的罪。因為向那位無所不知的神承認你所做的事，並非真正的認罪：因為神不需要這種認罪，祂的認知中沒有隱藏的事，祂的進入處沒有無法到達的地方，祂的德能中沒有遺漏之處，在祂之外沒有任何空間。但認罪是指，將原本被忽略的事實，透過對他人審判的觀點，進而提升到另一種理解的認知中，進行宣告。因為每個人原本認為對自己有益且愉悅的事：搶奪、殺戮、貪婪、驕傲、酗酒、淫亂：但當他認識到這一切都招致永恆的審判時，在認識這些之後，他便承認了自己的錯誤。而對錯誤的認罪，就是停止犯罪的宣告。因此，必須停止那導致認罪的罪。否則，若一個人認識了罪，卻不承認所認識的罪，便無法獲得赦免。
4. 即使是稱義的人也不可停止認罪。——然而必須時刻認罪：並非因為必須時刻犯罪，以致必須時刻認罪；而是因為對古老且陳舊的罪（f）進行不懈的認罪是有益的。聖靈教導我們必須時刻認罪，當祂透過先知說：「義人在初次申訴時，自己控告自己」（箴十八 17）。義人不是從現在的事，而是從過去的事來控告自己：因為若一個人現在正受到控告，義人的名號便被剝奪了（542）。讓我們聽聽使徒保羅如何從過去的事來責備自己，當他說：「我不配稱為使徒，因為我逼迫過神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前十五 9-10）。這就是義人真正的認罪，它透過對過去的意識與認罪，來彰顯現在的公義。我們在其他地方也透過先知受到勸誡：「你要承認你的罪，好使你稱義」（賽四十三 26）。因此，我們在詩篇中被呼召進行這種認罪：因為祂本為善，因為祂的慈愛永遠長存；我們以極大的信心呼求我們認罪的對象，因為我們所認罪的那位，既是良善的，也絕不會停止慈愛。
5. 萬神之神，即蒙福者。永恆榮耀的最大緣由是神的慈愛。——第 2 節。你們要稱謝萬神之神；因祂的慈愛永遠長存。正如我們在福音書中從主對撒都該人的回答中所學到的，祂不是死人的神，而是活人的神（太二十二 32）：祂也曾說過：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子」（約十 34）。神不屑於做那些會朽壞與（g）死亡之人的神：而是做那些將被轉化進入永恆榮耀之人的神，他們脫去了舊的屬地之人，穿上了在天上更新的人，他們將與神榮耀的身體相似。而這些人之所以成為神，雖然這也需要他們信心的功績，但最大的緣由仍是：因祂的慈愛永遠長存。祂不需要被稱為萬神之神：但這是祂良善與慈愛的表現，使他們成為神，將祂名號的尊榮，出於慈愛與良善的恩情賦予他們。
6. 不服事肉體的人，就是君王與主人。這些人的神是主。——第 3 節。你們要稱謝萬主之主：因祂的慈愛永遠長存。使徒教導說，無論在天上或地上，都有許多被稱為神的；這不僅適用於人類本性，似乎也適用於屬靈（天使）的本性，當他說：「雖有稱為神的，或在天，或在地」（林前八 5），透過天與地的意義，證明這個名稱適用於這兩種本性。同一位使徒也指出祂是萬主之主，當他說：「萬王之王，萬主之主」（提前六 15），在卑微與墮落者身上作主，是不配神的。祂是萬王之王，萬主之主，正如祂是萬神之神。祂所指的「神」是誰，毫無疑問：祂曾說：「神站在神的會中」（詩八十二 1）。而使徒也明確指出這些君王，說：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了」（林前四 8）。那些罪不在其身上作王的人，那些統治自己身體的人，那些擁有（b）對服從於自己的肉體之統治權的人，就是君王。因此，這些人是君王，而他們的神是王。這些人也是主人，他們將不會成為罪的奴僕：因為凡犯罪的，就是罪的奴僕（約八 34）。因此，必須統治罪，而不是服事罪。那些將這些罪的身體，透過對自身情慾與罪惡的制服，置於自己統治之下的人，才是主人。使徒知道自己是身體的主人，當他說：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九 27）。凡使身體服從的人，必然有權利使那將要服事的人服從。因此，這些主人的神是主，祂透過永恆的盼望呼召他們，使他們成為主人，使神在這些主人中成為主：而這不是為了別的緣由，只是因為祂的慈愛永遠長存：透過祂永恆慈愛的恩惠，賜給我們，使我們成為主人，配得讓祂親自作我們的主。
7. 凡透過人所行的奇事，皆出於神。——第 4 節。祂獨自施行大奇事。在人類的許多作為中，確實出現過許多偉大而奇妙的事：但其中所行的一切，都歸於那位施行這些事的神。摩西在埃及行了許多奇事：但術士與行法術的人作見證說，在這些作為中有神的手指：正如經上所記：「術士對法老說，這是神的手段（手指）」（出八 19）。由此可見，神的大能是透過摩西運作的，當時這些事是透過他的事奉而行的。當約書亞說話時，日頭停在基遍，月亮停在亞雅崙谷（d），那也是一件偉大的神蹟（書十 12）。我不知道還有什麼比這更奇妙的：因為在人的話語中，日頭與月亮在一天之內，因其運行的律法而停滯。但聖經隨即加上了這大能的作者，說：「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰」。因為約書亞蒙了垂聽，且神在以色列中爭戰（同上，14）；祂的大能顯明在祂既爭戰又垂聽的作為中。
8. 第一層天，即天使的居所。——第 5 節。祂用智慧造天：因祂的慈愛永遠長存。創造萬物（e）的唯一緣由是祂的慈愛；因為祂不需要它們存在。但那位本為善的神，創造萬物是為了讓更多的人能享用祂良善的豐盛。祂用智慧造天，並非（f）不合理的，也不是無形的、混亂且無序的。但當祂將那屬於祂認知（g）的區域——祂是無限的——安置好時；祂將那最初且最高的天安置在圓周中，為那些最初被創造出來以認識祂的德能（a），劃定了一定的界限。因為若沒有較溫和本性的媒介，被創造的受造物將無法承受不可見之神的大能，除非他們以溫和的方式居住在這個為適應其軟弱而設的居所中。因為透過諸水的提升，祂調和了第一層天的本性，使那被神大能所環繞的本性，不至於被下層的本性所傷害。
9. 下層天是多重的，稱為穹蒼。——祂鋪展了下層天，並非單一的，而是多重的：祂稱這一切為穹蒼，以堅固的實體來支撐上層的水，並調和我們的空氣。因此，先知的教導揭示了多層天：因為對我們的本性而言，透過理性調節的階段與進程，來調和這為我們目前居所而設的區域，是有必要的。
10. 關於天的數量並不確定。——至於天的數量，人類的教導不可妄自揣測。使徒只知道自己被提到第三層天。他確實列舉了許多寶座、主治的、執政的、掌權的（林後十二 2），這些必須有與其相稱的居所（c）。但他也暗示還有其他在未來時期將會被認識的事，當他說：「遠超過一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（弗一 21）。但關於數量，使徒並未教導：我不知道他是保持沉默，還是不知道。因為他現在承認自己所知道的有限：然而當他被提到天上時，他見證自己聽到了不可說的話（林後十二 4）。對我們而言，知道有許多層天就足夠了：因為諸天之天，以及天上的水，都在稱頌主。
11. 地的位置，與神的無限。——在祂稱為穹蒼的較高圓周之下，祂將地安置在下方：祂將地懸掛並堅固在中間，調和了其停留的（e）居所，使其在各處保持相等的測量，佔據了它所處圓周的中間：使那位無限的神，首先環繞著那較高天的圓周，以祂環繞四周的相等線條，透過祂德能的靈（f），調和了受造物的用途與本性，觸及了所創造的一切。因為使徒說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七 28）；由此可見，地（g）處於祂的中間，如同在祂流溢的靈之環繞中：因為我們在神裡面生活、動作、存留。而祂（h）在萬物中透過祂調和的靈流溢並滲透，先知教導說：「神的靈充滿了世界」（所羅門智訓一 7）；由此可見，祂在內在與外在、環繞與進入中，既是環繞的，也是流溢的。
12. 至於地並未沉入單一區域，聖靈隨後指出，說，第 6 節：「祂將地鋪在水之上：因祂的慈愛永遠長存」。目前的論述與篇幅不允許我們深入探究。只要知道地憑藉懸掛的堅固性立在水上，並從先知的權威中得知，這穹蒼在天的調和遮蔽下（a），如同皮幔般鋪展，如同煙霧般堅固，將上層與下層的水隔開，這就足夠了。誠然，地被水所支撐，在這件事上，正如在萬事上一樣，其緣由是：因祂的慈愛永遠長存。
13. 誰是獨一的父，但祂的作為並非沒有子。——在隨後所說的，第 7 節：「祂獨自施行大奇事：因祂的慈愛永遠長存」中；不可理解為祂是在智慧、道與德能（即獨生神我們的主耶穌基督）之外行這些事：因為祂以智慧的位格說：「那時，我在祂那裡為工師」（箴八 30）。但那位作為工師的，是與祂一同作為工師的那位所生、所出的。然而，當子的作為就是父的作為，且父在子裡面作工時，（c）透過祂所說的：「住在我裡面的父，祂做祂自己的事」（約十四 10）；又說：「我做父的事」（約十 37），祂獨自作工，是在祂所生的子裡面並透過子作工。
14. 紅海的分裂與非分裂。通往天上的道路有多條。——在其他方面，關於神憐憫的教義必須被顯明，好讓我們知道，萬事之所以成就，無非是因為神永遠是憐憫的。至於那些在埃及的事務中應當從屬靈層面去理解的內容，前一篇詩篇的論述已盡我們所能涵蓋了；為了證實這些內容，這篇詩篇中所說的也隨之而來，第13節：「他將紅海分裂成幾部分：因他的憐憫永遠長存。」《出埃及記》教導了紅海的一次分裂，說：「使海成為乾地，水便分開了」（出十四21）：那麼，紅海現在又是如何被分裂成「幾部分」的呢？除非我認為，在對歷史事件的敘述中，包含著屬靈教義的秩序。因為我們逃離了作為這世代之象徵的埃及，前往那根據福音書，蒙福者將要承受為業的應許之地；我們將經過紅海，也就是經過這世代混濁的浪潮與波動的動盪，在這海中，有許多通往旅程的分裂（路徑）。因為對有些人來說，旅程是透過禁食，對另一些人是透過貞潔，對另一些人則是透過施捨、信心、盼望與愛心。而這一切，必然有著穿越這海的不同分裂路徑，儘管所有人都要透過這些道路的分裂來走完這世代的旅程。
15. 此處所歌頌的救贖。——詩篇的結尾，為了讓這一切被理解為關於未來的事，以更大的信心予以堅固，當他說，第25-26節：「他在我們卑微時顧念我們：因他的憐憫永遠長存。他救贖我們脫離敵人的手：因他的憐憫永遠長存：他賜糧食給凡有血氣的：因他的憐憫永遠長存。(a) 你們要稱謝天上的神，因他的憐憫永遠長存。」因為神不僅在揀選摩西作為領袖，將百姓從埃及拯救出來時，才顧念人類的卑微；他更完美地顧念了我們的卑微，當他自己取了這卑微的身體而生，當他以屬天本性的榮耀，吞滅了這卑微且屬地的身體。他也不僅在將他們從埃及人的統治下解救出來時，才將他們從敵人的手中救贖出來——因為後來他們又受制於敵人，且今日仍受制於其他帝國的法律——而是當他為我們的罪捨己時，他救贖了我們；他透過他的寶血、他的受難、他的死亡、他的復活救贖了我們。這些是我們生命的高昂代價。使徒說，你們是重價買來的（林前六20），是從敵人、從魔鬼、從他的使者、從滅亡之子、從空中掌權的、從(f)世上的權勢、從敵對的死亡手中被救贖出來的。他賜糧食給凡有血氣的，以此救贖了我們：「他賜糧食給凡有血氣的。」給凡有血氣的，也就是給那些被救贖的，他賜下不朽壞的、永恆的糧食，即生命的糧、屬天的糧。而在這每一件事中，他顧念我們的卑微、我們被救贖、所有被救贖者的肉身領受糧食，其原因皆在於：他的憐憫永遠長存：且[(g)這是應當稱謝他的原因。你們要稱謝天上的神，因他的憐憫永遠長存。]至於有天、有地、有其他萬物，以及我們這些曾經不存在卻存在了、將來會成為我們現在所不是的，其原因別無其他，唯有神的憐憫：(h)因為那本為善的，願意我們生來就與他的美善有份。因為我們的救主耶穌基督說，只有一位是良善的（太十九17），他是在永世裡受稱頌的。阿們。
[註：(a) 在通行本中為「這堅固的」，是錯誤的。利普修斯（Lipsius）先前將「被遮蔽的」（inumbratam）改為「被遮蔽物」（inumbratum），卻毫無根據，這是極糟的。希拉流（Hilarius）說，大地被較溫和的天空所遮蔽，他稱此為「穹蒼」。]
[註：(b) 編輯本為「安排萬物」。手抄本中沒有「萬物」，正如七十士譯本及《論三位一體》第十二卷第35節所載。]
[註：(c) 這是我們手抄本的寫法。編輯本則為「且因他所說的」。]
[註：(d) 在皇家手抄本與圖爾手抄本中，此處及下文皆無隨後的經文。]
[註：(e) 皇家手抄本中沒有「代價」，該本與圖爾手抄本同樣省略了「透過他的死亡」。]
[註：(f) 這是手抄本的寫法。編輯本則為「從世上的權勢」。此處隨後未重複「給凡有血氣的」。]
[註：(g) 方括號內的內容，在皇家手抄本與圖爾手抄本中並不存在，但意義完整且未受損。]
[註：(h) 在通行本中為「誰」（qui），而非「因為」（quia）。隨後皇家手抄本與圖爾手抄本省略了「因為我們的救主說」。]
「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。（下文省略「你的」）。我們把琴掛在那裡的柳樹上。因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：給我們唱一首錫安的歌吧。我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧（下文：情願我的右手枯乾）。我若不記念你，情願我的舌頭貼住上膛（希拉流：貼住我的喉嚨）。我若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的（希拉流：置於我喜樂之首）。耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，求你記念以東人，說：拆毀！拆毀！直拆到根基。將要被毀滅的巴比倫城啊，報復你像你待我們那樣的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」
1. 這篇詩篇可能與巴比倫被擄有關。有些抄本題為耶利米所作。——眾所周知，猶太人根據耶利米的預言被擄，並被帶往巴比倫。毫無疑問，透過這本詩篇集，百姓的被擄是可以被預言的。因為在另一篇詩篇中，顯然預言了這個民族及其城市的徹底傾覆，經文說：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成亂堆。」（詩七十九1）。而在這篇詩篇中，似乎也指涉了同樣的事；特別是有些人喜歡將其題為耶利米所作，因為這被擄是在發生之前由他所宣告的。當然，根據我們從希伯來長老那裡獲得的知識，這篇詩篇在希伯來原文中是沒有這個題目的。
2. 律法中的一切事蹟都是未來之事的影兒。——毫無疑問，在我們祖先身上或透過他們所發生的一切事，都預示了未來之事的樣式。這本詩篇集本身就是見證。因為當第七十八篇詩篇回顧了在埃及、曠野以及隨後其他地方所發生的一切事時，這些事被證明是寓言性的：「我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。」（詩七十八1-2）。因為透過「比喻」與「謎語」，它們被拿來與未來之事的果效作比較。使徒也教導說，這些發生的事是作為預表，他說：「因為律法有未來美事的影兒，這一切事發生都是為了預表：且寫下來是為了警戒我們，就是到了世代終局的人。」（林前十11）。因此，這些事蹟是作為榜樣，而寫下來是為了教導。
3. 這篇詩篇所探討的是心靈的被擄，而非肉身的被擄。——因此，百姓肉身的被擄也應當被視為屬靈被擄的榜樣。我們的心靈被肉體與這世代的統治所擄掠，被魔鬼因罪惡的權利所擄掠，它們透過各種不同的服事方式對我們行使權力：當醉酒佔據我們，當奢華制伏我們，當貪婪束縛我們，當野心佔據我們，當惡意掌控我們，當憤怒篡奪我們，當這一切罪惡的誘因在我們裡面作王時。因為主來了，正如先知所言，是為了轉回被擄的（賽六十一1），經文說：「報告被擄的得釋放。」（路四19）。他來是為了釋放被捆綁的，當他說：「況且這亞伯拉罕的女兒，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路十三16）。他來是為了使服事的人得自由，他說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八34及後文）。因此，我們被擄、被捆綁、作奴僕，與其說是身體，不如說是心靈。對我而言，在這篇詩篇中，所有的美德與言辭的理據，似乎與其說是探討肉身的被擄，不如說是探討屬靈的被擄。(e) 因為在這些哀歌、居所、事物與名稱中，都有著深刻的含義，使得先知這悲傷的哀歌更傾向於指涉屬靈的被擄。
4. 猶太人被擄的可悲。——第1、2節：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上。」這是人類情感的感受，即在當前災難的傷害中，因追想過去的美好而嘆息。讓我們在心中沉思，(f) 耶路撒冷被擄，君王服事勝利的統治者，祭司服事外邦不虔誠的領袖，所有人的婚姻權利被剝奪，巴比倫人對被擄處女的貞潔施加淫慾；從那些即將遭受這些苦難之人的哀號中，我們將認為先知理當宣告：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」
5. 人類墮落的狀態亦當哀悼。亞當的罪失去了什麼。——但因為那錫安是永恆福樂的居所，是我們在天上那充滿眾天使與長子名錄的聖城耶路撒冷之母；而那巴比倫是因不理性的衝動而混亂的城市，正如《創世記》所教導的，它被那些語言混亂的人稱為巴比倫（創十一9）；因為在那裡，當眾人本只有一種語言時，他們開始說起萬國的語言；而「巴比倫」這個詞本身就有「混亂」的解釋：因此，無論是誰，若在始祖亞當的罪中追想自己已成為那錫安的流亡者——在那裡，生活沒有貪慾、沒有痛苦、沒有恐懼、沒有罪惡——並意識到自己被交給了這混亂的世代，如同交給了巴比倫，交給了那因罪惡、慾望與貪念的擾亂而混亂的身體；他自己也將在屬靈上作為被擄者，正確地宣告：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上。」
6. 反對過度執著於字面意義者。這世代與肉體的工作如同河流。——對於那些認為一切都應按字面理解的人，我想問：有什麼河流流經巴比倫，以致被擄的百姓坐在那裡，而不是在街道、城門、塔樓或房屋中哀悼他們的被擄？此外，歷史何曾說過，被擄者帶著什麼鼓、琴或樂器，以致以色列人要在勝利者面前演奏所有的音樂設備？最後，城市中央何曾有柳樹長出枝葉，以致樂器可以像掛在公共音樂庫一樣掛在那裡？如果這一切在肉身事務的歷史中都是空洞的，那麼就必須遵循那種從先知權威中勸勉我們走向屬靈知識的理據。所有感覺自己在巴比倫被擄的人都在哭泣，並坐在河流邊。因為這世代與肉體的一切工作，就像河流一樣，沒有任何停留地流過；它們奔流、消逝、經過。因為有什麼肉體的快樂不是已經過去或歸於無有呢？有什麼屬地的喜樂不是隨著當前果效那(c)短暫的感覺而消逝呢？因此，坐在這些世俗被擄的河流邊，並因追想錫安而哭泣的人，正因失去之物的渴望與當前災難而嘆息。
7. 柳樹，指聖徒與信徒。樂器，指人的身體。——他們不僅坐著哭泣，還將他們的樂器掛在柳樹上。柳樹的本性是，即使乾枯了，只要被水滋潤，就會重新發綠；隨後被砍下並插在潮濕處，就會扎根。先知權威以這種樹的本性來象徵聖徒與信徒，以賽亞說：「他們要發生在水草中，像溪水旁的柳樹。」（賽四十四4）。因為每個人都從先前因罪而死的乾枯狀態中興起；並從先前生活的根源中被砍下，現在藉著神的話語與洗禮的聖禮，在生命的活水中復甦。但當住棚節的慶典在肉身上傳給猶太人時（那時，當為了未來喜樂與帳幕的榜樣而準備枝葉帳幕時，也命令要用溪邊柳樹的枝條），也是因為那屬天的帳幕將在聖徒的聚會中獲得完美的喜樂。而聖經以「樂器」象徵人的身體，我們藉著身體端正的動作與和諧的運作，來歌頌神所喜悅的事。因此，在這世俗混亂的被擄中，那些追想失去的錫安的人，那些記得自己在亞當裡成為天國耶路撒冷的流亡者，那些感覺自己在巴比倫被擄的人：他們坐著哭泣，將自己的身體掛在聖徒的樣式與習慣中，使自己從屬地的慾望中超脫出來。
8. 對於那些脫離罪惡的人，罪惡的記憶仍會侵擾。——但儘管透過節制的研究，我們的身體掛在柳樹上；然而，那些使我們成為被擄者的東西卻不會安靜。經文接著說，第3節：「因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：給我們唱一首錫安的歌吧。」如果有人回憶起人類本性的習慣，就會完全理解這個意思。因為那些努力想要停止罪惡，並想要忘記他們曾經不虔誠所行之事的人，仍然受到那難以戒除的習慣誘因的攪擾：那些隱藏在我們裡面的罪惡，試圖依附於信心的聖禮並滲入其中；以至於在神聖的讚美詩與聖經誦讀中，這些擄掠我們的敵對貪慾之念仍會潛入。當然，這在許多例子中並不缺乏。我們看到許多(g)不義的人在閱讀與討論，卻發現他們轉過身來，總是沉溺於淫亂與不虔誠之中。然而，每一個聖徒，以及將自己的樂器掛在柳樹上的人，拒絕與那些擄掠他們的人分享錫安的歌，也不會將神聖讚美詩的詞句與那些敵對自己的美德分享。
9. 魔鬼透過肉體試圖使心靈屈服。肉體不應被允許。——使徒教導我們什麼是擄掠我們的，他說：「但我看見肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。」（羅七23）。因此，當肉體的私慾與聖靈之間有爭戰時，那些試圖使我們屈服的，便試圖佔據身體並統治它，並將自己插入屬靈的教導中，以便透過習慣來消除它們的權威。但必須抵擋，並以先知的聲音回應，第4節：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」我們的土地必須被守住，並在自由中被保護。因為被污穢的身體無法聽見關於錫安的歌：即使它們是我們的，若它們開始被罪的律所擄掠，它們就將成為與神隔絕的。