6. 人身上神的形像在於靈魂。——蒙福的使徒保羅知道自己因內在與外在的人而分裂。內在的人喜愛（a）律法，外在的人卻行他所不願行的：當內在的人渴望聖靈的作為時，外在的人卻貪戀身體的享樂（羅七22-23）。因此，內在的人被造為照著神的形像，是理性的、可動的、能動的、敏捷的、無形體的、精微的、永恆的。就其本身而言，它模仿了（神聖）本性的樣式，當它超越時，當它環繞飛行時，它比言語更快，時而在大洋彼岸，時而飛向諸天，時而在深淵，時而遍覽東方與西方，它從未因消滅而不存在（神的本性存在於這一切之中），並且為了在別處臨在，它離開了原處。但人類靈魂在其感官的流動性中，是照著其創造者的形像被造的，因為靈魂永恆的流動性模仿了神的本性，它自身沒有任何有形的、屬地的、沉重的、易朽的東西。讓我們再聽聽保羅如何教導這一點：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（西三9-10）。當我們在知識上更新時，我們是否穿上了什麼有形的東西？我想沒有。我們穿上的是對神的認識、永恆的信心、純潔的無辜與良善的品格。因為這些與其說是身體的衣裳，不如說是靈魂的衣裳，而這一切都是神所特有的。我們在對新人的認識中穿上了這些：好讓我們在靈魂的一切事奉中，都能照著創造者的形像，在良善、聖潔與愛心的認識上達到完全。這些是為了神的耳朵而簡短論述的，以免祂被視為有形體的。
7. 天使的德能可稱為神的肢體。神不需要這些，但我們需要。——雖然事情正如所說的那樣；但我們記得還有許多屬靈的德能，它們被稱為天使，或管理教會。因為根據約翰的說法，亞細亞教會是有天使的（啟一20）。根據摩西的見證，列國的疆界是按著天使的數目為亞當的子孫設立的（申卅二8）。根據主的教導，小子的天使也天天看見神（太十八10）。根據拉斐爾對多比傳所說的話（多十二15），有天使侍立在神的榮耀前，將祈禱者的禱告帶到神面前（同上，12）。之所以提到這一點，是因為如果我們想將這些理解為神的眼睛、耳朵、手或腳；我們就有不容置疑的權威：特別是經上寫著：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來一14）。因此，這些人的代求並非神本性所需要的，而是我們軟弱所需要的。他們奉差遣是為了那些將要承受救恩的人：神對我們所做的一切並非一無所知，而是我們的軟弱需要藉由屬靈代求的職分來祈求與蒙恩。
8. 罪與不義的區別。——接著是第3節：主啊，?若究察（1）罪孽，誰能站得住呢？這句話的理由不可草率對待。因為祂並非說：「?若究察罪惡」，而是說：「?若究察不義」（c）。因為不義與罪惡是有區別的。難道神不究察罪惡，且不記得罪行嗎？當然會記得：（d）甚至每個人都要為閒話供出帳來（太十二36），且每一個被關進監獄的人都要還清最後的一文錢（太五26）。我們被教導不義與罪惡是有區別的，經上說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩卅二1）：又說：「我向?陳明我的罪，不隱瞞我的惡」（同上，5）。因為一切不義，都是對神律法的違背，這比罪惡更嚴重。使徒對此作了最明確的區分，他說：「凡（f）不義而犯罪的，必不義地滅亡；凡在律法下犯罪的，必按律法受審判」（羅二12）。因此，不義的罪已經滅亡，而律法的罪將受審判。不義的罪，是指任何在律法之外所犯的過錯，例如外邦人的罪行，這些罪行在對律法無知的情況下就已經被定罪了。（a）然而，律法的罪必須受審判：因為雖然它們是罪，但它們是在律法之內的罪。因此，如果神記念不義，誰能站得住盜竊、謀殺、假見證、姦淫、偽誓呢？因為這些是罪行，是不義地，即在神律法之外所行的，而這些罪行是藉由新生的聖禮所洗淨的。
9. 子是我們的救贖，祂與父原為一。——但神顯然不再記念這些了：至於為何不記念，先知在下一節中作了說明，他說，第4節：因為在?有赦免之恩。因為神的獨生子，神之道，是我們的救贖，我們的和平，我們藉著祂的血與神和好。祂就是那來除去世人罪孽的，祂將律法的手寫（b）釘在十字架上，塗抹了舊日定罪的條例（西二14）。因此，無論認為先知是向父祈禱，還是向子祈禱（因為兩者原為一：看見子的，就是看見了父，因為父在子裡面，子在父裡面。因著榮耀的相似，一位在另一位中是榮耀的；子是榮耀的，因為祂配得與父同享；父是榮耀的，（1）（c）配得與子同享），（d）人們都會認為先知向祂所願的對象說話是正確的：因為在?有赦免之恩；因為子在父裡面，照著榮耀的相似；且子本身就是我們罪孽的赦免、救贖與代求，因為祂本身就是這些罪孽的赦免，不再記念。
10. 對於遵守律法的人，先知所指的希望是基督，這就是整個人生。——先知知道，不義地，即在律法之外犯罪，是巨大的危險，因為在律法之外犯罪是滅亡，而在律法之內犯罪則是審判。因此他說：主啊，我因?的律法而等候?。律法是聖潔且屬靈的，其中有生命的話語，而律法的總結就是基督：這一點在下一節中顯示出來。他說：我的心等候?的話。先知確實執行了律法中屬肉體的職分，即祭祀、燔祭、月朔與安息日，這一切都是未來之事的影兒：但他的心卻等候神的話。他因律法而等候，也就是說，如我所言，他在肉體上執行律法的職分。但在神的話語上，他的心在等候：即期待神兒子的降臨，祂既是神的話，又是神之道，他以屬靈的信心期待著。他如何期待，他說明道，第5與6節：我的心仰望主，從晨更直到黑夜。讓我們回想福音書中比喻的內容，並記住有些工人整天都在勞苦。先知從晨更直到黑夜仰望：他沒有空閒的時間，他是整天不知疲倦的工人。
11. 對於沒有整天都在主之盼望中的人，也不必絕望。——但最終的希望會是什麼呢？並非（3）每個人都這樣度過他在主裡的盼望；因為有第三時的工人，有第六時的，有第九時的，也有第十一時的：先知因為從晨更直到黑夜仰望，似乎剝奪了我們福音書中賞賜的希望。他顯然沒有剝奪。他說：以色列啊，當仰望主。這是對盼望沒有時間限制的勸勉。這位先知，作為完美的工人，從晨更直到黑夜仰望。但對於盼望而言，所有的時間都是自由的：而第十一時的工人將獲得的不是工作的賞賜，而是憐憫的賞賜（太二十9）。因為祂這樣說：以色列啊，當仰望主，第7與8節：因為在主那裡有慈愛，在祂那裡有豐盛的救贖。祂必救贖以色列脫離他們一切的罪孽。祂是值得仰望的良善之主：我們必須仰望祂，因為祂有慈愛，因為祂那裡有豐盛的救贖，因為（4）祂救贖了所有人脫離他們一切的罪孽。現在是第十一時，白晝的時間已經結束：讓我們都奔跑，讓我們趕快，以免黑夜臨到，（f）以免時辰過去。我們已是老人，死亡的黑夜即將臨到，我們甚至沒有走到我們生命中第十一時（a）。那從早晨直到黑夜勞苦，並要求約定的銀錢作為工價的人固然有福：但因為主是良善的，因為祂是慈悲的，讓我們仰望祂；好讓我們這些第十一時的工人，也能藉著我們的主耶穌基督，獲得白晝勞苦的銀錢，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
主啊，我的心不狂傲，我的眼不高大。我也不行大事，和測不透的奇事。我若不平靜安穩我的心，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。以色列啊，當仰望主，從現今直到永遠。
I. 本詩篇的教導。謙遜是我們信心最大的工作。——這是一首簡短的詩篇，與其說是論述，不如說是區分：教導我們謙遜與溫柔（b）。由於我們在許多其他地方已經論述了關於謙遜的內容，重複這些是多餘的。當然，我們必須記住，謙遜是我們信心最大的工作：因為先知將此作為最佳工作的良心來紀念，他說，第1節：主啊，我的心不狂傲。因為獻給神最好的祭物，就是憂傷的心（詩五十29）。因此，心不可因順境而高傲：而應藉著對神的敬畏，將其限制在溫柔的範圍內，保持謙遜。
498 2. 眼睛應仰望神，而非高傲地看向別處。——我的眼也不高大。希臘文以另一種特有的方式表達了這一點，說：「ο?δ? ?μετεωρ?σθησαν ο? ?φθαλμο? μου」，即我的眼睛沒有高傲地看向別處。然而，根據先知的教導，眼睛應當舉起，他說：「你們向上舉目，看誰創造這萬象呢？」（賽四十26）。主在福音書中也說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」（約四35）。因此，眼睛應當舉起；但不可再（c）舉向別處：好讓它們一旦舉起，就恆久地注視著它們所仰望的對象。
3. 大衛在神面前被高舉，卻不因自己的榮耀而狂妄。——接著是：我也不行大事，和測不透的奇事。如果我們行在微小的事上，且不沉浸在奇事中，那是極大的危險。神的話語是偉大的，祂自己在高處是奇妙的：先知怎能將不行大事與奇事，作為自己的善行來誇耀呢？但當他加上「在我之上」時；他所行的並非那些（d）被認為是人類的奇事與大事。因為大衛既是先知又是君王，他曾是卑微且被遺棄的，甚至不配參加他父親的宴席：但神喜悅他，他被膏為王，被默示為先知。他沒有在國位上狂妄，沒有被仇恨所動搖：（1）他愛那逼迫他的人，尊重敵人的死亡，寬恕那亂倫與弒父的兒子。君王被藐視，父親被傷害，先知被折磨：他沒有以先知的身分祈求報復，沒有以父親的身分實施懲罰，沒有以君王的身分執行羞辱。因此，在那些在他之上的大事與奇事中，他並不隨意行事。
4. 他心裡謙卑，而非感官上。——但讓我們看看接下來的內容。第2節：我若不平靜安穩我的心，卻狂傲我的心。先知這矛盾之處是什麼？他不狂傲心：卻狂傲靈魂。他不在他之上的大事與奇事中行走：卻不平靜安穩地感受。他在精神上是高尚的，在心裡是順服的。他在自己的事上是謙卑的；但在感官上卻不謙卑。因為他的感官在天上，他的靈魂在高處。（2）然而，心（根據福音書，惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、假見證、謗讟都從這裡出來，太十五19）是謙卑的，他順服在溫柔的軛下。因此，必須保持謙遜與高尚的平衡：好讓我們心裡謙卑，但在感官與靈魂上卻是高尚的。
5. 他渴慕生命的糧。——接著是：好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，?必照樣報應我的靈魂。我們得知亞伯拉罕在以撒斷奶時，設了筵席（創廿一8）：因為斷奶的孩子，已經接近（e）兒童的年齡，不再需要乳汁（3）。使徒也將所有信心稚嫩、在神的事上知識尚淺的人，比作吃奶的（來五12）。因此，最大的進步就是不再需要乳汁。因為亞伯拉罕證明了他的兒子已經轉向更強的食物，甚至以筵席的喜樂來見證：使徒也拒絕給基督裡屬肉體與嬰孩的人以乾糧（林前三2）。因此，先知祈禱，因為他沒有狂傲他的心，因為他沒有行在他之上的大事與奇事，因為他沒有平靜安穩地感受，而是狂傲了他的靈魂，好讓他的靈魂能像斷過奶的孩子在母親懷中一樣得到報應：即配得那完美、屬天與生命的糧食，因為藉由他所紀念的上述工作，他已經不再需要乳汁了。
6. 但他不僅為自己祈求這來自天上的生命之糧；他還勸勉眾人仰望祂，他說，第3節：以色列啊，當仰望主，從現今直到永遠。他沒有給我們的盼望設定任何時間的終點，他將我們期待的信心延伸至無限。我們必須仰望直到永遠：（1）因為（a）藉著對今世的盼望，我們將獲得對來世的盼望，在我們的主耶穌基督裡，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
主啊，求?記念大衛，和他所受的一切苦難。他怎樣向主起誓，向雅各的大能者許願。我必不進我的帳幕，也不上我的床榻。我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為雅各的大能者尋得所在，為雅各的神尋得居所。我們聽說約雅得在以法他，我們在樹林中尋見了。我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。主啊，求?興起，和?有能力的約櫃同入安息之所。願?的祭司披上公義，願?的聖民歡呼。求?因?僕人大衛的緣故，不要厭棄?受膏者的面。主向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的，坐在你的寶座上。如果你的眾子守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。因為主揀選了錫安，願意當作自己的居所。這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。我要使其中的糧食豐滿，使其中的窮人飽足。我要使祭司披上救恩，聖民大聲歡呼。我要在那裡叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在祂頭上發光。
1. 此詩篇歌頌基督。猶太人錯誤地將其歸於大衛。他們對聖經的虔誠——誠然，先前所有的上行之詩都將我們提升至更高處，並透過信心、盼望、認罪、謙遜（b）與行為的教導，使我們在這些階梯上不斷進步。但這篇詩篇特別教導我們認識神的兒子，並確立了祂所取之肉身的聖潔紀念。因為它是這樣開始的，第1節：「耶和華啊，求你記念大衛和他一切的謙遜。」猶太人膽敢否認我們主的降臨——祂在肉身中將救贖賜給人類——並將這篇詩篇歸於大衛，正如他們在主的受難中表現得不敬虔一樣，他們在先知的知識上也顯得無知；他們讀經卻不明白（d），有經文卻不認識，敬拜卻不順服。他們以何種虛假的虔誠來敬拜先知書，這是眾所周知的。他們不敢用手觸摸經卷，而是用亞麻布墊著，並將其作為聖禮信心的見證；然而這導致了一個更嚴重的無神罪行，即他們對那些理應受到如此尊崇的人所說的話，不是輕視，就是掩飾，或是根本一無所知。之所以這樣說，是因為儘管大衛離開肉身已久，他們在耶利米書中仍讀到：「耶和華說，到那日，我必從他們頸項上折斷他的軛，扭斷他們的繩索，外邦人不得再奴役他們。他們必事奉耶和華他們的神，和我為他們所興起的大衛王」（耶利米書三十章，七十士譯本三十七章8-9節）；又說：「我要給他們興起一位大衛王，他是公義的苗裔，王必掌權，行事有智慧，在地上施行公義和公平；（e）在他日子，猶大必得救，以色列也必安然居住」（耶利米書二十三章5節）；在以賽亞書中亦有：「我必在他們之上興起一位牧者，就是我的僕人大衛，他必牧養他們；他必作他們的牧者，我耶和華必作他們的神，大衛必在他們中間作王子，我耶和華已經說了，我必與大衛立平安的約」（以西結書三十四章23節及後續經文）：他們不願相信所受的教導，也不對他們自稱應當敬拜的對象懷有信心（g）。既然否認了宗教的權威，他們又怎能算是虔誠的呢？
2. 真大衛，即基督。——大衛與列祖一同安息，他自己認識摩西所傳的律法之約：神在許久之後透過先知宣告，大衛將被興起，成為牧者、君王、公義的苗裔，在他日子以色列必得救，神必與他立平安的約。因此，這大衛並非這耶西之子，即詩篇的部分作者：而是為了守護羊群的大衛，即牧者；因為好牧人為羊捨命（約翰福音十章11節）：為了永恆國度的榮耀，他是君王，有人對祂說：「拉比，你是以色列的王」（約翰福音一章49節）；（a）為了審判，他是公義的：因為父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子（約翰福音五章22節）；為了世界的光，他是苗裔：因為那光是真光，（b）照亮一切生在世上的人（約翰福音一章9節）；為了兒子的尊榮，他是平安之約的繼承者：因為天上地下所有的權柄都賜給我了（馬太福音二十八章18節）；並且，「我將我的平安留給你們」（約翰福音十四章27節）。因此，猶太人必須承認，這些預言是在大衛時代之後許久才宣告的。然而，這位大衛是按照肉身的起源接受了父母之名的人：他取了那從其族譜中取得肉身之人的名字。然而，詩篇中所包含的一切，與先知大衛的作為、人類軟弱的本性，以及（c）時代的變遷都是不同的。正因為沒有任何事蹟、狀況或時間能與他相符，而這些卻都符合神後來透過先知所應許的大衛；因此毫無疑問，這位卓越而偉大的先知，正是藉著神的靈與先知的職分，說出了那位後來才顯現的大衛。
3. 基督為祂所取的人性向神祈求紀念。——祂說：「耶和華啊，求你記念大衛和他一切的謙遜。」祂沒有說：「記念我」；而是說：「耶和華啊，求你記念大衛」：這是為了顯明有另一位在說話。我們必須認為，這整篇禱告是神的獨生子透過（d）先知所說的，祂在向父神祈求，記念祂即將取的人性。因為正如使徒所說，耶穌現在在父神的榮耀中（腓立比書二章11節）；天上、地下和地底下的，因祂的名無不屈膝。因此，神的獨生子、神之道，現在稱自己為大衛，透過先知取了祂為自己所要承擔的人的名字，這人按照祂神性的特權，將與祂一同被安置在父的榮耀中。「耶和華啊，求你記念大衛和他一切的謙遜」；因為祂自己說：「我心裡柔和謙卑」（馬太福音十一章29節）。父也為祂作見證：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的（e），我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音」（馬太福音十二章18-19節）。因此，祂祈求父記念祂一切的謙遜，藉著祂謙遜的溫和，祂向父神獻上了祂卑微的職分。
4. 祂被稱為起誓，是因為祂成就了一切，彷彿祂曾起誓。彼得的特權。——第2節：「他說，他向耶和華起誓，向雅各的大能者許願。」提到聖禮是為了表明意志的宣誓。我不知道獨生子是否曾起誓。但祂確實行了這一切，也說了這一切，（f）以至於祂似乎滿足了聖禮的宗教要求。因為當祂向門徒談到自己的受難，而彼得因這對神的兒子不相稱而表示反對時；對於彼得——祂曾將天國的鑰匙賜給他，祂要在其上建造教會，陰間的權柄（4）不能勝過他，他在地上所釋放或捆綁的，在天上也要保持釋放或捆綁——祂卻以這樣的責備回應了這位反對受難聖禮的人：（5）「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的」（馬太福音十六章23節）。因為祂為了人類的救贖而受難的（g）宗教熱忱是如此之大，以至於祂稱彼得——這位神的兒子最初的認信者、教會的根基、天國的守門人、地上審判中的天國法官——為撒但。甚至在祂將自己交給受難的騷亂中，當同一個彼得用刀砍掉大祭司僕人的耳朵時，祂說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約翰福音十八章11節）？祂教導說，如果不完成祂為人類救贖（6）向父所許的願，就是不敬虔且褻瀆的。祂在祂受難的（h）虔誠中完全顯明了這一點，當祂在喝了醋之後即將交出靈魂時：因為一切都完成了，祂說：「成了」，便低下頭，將靈魂交付了（約翰福音十九章30節）。因為祂已經跑完了聖禮的所有職責；當人們因完成而喜樂時，那裡就有對所承擔工作的圓滿成就的歡樂。因此，既然按照這種對聖禮的虔誠，一切都已成就，以至於它們看起來像是為了宗教而完成的，（a）因為這些是起誓過的：那麼我們必須看看這位大衛所起誓並許願的究竟是什麼。
5. 這些不是人的聲音，因為人無權起誓：對人而言，也找不到配得上神的地方。——第3-5節：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，也不容我的太陽穴休息，直到（1）（b）我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」這些不可能是人類本性的誓願：聖禮的條件超越了世俗需要的軟弱。不能進入房屋的帳幕，不能在床榻上休息，不能讓眼睛睡覺，不能讓眼皮打盹，不能讓太陽穴休息，直到為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。因此，必須（2）晝夜在天幕下站立，身體絕不能躺下休息：眼睛必須時刻警醒勞作，甚至連眼皮（c）也不允許閉合打盹。而太陽穴，即整個頭部和身體最容易遭受守夜和站立之苦的部分，將不得休息。人是不被允許為自己起誓這些事的；即使他極不願意，他也會因自身本性的必然性而違背這誓願的條件。即使心靈警醒，身體保持站立；但由於軟弱的本性佔據主導，他必然會倒下、睡著，並被迫休息。此外，人能為神尋得什麼地方呢？他將用什麼樣的帳幕來容納那不可測度且無限的本性？因為神自己曾透過先知（3）說過：「天是我的座位，地是我的腳凳：你們要為我造何等的房屋，哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，這一切也都是我的」（以賽亞書六十六章1-2節）。先知並非不知道這神聖的聲音，他知道人類和世俗的工作無法為神建造房屋，他在前一篇詩篇中也見證了這一點，他說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩篇一百二十七篇1節）。因此，如果人類的本性無法承受這誓願的條件，而人類的工作也無法為神尋得地方和帳幕；那麼我們必須透過神聖經文的權威來認識，這究竟是什麼誓願，藉著它的滿足，才能為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。
6. 基督的工作是使人成為配得上神居住的所在。誰是神所居住的人。——對於我們的主耶穌基督，神的獨生子，祂像起誓一樣完成了人類救贖的所有聖禮，並且我們已經教導過祂是被先知所指的大衛，這項最偉大的工作就是：使人受教於配得的知識，成為配得上（e）神居住的所在。我們被教導人是神的座席和居所，神自己透過先知說：「我（4）要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民」（利未記二十六章12節；哥林多後書六章16節）：又說：「他們必永遠歡呼，我必住在他們中間」（詩篇五篇12節）。主自己在福音書中說：「人若愛我，就必遵守我的道；（f）我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」（約翰福音十四章23節）。使徒也說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」（哥林多前書三章16節）。神居住在虔誠人的心裡，不是透過肉體的進入，也不是透過沉重本性的進入；彷彿祂從別處離開，只停留在他們所進入的地方：而是透過屬靈的德行，祂讓自己進入那些沒有世俗負擔的心靈（5），並像光一樣，將自己傾注在（h）敞開於純潔之門的心靈中，以照亮他們。因此，獨生神（5）取了肉身之後，祂並沒有起誓在祂的人性進入祂房屋的帳幕之前——也就是說，在祂回到祂屬天的居所之前——祂不會進入，除非祂為耶和華尋得這些虔誠心靈的所在。
7. 除非人成為神的座席，否則祂不會恢復休息。——但祂也發誓不會上祂的床榻。床榻是人類勞苦的休息，是疲憊身體的恢復。但（i）因為在天上有永遠的休息，且因為那不知疲倦的本性不知道勞苦；我們的主在神的形狀中，總是處於床榻上，也就是說，總是處於休息中，祂取了奴僕的形狀，存心順服，以至於死，且死在十字架上；以至於祂遭受了某種超越死亡的痛苦。祂之所以如此順服以至於死在十字架上，正是為了使我們成為配得上神居住的人。因此，身為生命的祂，願意死亡，並且不拒絕讓祂那不知疲倦的德行成為軟弱身體的居所；為的是在神的形狀中，祂能取奴僕的形狀。因此，祂離開了祂永恆福樂的床榻。第四十篇詩篇就是我們的見證，它以主的位格述說了受難的整個聖禮，說：「祂在祂的軟弱中翻轉了祂所有的床榻」（詩篇四十一篇4節）。當祂透過對父旨意的順服，從神變為人，從大能者變為軟弱者，從賜生命者變為死者，從（4）（a）永恆世代的審判者變為十字架上的罪犯時；那時祂的床榻（b）就在軟弱中被翻轉了。因此，除非尋得神的帳幕，否則祂發誓不回到那永恆且福樂的休息床榻上：甚至在祂的眼睛睡覺之前，祂也不會給予休息。
8. 雅各關於基督作為猶大之名的預言。獅子在睡眠中安全，基督神在死亡中無畏。——這睡眠是什麼？當然就是祂所說的那睡眠：「我睡覺，我開始睡眠，然後醒來，因為耶和華必扶持我」（詩篇三篇6節）。這是死亡的睡眠，在祂尋得居住的地方之前，祂不會讓祂的眼睛睡覺。蒙福的先祖雅各在祝福猶大——這支派的領袖——時，也提到了這種睡眠，他說：「猶大是個小獅子，我兒啊，你從苗裔中上去，你屈身臥倒，像公獅，又像母獅，誰能驚動他呢？」（創世記四十九章9節）？這前後的祝福既不符合猶大的年齡，也不符合他的事蹟；而是符合那從猶大的苗裔，如同從耶西的根出來的那一位，祂既是小獅子，也將是雅各的兒子。因為馬利亞是從這猶大支派出來的，她（2）按照肉身是我們主（506）的母親。因此，祂像獅子一樣屈身臥倒。獅子是所有野獸的恐懼，彷彿是其他野獸的主宰：而祂獨自憑藉信心與安全，無畏地睡眠。萬物的恐懼是警醒的（也就是說，當它警醒時）；而祂在睡眠中卻是安全的。因此祂補充說：「誰能驚動他呢？」因為沒有任何外部恐懼的膽怯能擾亂那無畏且大能本性的安全。因此，為了不讓我們認為神的獨生本性在祂所經歷的死亡中，承受了任何卑微且可受苦的事物（c），這隻無畏睡眠的野獸的例子被引用，以理解那安全的死亡：為了教導人們，在那個睡眠中，祂是不受人類恐懼擾亂的，因為祂憑藉其族類和本性的力量，即使在睡眠中，也不可能恐懼。這種理據被極其謹慎地保存下來，以便在獨生神身上，能認識到那永恆且生祂之神的榮耀（d），當祂被稱為「像獅子，又像小獅子」時。因為就祂從神而生而言，祂是小獅子；而就祂是獅子而言，祂父的威嚴在祂身上得到了無差別的慷慨宣告。為了使兩者合而為一，祂是獅子：為了不使祂成為單一且同一個體，祂是小獅子。
9. 基督作為神是如何沒有死亡的。——詩篇的後文（e）也教導了這一點。為了不讓人認為那不知疲倦的德行和神的獨生本性將要在死亡的睡眠中睡去；祂將一切歸於身體的職分——對身體而言，不朽靈魂的離去就是死亡——說：「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，也不容我的太陽穴休息，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」按照翻譯的忠實度，太陽穴指的不是年齡的長度，而是頭部的部分，祂拒絕讓它們休息。這些也是身體的感受，被長期的勞苦和生命的焦慮所折磨。然而，那以死亡為睡眠的主安息了：而對我們來說是懲罰性的改變，對獨生且留在肉身中的神來說，卻是休息。
10. 誰透過基督成為了神的房屋。——但在這休息之前，使徒們被揀選，他們獲得了在地上和天上釋放與捆綁的權柄，他們獲得了抵擋所有敵對勢力的能力，他們成為了神的殿；他們從律法中出來，成為了為雅各的大能者所尋得的配得帳幕。為了不讓某些人認為我們透過人類智慧的多重理解，強加於真理；以至於將大衛位格所說的話，透過多種翻譯的細微差別轉移到我們的主和救主身上；我們必須觀察接下來的內容，以便從中將真理強加於那些即使不願、甚至抗拒的人。因為祂說，第6-7節：「我們聽說祂在以法他，我們在樹林中尋得祂；我們要進祂的帳幕，在祂腳站立的地方敬拜。」我們已經教導過，在上面起誓和許願的地方，誓願的聖禮不符合人類的本性，因為世俗身體的勞苦無法承受如此長時間的守夜。現在，當提到這些地方及其名稱時，為了不讓任何事能歸於大衛，真理本身以及今日依然存在的地區的信仰都提出了反對。因為大衛在國中擁有分散的百姓，沒有宗教的中心，他在耶路撒冷買了一塊禾場作為聖殿的地方，以便在那裡聚集以完成律法的莊嚴儀式（撒母耳記下二十四章24節）。但這座聖殿是由他的兒子所羅門建造、裝飾並以宗教儀式啟用的。
11. 猶太人若理解這些話是關於大衛而非基督的，就應當承認。——因此，猶太人希望大衛是這塊禾場的購買者，並發誓要遠離家園、忍受守夜的痛苦和身體的勞苦，直到他能為雅各的大能者尋得這個地方和這個帳幕。但《列王紀》或《歷代志》（其中包含大衛的事蹟）的歷史並沒有這樣說；詩篇也不承認。為什麼不承認，這是顯而易見的。大衛買了禾場，禾場的地方就是聖殿的地方，在那裡聚集穀物、在那裡打穀、在那裡將糠秕從麥子中分離出來。然而，主的休息是在以法他；祂先是在以法他被聽見，後來在樹林（f）的田野中被尋得。耶路撒冷與以法他有什麼共同之處？禾場與樹林的田野有什麼關係？這裡沒有任何相符之處，沒有什麼是不矛盾的。主在末後的日子用簸箕淨化了祂認為神安息的禾場：祂將麥子收進倉裡，卻用不滅的火燒盡糠秕（馬太福音三章12節）。祂認為律法中受考驗的人配得倉房：而將無用且不結果子的人判給審判的火。那座聖殿今日已不復存在，已被焚毀、拆毀，在廢墟中不成形：那麼神的安息在哪裡呢？先知撒謊了嗎？聖禮本身的誓願無效了嗎？神是否失去了祂發誓要為自己尋得的安息？因此，既然這些不敬虔觀點的虛構既不符合神的尊嚴，也不符合人的本性，也不符合地方的真理，也不符合時代的變遷；現在必須從神聖經文本身的權威中證明，這篇詩篇應當歸於我們的主耶穌基督的位格，並歸於教會的成聖。
12. 為什麼前文用單數，現在用複數。——我們上面說過，這位先知也在這篇詩篇中預言了那位公義、牧者、君王、苗裔的大衛，並在說「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻，我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，也不容我的太陽穴休息，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕」時，是以祂的位格說話。但現在，為了表明先知對這誓願並不無知或不熟練，他以自己的位格說話，說：「我們聽說祂在以法他，我們在樹林中尋得祂。」上面提到聖禮的宗教時，是一個人起誓並許願。因為那在神的形狀中，取了奴僕形狀的是一位：並且只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂，（a）只有一位神父，萬物都是本於祂（哥林多前書八章6節）。但現在，當顯示先知知識的認知時，是以多人的位格說的：「我們聽說祂在以法他，我們在樹林中尋得祂」，因為主的安息是被許多人所預言的。
13. 教會在伯利恆開始，在外邦中被尋得。——因此，祂在以法他被聽見。以法他就是伯利恆，主在那裡從馬利亞出生。先知為我們作見證，說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作王」（彌迦書五章2節）；又說：「伯利恆猶大啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位從你那裡出來，牧養我以色列民」（馬太福音二章6節）。因為在那裡，當獨生神居住在人類肉身的身體中時，神的安息第一次被聽見：而在以法他所聽見的，在樹林的田野中被尋得。因此，教會的開端在伯利恆被聽見；因為它開始於基督：但它在外邦中被尋得，這些外邦人（b）是從樹林中的田野，從粗糙變得光潔，從不結果子變得多結果子，從火的燃料變成了生命的糧食，從野獸的巢穴變成了神的安息、房屋、聖殿和產業。而外邦人曾作為魔鬼巢穴的樹林，第七十九篇詩篇將是我們的見證，說：「樹林中出來的野豬把它糟蹋，野地的走獸把它吞吃」（詩篇八十篇13節）。因為那裡談論的是葡萄園，也就是當時被認為是神的子民，他們被居住在外邦的魔鬼糟蹋得不信且不敬虔。因此，在這些樹林的田野中，那在以法他被聽見的神的安息，被尋得了。
14. 福樂不在這裡，除非在盼望中。教會是一也是多。教會的狀態是不動搖的。——保存了時代的理據，以便我們所聽見和尋得的，象徵著過去的時代；而隨後跟隨的，則教導了對未來時代的盼望，當祂說，第7節：「我們要進祂的帳幕，在祂腳站立的地方敬拜。」先知對今生肉體的（c）職分感到絕望，憑著信心和靈，預期進入神安息的帳幕，因為他既看見也聽見了它們。但上面只對一個帳幕起誓；而現在，許多帳幕將被進入。因為（d）從使徒們的一個教會——上面對它許了願——產生了許多教會和許多帳幕：但神的安息在許多地方是同一個。因此，他們將進入這些神的安息帳幕。不僅將進入，而且將在祂腳站立的地方敬拜。當站在一個地方時，如果不應該離開，就保持站立：而當用腳站立時，就在那裡以整個身體的職分堅持。律法過去了，預言封閉了，它們的終點是基督，沒有其他改變的地方：必須永遠站在這裡，因為律法和先知的過程已經結束，主已經站立。雖然宣講透過使徒們流傳，我們記得使徒們經常被腳所象徵：但在福音書中是堅定的。因此，在那裡將被敬拜，在那裡主的腳，即（f）宣講的終極，沒有任何（g）改變的逾越，已經站立。
15. 對神的渴望。——因為我們在福音書中讀到：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音十三章17節）；聖先知對這種渴望感到焦急。在他聽見並尋得神的安息之後，在他相信自己將進入並敬拜之後；他祈求成為如此盼望的參與者，說，第8節：「耶和華啊，求你興起，進入你的安息。」這是你的大衛所發誓要尋得的，是我們在以法他所聽見的，是在樹林的田野中所尋得的，我們將進入其帳幕，在那裡敬拜你腳站立的地方。因此，求你興起進入那安息，它是透過誓願的聖禮所尋求的，是透過先知的知識在地方上被聽見的，是透過（a）外邦人多結果子的耕作所尋得的，（510）是進入者所頻繁造訪的，是地方上不可改變的，是敬拜者虔誠所敬畏的。
16. 成聖的約櫃，基督。——但主啊，不僅是你，求你興起進入你的安息，還有你成聖的約櫃。不是約書的約櫃，不是律法的約櫃，而是你成聖的約櫃。我們確實記得有約櫃，內外包金，裡面有石版，有聖經，有約書，有盛嗎哪的罐子。但這一切都是主所取身體的形狀，在祂裡面包含了律法的所有聖禮。（b）現在，既藉著神性的靈，也藉著肉身的起源（c）合而為一，裡面顯然是金色的；因為我們的主耶穌基督在父神的榮耀中。（d）祂裡面包含了永恆的嗎哪；因為祂自己就是生命的糧。祂裡面保存了約的石版和律法書；因為祂裡面有生命的話語。因此，為了讓這成聖的約櫃與主一同（e）（因為父藉著福音既使祂成聖，也印證了祂，約翰福音六章27節）興起進入安息，先知在禱告。此外，那世俗的約櫃經常被外邦人奪取，被君王玷污：而今日，隨著聖殿和城市的毀滅，它已不復存在。讓我們看看接下來發生了什麼。
17. 為什麼聖徒有喜樂，祭司要披上公義。——第9-10節：「祂說：願你的祭司披上公義，願你的聖徒歡呼。」他們披上神，並且，隨著祂成聖的約櫃興起進入安息，祭司披上公義，正如使徒所說，披上最強大的胸甲；披上公義的胸甲（以弗所書六章14節），用它來抵擋敵人的箭，用它來保護（f）世俗的人：而聖徒則歡呼。讓我們看看祭司披上公義、聖徒歡呼的原因。祂說：「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」祂將基督歸於神性的靈，將大衛（g）歸於肉身的身體。因為祂取了奴僕的形狀，祂本在神的形狀中。因此，祂祈求不要厭棄基督的臉，以免祭司和聖徒離開；為了讓祂以神性的榮耀照亮他們，他們因大衛的緣故，也就是因祂所取身體的聖禮而歡呼。
18. 這些話不能按字面理解。——第 11-14 節。至於為何為了大衛他僕人的緣故（h），他不使他的受膏者轉離，他解釋說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反悔。」主起誓，且憑誠實起誓，祂甚至以誓言來堅定祂話語的信實，使我們不致懷疑。因此，主必不因所起的誓而欺騙大衛。至於祂向他起了什麼誓，值得我們深究：「我要使你所生的，坐在我的寶座上。倘若你的眾子守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫也必永遠坐在你的寶座上。」因為主揀選了錫安，特意揀選它作為自己的居所。這是我永遠的安息之所，我要住在這裡，因為我揀選了它。這裡有什麼是專屬於大衛的嗎？那座曾是他家族的京城，被巴比倫人攻陷並摧毀後，便不再保有王國的尊嚴，處於統治者的權下（l）；後來又被羅馬人攻陷並焚毀，如今已不復存在。那麼，神的安息何在？他所生之子坐在神寶座上的應許何在？因為他們今日為奴，流離失所，遠離家園，散佈在世界各地。那所起的誠實誓言在哪裡？那不因誠實而反悔的應許在哪裡？大衛子孫永遠的國度寶座又在哪裡？那被稱為被揀選的錫安，如今滿目瘡痍，空無一人；它怎能成為神永遠的安息之所？時光流逝，我們這短暫的生命時代（a）依然存在：因此，神就沒有安息。
19. 在類似的經文中得到闡明。——然而，那些因不幸的錯誤觀點而如此相信的人，當聽聽大衛是向誰起的誓。顯然，是向那位被說成是：「我已將幫助加給那有能者，我已高舉那從我民中揀選出來的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖油膏他。我的手必扶持他，我的膀臂必堅固他。仇敵必不從他佔便宜，罪惡之子必不能再苦害他。我要在他面前擊潰他的仇敵，使恨他的人轉身逃跑。我的誠實和慈愛必與他同在，他的角必因我的名被高舉。我要使他的手伸到海中，右手伸到江河裡。他要呼求我：你是我的父，是我的神，是我救恩的磐石。我也要立他為長子，為地上的君王中最高的（3）（b）。我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約是信實的。我要使他的後裔存到永遠，他的寶座如天之日。倘若他的子孫離棄我的律法，不遵行我的典章，倘若他們褻瀆我的稱義（c），不守我的誡命，我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責打他們的罪孽；但我必不將我的慈愛從他身上收回，也不在我的誠實上說謊，我必不褻瀆我的約，也不使我口中所出的話語落空。我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊，他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日頭，又如月亮永遠堅立，在天上有忠心的見證人」（詩八十八 20 及以下）。這些應許屬於那位被揀選來幫助有能者的大衛，他的手伸到海中，右手伸到江河裡，他敢稱神為父，因為他確實是；他自己就是長子，是地上的君王中最高的，他的後裔存到永遠，對他所說的話絕不落空，對他一次在聖潔中起誓而不說謊，他的寶座（4）在神面前如日頭，並像完美的月亮永遠堅立。因此，從他腹中所出的果子，將被安置在神的寶座上。
20. 神的眾子將被安置在神的寶座上。——至於我們如何成為他腹中的果子，讓我們聽聽先知耶利米的教導：「若你們聽見了這類的事，若男子能生產」（耶三十 6）。這種性別是不會生產的；但那從神而來的重生，卻如同生產一般。讓我們也聽聽保羅在生養眾子時的陣痛，他說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦」（加四 19）。主自己在福音中也見證我們眾人都是祂的兒子，祂說：「小子，你的罪赦了」（太九 2）；又說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在」（約十三 33）。因此，祂的兒子們將被安置在主的寶座上。
21. 哪些是兒子，以及盼望的條件。——盼望的條件被置於前：「他說，倘若你的眾子守我的約，和我所教訓他們的法度。」摩西寫下了包含神法度的律法，這位先知整篇都在律法中徘徊；那麼，大衛的兒子們又怎能還要在法度中受教呢？這話不是指現今的時代，而是指那些被說成是：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來」（太十一 25）的人。但那些受教並持守所教導之內容的人，將獲得什麼呢？他說：「他們必永遠坐在你的寶座上。」這些將要坐下的人是誰呢？顯然就是那被說成是：「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太十九 28）的人。
22. 父與子的寶座為一，因為本體為一。——然而，不可忽略上面和下面所說的話。上面說：「我要使你坐在我的寶座上」；現在卻說：「他們必坐在你的寶座上。」這又是什麼意思呢？顯然就是那句話：「凡父所有的，都是我的」（約十六 15）。寶座本身既是父的，也是子的：因為「我與父原為一」（約十 30）。但「我要使你坐在我的寶座上」與「他們必坐在你的寶座上」該如何理解呢？除非是因為透過那與非受生者（父）及獨生子（子）之間和諧且無異的本性，父在子裡面，子在父裡面，神性在兩者之中無論是種類還是意志都不分歧（a），因為父的威嚴榮耀與獨生子是同生的。正因如此，父稱子的寶座為自己的寶座；況且，獨生子既是從祂而生，又是真神，在祂那不變的神性榮耀中，祂並不覺得與祂共享寶座是一種羞辱，因為祂從父而生，在神性的相似性（b）上沒有任何差異。
23. 錫安何為神真正的安息。——隨後，那些將永遠坐在寶座上的人的尊嚴被揭示出來：「因為耶和華揀選了錫安，特意揀選它作為自己的居所。這是我永遠的安息之所，我要住在這裡，因為我揀選了它。」這顯然不是指那荒廢無用的錫安山，也不是指那被拆毀和傾覆的城市。因為神不受空間限制；那全能且永恆的本體，既不在荒涼的山嶺曠野中，也不在（c）那些已成廢墟的城市名稱中安息。但祂揀選了那些主在福音中所說的人：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約六 44）。祂揀選了那聖潔且屬天的耶路撒冷錫安，即信徒和諧的群體，以及那些被聖禮所聖化的教會靈魂，在這些靈魂中，如同在一個理性的、智慧的、被潔淨的、且因復活榮耀而永恆的家中，那理性的、智慧的、無玷污的、永恆的、不可言喻的神性本體得以安息。這並非說祂從那無限的本體中撤出，以至於被人類心智的狹窄所侷限；而是因為透過那神聖居所的寶座，那位（e）無處不在、同一、完整且永恆的神，在聖潔且蒙悅納的人中安息；在那裡沒有過犯的變更，而是直到永遠，即在永恆的時代中，被揀選為配得且令人愉悅的居所。
24. 在翻譯的差異中，七十士譯本更受推崇。寡婦的尊嚴。律法的寡婦即教會。——接著是第 15 節：「我要加倍賜福給她的寡婦。」有些譯者發現這裡的意思是：「我要加倍賜福給她的捕獲物」；彷彿使徒們成為了得人如得魚的漁夫，他們的捕獲物因此蒙福，特別是因為伯賽大（使徒們的出身地）按希伯來語解釋，被稱為「捕獲之家」。但我們必須遵循那最初的、在猶太人時代、主降臨前就已為教會教義所認可的翻譯權威：（f）「我要加倍賜福給她的寡婦。」寡婦的尊嚴，以及那守貞的良心，和那幸福節制的堅定不移，是何等崇高？因為她蒙福，且在蒙福中得到祝福：顯然，藉著那施福者的判斷，她變得配得祝福。但外邦人的使徒、教師勸勉我們對那將要蒙福的寡婦有另一種看法。因為他教導說，律法並非藉著屬靈功效的美德，而是藉著其遵守的終結而死亡，那從會堂轉變而來的教會就是寡婦，他說：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法轄制人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束（g）；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以，丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦。但丈夫若死了，她就脫離了律法，歸於別人，也不算淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的。」藉著寡婦的比較，當丈夫死後，她可以自由地（3）與人（h）結合，這表明律法的寡婦即教會，將合法地與基督結合。因此，祂將藉著祝福來加倍祝福這律法的寡婦。
25. 基督餵養窮人，同時邀請他們得救。——隨後祂說：「我要使她的窮人飽足。」在教會中，窮人不挨餓是件好事：因為當貧窮者被餵養，或口渴者被飲水，或赤身者被遮蓋，或患病者被探望，或被囚者被尋找時；這些服事的恩典，是獻給那位在我們每個人身上挨餓、口渴、寒冷、患病和被囚的主；祂說：「（1）我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太二十五 40）。因此，藉著祂話語中這忠實的（n）宣告，祂使祂的窮人飽足。祂也使那些藉著心靈的謙卑和對世界的藐視，將自己置於貧窮中的人飽足，永恆生命的糧將使他們滿足，正如另一處所說：「富足的還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」
26. 祭司的榮耀與聖徒完美的喜樂。——接著是第 16 節：「我要使她的祭司披上救恩，她的聖徒必因歡呼而歡樂。」祭司們先前已披上公義，但他們獲得了榮譽的進步：即披上救恩，變得與救恩的榮耀（b）相稱：因為，按照使徒的說法，我們等候救主從天上降臨，祂能按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三 20、21）。因此，祭司們披上這救恩；但聖徒們也必因歡呼而歡樂。先前他們只是歡呼，因為他們還處於（c）卑賤的身體中，僅僅因永恆的盼望而喜樂：然而（d）現在，他們因完美的歡呼而歡樂，不是憑盼望，而是憑真實，不是在影像中，而是在身體中。因為通常的歡呼，往往會因意外、軟弱或時間而改變：（e）但這聖徒的歡呼卻是如此，以至於他們在自身完美的歡呼中歡樂。
27. 基督的國度。——歡呼的原因被揭示出來，第 17 節：「我在那裡必叫大衛的角發生。」角是國度（f）的標誌：因為藉著它，膏油被澆在將要作王的人身上。當說「在那裡」時，指的是安息，關於它曾說：「這是我永遠的安息之所。」因此，在這安息中，神（4）使大衛的角，即那位被（g）預言為大衛者的國度發生：這不是屬人的、會朽壞的、或短暫的國度，而是那（h）按照神的安息直到永遠的國度。誰將擁有天國呢？顯然就是那些被說成是：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（太五 3）的人，即（i）那位永恆的君王，且按但以理所說其國度沒有窮盡者，將在他們身上作王（但七 27）。
28. 基督的燈。——因此，這位君王並非隱藏的：律法宣告祂，先知應許祂，悔改的傳道者約翰指明祂。因為按照主在福音中的話，祂就是那點著的明燈，向這世界的黑暗顯明基督（約五 35）。因此，所有關於祂的預言都是祂的燈，向我們無知的黑夜顯明知識的光，用真理的光使不信和不虔誠的人羞愧，並教導我們在獨生子身上有父威嚴的榮耀。這就是隨後所說的：「我為我的受膏者預備了燈。」第 18 節：「我要使他的仇敵披上羞恥，但他的聖潔必在他身上發旺。」燈已預備好，以免無知的黑夜阻礙對祂的認識。祂的仇敵將披上羞恥；因為他們將看見人子在祂父的榮耀中降臨：他們披上的不是救恩，而是羞恥，即那些屬地的（l）且在羞恥的身體中復活的人：但祂的聖潔必在祂身上發旺。他說，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓二 9、10），祂是直到永永遠遠的。阿們。（1）
看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露，降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。
1. 許多善事並不令人愉悅，令人愉悅的並不都是善事。——透過教義的整個順序，我們拾級而上；因為我們是藉著階梯走向更高處。先知在第 1 節開頭說：「看哪，何等地善，何等地美」，我們被教導什麼是善且美的：以便透過對它們的認識，我們能停留在善與美之中。先知明智地保持了這種邏輯，即將善與美結合在一起：因為並非所有善的事都是令人愉悅的，也非所有令人愉悅的事都是善的。奢華是令人愉悅的，但它不是善的；因為在肉體放縱的愉悅中，對健康和名譽都有損害。忍受侮辱是善的，特別是當我們因飢餓、乾渴、寒冷、守夜、羞辱、痛苦的懲罰而被強迫背離宗教時；但這並不令人愉悅：因為在那裡，完美美德的職責是痛苦的。因此，透過這些，有時善事會失去愉悅，而愉悅也會失去善的本質。
2. 弟兄和睦是善且美的；何為真實的和睦。——讓我們看看先知所指的善且美的事是什麼，即「弟兄和睦同居」。先知大衛所說的並非指人類的共同居住，也不是指屬地房屋的共享。因為我們看見弟兄們（a）在這些屋簷下發生爭執，同一居所往往容納著仇敵：有時，那種共同居住的憤怒反而助長了仇恨。但使徒知道有一種共同且神聖的家，他說：「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」（提前三 15）。因此，弟兄和睦同居是善且美的。當他們和睦同居時，他們聚集在教會的集會中：當他們被稱為弟兄時，他們在同一意志的愛中和諧一致。
3. 同心合意的本質。——我們讀到，在使徒最初的宣講中，信徒們最顯著的特徵是：「那許多信的人，都是一心一意的，同意相同，意志不（d）分歧，信心相連，愛與觀點的合一達到完美」（徒四 32）。外邦人的教師也見證這一點，他說：「使你們在同一心志、同一意念上，彼此相合」（林前一 10）。又說：「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（腓二 2 及以下）。這是使徒的喜樂，即我們意念相同，被同一種愛所包容，透過同一心思的意念保持合一，不因競爭而分離，也不因貪圖虛浮榮耀而分歧，各人應當思考的不是自己的事，而是別人的事；以便我們思考那些能使他人的意志保持和諧的事。他在另一處勸勉說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅十二 18）。他希望我們盡力，以便若是可能，與眾人有和平。願我們的意志致力於與所有人的友誼，（e）如果他人的本性也有和平的傾向；只要和平的中斷或未能維持，原因不在於我們。因此，這適合神的子民，在一位父之下作為弟兄，在一位聖靈之下成為一體，在一個家中同心同行，在一位頭之下成為一個身體的肢體。因為眼睛不吃耳朵，鼻子不咒罵嘴，手也不藐視腳。因為這些肢體不僅在相互的職責上，也在愛（f）中緊密相連。這就是善且美的，弟兄和睦同居，在同一處，成為同一體，不因聚集或愛而分離。
4. 亞倫的膏油預表了什麼樣的膏油。——先知建立了這善且美之事的比較，說，第 2 節：「好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，（g）亞倫的鬍鬚；流到他的衣襟。」亞倫被膏立為祭司，其膏油的成分和（h）混合是由香料組成的（利八 12）。神喜悅這第一位祭司對祂的奉獻。我們也知道我們的主在無形和非物質上受了膏，正如經上所說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你」（詩四十四 8）。這膏油不是屬地的，它是非物質的，是無形的：不是像祭司和先知那樣用油，也不是像君王那樣用角，而是用喜樂的油受膏。這工作是屬靈的喜樂，並被用於屬天膏油的聖禮中，以作為喜樂的果子：它不是受造物的物質。因為屬肉體的事物需要屬肉體的東西，亞倫是用混合的香膏受膏：但那屬肉體的東西，透過屬靈美德的功效，模仿了屬天膏油的樣式。最後，在這次膏立之後，亞倫按照律法被稱為基督，在他受膏的混合物被神顯明為神聖之後，他被祝聖為無形膏油的樣式。因此，正如這香膏消除了所有惡臭的氣味和心中不潔的靈，無論它被注入何處，這香氣都注入其中：同樣，透過這注入的膏油聖禮，並藉此洗淨我們所有屬地和污穢罪惡的惡臭，我們散發出對神而言是甘甜的氣味。蒙福的使徒保羅知道這種甘甜的靈，他說：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」（林後二 15、16）：表明我們對活著的人是生命的香氣，對那些死在罪中的人是死的香氣。而我們在神面前的基督香氣是甘甜的。因此，正如這膏油在第一位祭司亞倫身上對神顯為甘甜，他藉此被膏立為喜樂油的榜樣，（a）從自身散發出信心和純潔的甘甜氣味：同樣，弟兄和睦同居是善且美的，藉此，同一意志的和諧，被比作屬天善事中最初且最偉大的聖禮。
5. 基督的膏油從祂身上流向信心完全的人。——「這膏油流下，流到鬍鬚。」鬍鬚是成年男子的裝飾。我們在基督裡不應當作小孩子，除非是針對那句話所說的：「在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人」（林前十四20）。然而，同一位使徒責備所有不信的人為嬰孩（6），因為他們軟弱，留在吃奶的階段，仍需要奶水，他說：「我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們；那時你們不能吃，就是如今還是不能」（林前三2）。關於他自己，他這樣說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了」（林前十三11）。他確實急於奔向那目標，奔向長大成人，達到基督身體豐滿的度量（弗四13）。因此，這膏油流到亞倫的鬍鬚上，即流到信心完全的人身上，是從頭上流下來的。按使徒所說，頭就是基督（林前十一3）：摩西調製並混合了這膏油；但神教導了如何調製與混合，且神是律法中的中保。因此，從頭，即從基督，流到了鬍鬚上；並從祂流向那被告知：「你的名如同倒出來的香膏」（歌一2）的人。這膏油流向那因年歲的堅固，而在信心的穩固中不可動搖的人。它也流到了衣襟上。衣襟是那些垂到腳邊的部分，藉此，這膏油的香氣從頭流到鬍鬚，然後流到衣襟，遍及全身。在福音書中，那些膏抹主並展現教會預表的婦女們，我們由此得知，一人（e）膏了頭，另一人膏了腳：藉此表明她們每一位都在身體的某一部分膏抹了整個身體。因此，身體的中間部分被略過了。因為當提到衣襟和鬍鬚時，全身都在其中顯明了。
6. 錫安即教會。黑門山在腓尼基語中意為「咒詛」。它被外邦人以褻瀆的宗教所崇拜。——這裡還加上了另一種比較，說道：「第5節：又如黑門的甘露，降在錫安山。」甘露並非從黑門降在錫安；因為這些山相隔甚遠。自然規律也不允許甘露從一地降到另一地。然而，按屬天的教義，錫安就是教會，無論是現在的教會，還是將來藉著復活而得榮耀、並由歡樂的天使群體所充滿的聖徒教會。黑門則是腓尼基的一座山，（f）其解釋為「咒詛」：因為我們稱為「咒詛」（anathema）的，希伯來語稱為「黑門」。關於這座山，流傳著某種（h）著作，說天使們貪戀人世的女子，當他們從天上降下時，便聚集在這座極高的山上（a）。但我們略過這些。因為聖經中沒有記載的事，我們也不必知道：之所以提到它，僅僅是因為先知對這座神的山所作的宣告（b）觸動了我們。當然，今日外邦人仍以褻瀆的宗教崇拜這座山：他們在那邪惡迷信的所在地，親自見證了其名稱的解釋，即「咒詛」。