4. 他們那貧乏的理解力，本身就可以被那次建造的結局所駁斥。因為透過哈該先知，主對這些同樣的重建者說：「再一次，我必震動天地、滄海與旱地；我必傾覆列國的寶座」（哈該書二章7節）。因此，詩篇的價值不僅應理解為適合所羅門的時代，也應適合哈該的時代。因為這兩者的建造勞動都是徒勞的。因為那由所羅巴伯所建造的城市，今日只剩下它被焚毀後的灰燼，以及醜陋廢墟的污穢。而這些列國的寶座，那些建造者以為是在恢復永恆國度的榮耀，卻被反覆的荒涼所傾覆，其餘列國的寶座也將被傾覆。
5. 人類的作為是虛空的。——先知很好地預言了人類的作為是虛空的。他知道人類看守的警醒是無用的，他知道那些清晨早起者的焦慮是徒勞的。那座由他自己建立、又由他人重建的城市，如今已不復存在：無論是第一次還是隨後的建造，都沒有成功。而那位曾是建造者的人，正是那座城市被傾覆的先知，這也是正確的。因此，房屋必須由神來建造才能存留：因為若不是由主所建造的，它就不會存留。城市必須由神來守護才不會滅亡：因為若不是由神所守護的城市，它必被拆毀。首先，讓我們理解什麼是神的房屋：以便藉此得知，它在何種程度上是由祂所建造並將存留的。
6. 什麼是通俗意義上的神之屋。神並不被限制在某個地方。——房屋是居住者的居所。因為神的話語根據我們理解的習慣與本性來調整自己，468 並運用通俗的詞彙來表達祂教義與教導的意義。祂是為我們，而不是為祂自己說話；因此祂在說話時使用了我們的方式。我們的習慣確實將教會的聚會，或是那些建築物圍牆內為了隱秘聖禮而設立的聖殿，稱為神的房屋或聖殿。聖經，無論是先知書還是使徒書，也為了指明地點而使用了這些名稱。然而，我們從祂自己的話語中得知，這並非我們所稱呼的神之屋。因為祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我建造何等的房屋，哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」（以賽亞書六十六章1、2節）。因此，無限的神並不被建築物的房屋所限制，祂那創造萬物的偉大能力，也不被任何地方所包含：使徒也證實了這一點：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿」（使徒行傳十七章24節）。
7. 什麼是真正的神之屋。——那麼，神沒有安息之處，也沒有居所嗎？或許人們不相信那無處不在的神存在。讓我們聽聽祂自己對祂的安息與居所的見證：祂說：「這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的」（詩篇一百三十二篇14節）。祂確實選擇了錫安：但難道是這篇先知哀歌所指的錫安嗎？「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」。那曾有聖殿的錫安已經被毀了：那麼主的永恆座位在哪裡？永恆的安息在哪裡？哪裡是可居住的聖殿？當然就是那被稱為：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」（哥林多前書三章16節）的地方。這就是房屋，這就是神的聖殿，充滿了神的德行教義，並以聖潔的心靈容納神的居住，這正是同一位先知所見證的：「你的聖殿，在公義中奇妙」（詩篇六十四篇5、6節）。聖潔、公義、人類的節制，就是神的聖殿。
8. 神之屋的結構。——因此，這房屋必須由神來建造。因為由人類行為所建立的並不能存留，由世俗教義所建立的也無法站立，由我們徒勞的勞動與焦慮所看守的也無法長久。它必須以另一種方式建立，（e）以另一種方式看守：不應建立在地上，不應建立在流動與崩塌的沙土上；469 而應將其根基立在先知與使徒之上。它必須以活石增長，以房角石連結，並藉著彼此連結的增長，建立成一個成熟的人，達到基督身體的度量，並以屬靈恩典的樣式與裝飾來修飾。這樣由神，也就是由祂的教義所建造的，就不會倒塌。這座房屋的建造，現在是以色列人在外邦人滿足之後所獲得的。這座房屋將在我們每個人身上，藉著信徒不同的建造，增長為那蒙福之城的美麗與廣大。
9. 願主從起初就眷顧它。——這座城市，主早已是其警醒的守護者，當祂保護寄居的亞伯拉罕時，當祂保留以撒免於被獻祭時，當祂使服事的雅各富足時，當祂使被賣的約瑟在埃及掌權時，當祂堅固摩西對抗法老時，當祂揀選約書亞作為戰爭的領袖時，當祂從一切危險中拯救大衛時，當祂賜予所羅門智慧的恩賜時，當祂與先知同在時，當祂接走以利亞時，當祂揀選以利沙時，當祂餵養但以理時，當祂在火窯中滋潤那些少年時，當祂與那第四人一同站立時，當祂藉著天使教導約瑟從童女受孕時，當祂堅固馬利亞時，當祂差遣約翰時，當祂揀選使徒時，當祂為他們向父禱告說：「聖父啊，求你保守他們；我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們」（約翰福音十七章11、12節）：最後，當祂自己在受難後應許對我們進行永恆的守護時，祂說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音二十八章20節）。這就是那蒙福且神聖之城的永恆守護，它是由許多人匯聚為一，並在我們每個人身上成為神的城市。因為這是祂所喜悅的聖潔身體與忠誠靈魂的產業。
10. 必須由主來建造。——（c）至於它必須由主來建造，祂自己在福音中作見證說：「我實在告訴你們，你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了」（馬太福音十章23節）。蒙福的使徒也提到了這個時代與建造，他說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅馬書十一章25、26節）。（d）因此，這些城市，即每個聖潔身體與靈魂對神所喜悅的居住與團契，470 都有這一位完美的（2）建造者。因此，這座城市必須由主來建造，以便它能增長至其圓滿的境界。因為已經開始的建造並非圓滿：而是透過建造，圓滿的境界才得以成就。
11. 人類的技藝在此無效。——然而，在建造這些身體與靈魂的城市時，人類的技藝是空洞的。哲學家們所有的警醒都是徒勞的，他們所有的焦慮都是閒置的，他們在探究自然奧秘與審視世界勞動上的研究都是枉然的。這種工作所建造的房屋很快就會倒塌。他們清晨的復活也將是徒勞的：儘管這復活是為所有進入光中的身體所設立的：然而，那些不是由主所建造的，絕不會獲得那在主從死裡復活時已經開始的、清晨復活的榮耀。
12. 此處絕無關於地上建造的言論。——為了不讓這篇詩篇在我們心中產生任何屬地與肉體的理解；它透過其話語的順序，教導了這種圓滿的時代與建造的意義。因為在否定了人類的建造、地上的看守以及他們清晨的復活之後，祂說：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。惟有耶和華親愛的人，必叫他安然睡覺。兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是他所給的賞賜。」這些話語中沒有留下任何懷疑的餘地：只需要對理解力的信心；因為文字本身就闡明了事實。因為隨後的事實成就了預言的真實：而福音與使徒的教義則提供了對這些事實的認知。因此，必須由神來建造那能存留的城市；因為人類的建造是軟弱且易朽的。為了不讓我們認為這座城市是由石頭、水泥、木頭所構成的；祂教導了這是什麼，以及這座城市何時會圓滿，祂說：「你們清晨早起，夜晚安歇」。安息者的坐下就是休息：那些將要被比作這座完美城市的人，被命令從這種休息中起來。
13. 「他們吃的是勞苦的餅，那些知道善的人，卻無法憑自己的努力獲得。」——那麼，這些被命令在坐下之後起來的人究竟是誰呢？顯然就是那些（g）吃勞苦之餅的人。凡記得自己身為人，是在罪孽中出生並活著的人，都在吃勞苦的餅。因為當我們的意志藉著對神的敬畏（h）以及對永恆事物的盼望，致力於追求完全的聖潔行為時；相反地，某種自然的罪惡習性卻使我們在那些我們努力想要脫離的事物中被拖累：我們因意志的軟弱而承受了生命的痛苦（i），正如先知所言：「加增知識的，就加增憂傷」（傳道書一章18節）。因為當對真理的認識激勵我們的意志去追求所獲之益處時，自然的習性卻阻礙了那知道自己應當進步的意志；知識的進步，就是憂傷的進步：因為當人透過知識理解到自己必須脫離本性時，他便因自己被本性所困而感到痛苦。因此，這就是生命的痛苦，這就是勞苦的餅。同一位先知也提到了這種生命與痛苦，他說：「你以眼淚的餅餵養我們，又給我們喝滿了眼淚的杯」（詩篇七十九篇6節）。然而，我們必須不斷前進，不可停止；也不可因為我們憂傷於無法達到所追求的目標，就不去追求完全。相反地，在追求的堅持中，我們應當為自己無法達到所追求的目標而感到憂傷。主提到了這種憂傷，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（馬太福音五章5節）；祂因著人對未達圓滿的哀慟與憂傷，賜下了安慰的福分。
14. 為了預言的確定性，將未來所應許的呈現在現在。——至於預言的能力，它本身就按照話語的時間順序安排好了，說：「你們坐下之後，要起來。」其中後者是在現在，即「起來」，免得信心彷彿對不確定和可疑的事感到猶豫；當預言的勸誡所帶來的真理，彷彿帶來了現前的果效，並在我們活著的時候，將那不遲疑的盼望（a）注入我們心中。然而，這命令中屬於現在的時間，被推遲到了未來，即祂所說的「當你們坐下時」。因此，在無需懷疑的命令中，真理是現前的；而在獲得果效方面，則保留了等待時間的安排。
15. 復活的時間，聖徒的死亡即是睡眠。——然而，為了讓他們知道當他們坐下時，何時該起來，那時間的圓滿（b）已被揭示：「祂必將睡眠賜給祂所親愛的。」神極常將聖徒的死亡稱為睡眠：正如大衛對此所說：「當你與你列祖同睡、安息時，我必興起你後裔中的一位，他要作我的兒子，（1）我也要作他的父」（撒母耳記下七章12節及後文）；主論到拉撒路時說：「拉撒路睡了」（約翰福音十一章11節）；使徒論到將要復活的人說：「我們這些活著的人，斷不能在那睡了的人之先」（帖撒羅尼迦前書四章14節）。因此，在外邦人的數目滿足（2）之後，在死亡的睡眠之後，以色列餘民得救，那時，在這次坐下與睡眠之後，便是復活的時間。並且，因為當時代的圓滿結束時，根據使徒所言，外邦人信主的圓滿也將完成（羅馬書十一章25及26節），因此祂說：「祂必將睡眠賜給祂所親愛的」：這顯示了坐下者起來的時間，也就是賜給親愛者睡眠的時間，意即當一切圓滿都已經領受之時。
16. 主的產業與祂所生為兒子的外邦人是祂的賞賜。——第3節。至於誰是那些睡了（e）的「親愛者」，以及將要復活的「坐下者」，祂隨即以某種對現前事物的指涉揭示出來，說：「看哪，主的產業。」顯然，那些睡了並將要復活而坐下的聖徒，就是主的產業：不是那屬肉體的雅各，也不是那屬地的以色列，那因外邦人的分開而成為產業的分（3）與繩索，正如摩西所說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列子孫的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓，祂的產業本是雅各」（申命記三十二章8-9節）。並且，因為這個以色列如今因其不虔誠而不配成為產業；我指出了什麼才是產業，說：「看哪，主的產業是兒女，腹中的果子是賞賜。」因此，在主的兒女中，那產業就是祂從腹中果子的賞賜所領受的。因為這果子並非虛空（4），當（f）祂作為神，在童女腹中存留並降生時。因為祂的賞賜就是產業，（5）而這產業就是兒女。祂說，凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女（約翰福音一章12節），又說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在」（約翰福音十三章33節）。因此，這些兒女就是產業，而這產業就是（6）腹中的果子。所以，主就是那腹中的果子，是童女將祂從自己裡面生出，作為我們生命的果子。這就是祂的賞賜，祂藉著從童女而生，[註：(1) 我也要作他的父。] [註：(2) 進入睡眠。] [註：(3) 繩索，始終為中性。] [註：(4) 這是什麼。] [註：(5) 而這產業。] [註：(6) 是果子，如在芝諾版中所見。] 願意成為腹中的果子：好讓那些祂藉著信心生為兒女的外邦人，成為祂的產業。
17. 祂因成為人而贏得了賞賜。——至於祂因成為腹中的果子，而領受了這產業的賞賜，另一篇詩篇作了見證，說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩篇二篇8節）；使徒也作了見證，說：「祂本有神的形像（a），不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓立比書二章6節及後文）。這就是腹中果子的賞賜，這賞賜賜在名中，顯在尊榮中，成就在榮耀中。祂那不朽的本性因取了人類的軟弱而降生，便有了這樣的報償：因為祂自己成為了腹中的果子，祂的賞賜也成為了產業，而這產業本身就是兒女。
18. 先知與使徒教義的箭。——接著是第4節：「箭在勇士的手中，好像勇士手中的箭。」箭的用途在於，一旦射出，便以迅疾的飛行前進，並沿著不偏不倚的直線指向預定的目標。我們讀到主所使用的箭，正如祂所說：「祂射出箭來，使他們四散」（詩篇十八篇14節）。在以賽亞書中也寫道，這甚至可以理解為是關於主（3）自己（b）所說的：「祂使我成為磨光的箭，將我藏在祂的箭袋中，對我說：你作我的僕人，這事太小了」（以賽亞書四十九章2-3節）。因此，這些神的箭飛行迅疾，（c）即信徒：根據屬靈的理據，這應當被理解為先知與使徒的教義，其中有神的話語，被射向各處；它們刺透、責備、飛翔。
19. 勇士的兒女，即先知或使徒。——雖然我們在許多地方記得還有致命與毀滅性的箭，經上寫道：「祂為那要燒毀的人預備了火箭」（詩篇七篇13節）。然而，這裡不可能理解為是在說那些毀滅性的箭：因為現在是「箭在勇士的手中，好像勇士手中的箭」。法老在紅海中因不虔誠的罪而被震落（詩篇一百三十五篇15節）。（d）我們也知道，從使徒腳上震落的塵土，是咒詛的判決（馬太福音十章14節）。並且，因為無論是先知本身，他們作為震落者（即罪人與受咒詛者）的兒女，被射出成為天國教義那飛翔且忠信的箭；還是使徒與教會的教師，他們從那些因不虔誠而陷入咒詛的外邦人（e）中信主：因此祂說：「箭在勇士的手中，好像勇士手中的箭」：它們飛翔遍及全地，用教義的箭刺傷不信的心，並用救恩的投射擊敗所有罪惡的誘因。
20. 為了讓人能從這些話中理解，神是如何從震落者的兒女中，將他們作為教義的箭射出以施行救恩；這在隨後的話語中得到了印證，第5節：「箭袋充滿的人便為有福；他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」因此，那能從他們身上滿足自己願望的人是有福的，即無論是從箭，還是從震落者的兒女身上；也就是說，用令人渴慕的教義話語充滿自己，並因所宣講的未來美好果子與所盼望的事物而感到滿足。並且，為了顯示這些人是祂先前所提到的那座城的建造者；因此祂這樣結尾：「他們必不至於羞愧，當他們在城門口與仇敵說話的時候。」祂所說的「從他們身上」，無論是指向那從他們身上滿足了願望的有福之人，還是指那些震落者的兒女本身，因為當他們在城門口與仇敵說話時，他們必不至於羞愧。
21. 義人對抗仇敵的信心。——毫無疑問，那些將在城門口說話的人，是藉著他們對主所建立之城的宣講。我們記得另一篇詩篇說：「將我從死門提拔起來，叫我宣揚你一切的美德，在錫安城的門口」（詩篇九篇13-14節）。這裡確實有多個門，先知從死門被提拔，宣揚神一切的美德：但我們知道只有一個君王的、主的、屬天的門，關於它曾說：「這是耶和華的門，義人要進去」（詩篇一百一十八篇20節）。當這些震落者的兒女在城門口與仇敵說話而不至於羞愧時；他們在與這些仇敵說話時必然不會羞愧，因為這些仇敵將不配與義人一同進入；他們指責這些人對神的不虔誠、對宣講者的不順服、對永恆應許的不信、對無辜者的仇恨，以及對教會肢體本身的殘暴：他們自己卻滿懷信心，對自己的信仰與宗教沒有絲毫懷疑，並阻止這些仇敵進入祂的門戶，祂就是說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音十四章6節）的那位，（b）我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
凡敬畏耶和華、遵行祂道的人，便為有福。你要吃勞碌得來的；你必享福，順利。你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處！願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列。
1. 神的敬畏與人的敬畏之區別。——每當聖經中談到對主的敬畏時，必須注意，它從未被單獨留下，彷彿這對我們信心的圓滿就足夠了：而是有許多事物被置於其下，或置於其前，藉此可以理解對主敬畏的理據與圓滿：正如我們從所羅門（c）在箴言中所說的得知：「你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它如尋找銀子，搜求它如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華」（箴言二章3-5節）。我們看到，達到對主的敬畏需要經過多少階梯。因為首先必須呼求智慧，所有的閱讀職責都應歸於理解力，並且必須尋找與搜求智慧：然後才能理解對主的敬畏。但就人類普遍觀點的意義而言，對敬畏的看法並非如此。因為敬畏是人類軟弱時的戰兢，害怕發生自己不願遭遇的事。它產生並激動於我們心中，源於罪疚感、強者的權利、有力者的衝擊、疾病（d）的偶然、猛獸的出現，以及對一切災禍的承受。因此，這種敬畏不是被教導的；而是從本性的軟弱中自然產生的。我們並非學習什麼是該敬畏的；而是那些被敬畏的事物本身就將恐懼強加給我們。
2. 對神的敬畏並非自然的。它建立在順服與愛之中。——然而，關於對主的敬畏，經上這樣寫道：「眾弟子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們」（詩篇三十四篇11節）。因此，對神的敬畏是需要學習的，因為它是被教導的。它不在於恐懼，而在於教義的理據：也不在於本性的戰兢，而在於對誡命的遵守、無辜生活的行為以及對真理的認識。因為如果神之所以應被敬畏，是因為許多事物被雷電焚燒、被雷聲擊倒、被地震摧毀，或被地裂吞噬；那麼這種因偶然事件的恐懼而產生的敬畏，在信心上就沒有任何功德。然而，我們對神的敬畏完全在於愛：完美的愛將對祂的敬畏成全。我們對祂的愛，其特有的職責就是順服祂的勸誡，遵守祂的條例，信靠祂的應許。因此，讓我們聽聽聖經所說的：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂，遵守祂的誡命，好叫你得福」（申命記十章12-13節）？先知在詩篇的開頭所說的話，與這些經文相符且一致，他說，第1節：「凡敬畏耶和華、遵行祂道的人，便為有福」：顯示出這並非源於我們自身的戰兢，因為這敬畏的創始者（e）在天上，並非源於對其他事物的恐懼；也不是因為祂是可怕的，所以敬畏祂的人就有福；而是因為他們行走在神的道中。因為敬畏，正如我們所說的，不在於恐懼，而在於順服：而順服就是敬畏的見證。此外，如果有人敬畏卻不順服；他或許會因本性的戰兢而感到害怕，但卻不會因敬畏的職責而蒙福。
3. 主的道有多條，卻也是唯一。——主的道有許多條；儘管祂自己就是道（參見詩篇一百一十九篇第10節）。但當祂談到自己時，祂稱自己為道，並顯示了祂稱自己為道的理據，說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音十四章6節）。然而，當談到先知及其著作，即通往基督的途徑時；那時就有許多條道匯聚成唯一的一條道：這兩者在耶利米先知處都得到了體現，他說：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間」（耶利米書六章16節）。因此，必須詢問許多條道，並在許多條道上堅持；好讓我們找到那唯一善的道，即藉著眾人的教義，找到那通往永生的唯一道。因為律法中有道，先知中有道，福音中有道，使徒中有道：在各種誡命的行為中也有道，在這些道中，藉著對神的敬畏而行走的人是有福的，他們被如此告知。
4. 在基督裡眾人合而為一。——第2節。你要吃勞碌得來的。這話雖然是對眾人開始說的，卻指向了一個人，教導（i）我們所有在基督裡信主的人都是合而為一的，正如使徒所證實的：「你們在基督耶穌裡都成為一了」（加拉太書三章28節）。因此，無論是對一個人說，還是對眾人說；其意義在於，在一個人身上所體現的，與在眾人身上是一樣的。
5. 勞碌的果子通常是不吃的。——然而，必須承認，先知這番話與普遍觀點的用法有所不同。在生活的交往中，那些吃的人，吃的是他們勞碌的果子，從辛勤工作的收穫中獲取。但先知卻說（a）要吃勞碌的果子。人類的理解力無法領會這句話。因為果子是從勞碌中產生的，而不是從果子中產生勞碌。再者，勞碌是身體的服事：而果子是勞碌的賞賜。然而，身體的服事（b）是具體的，儘管它是藉由身體完成的。但我們除了具體的東西，什麼也吃不了。
6. 這勞碌是靈魂的食物，在果子之後。——但先知所談論的並非屬地與現前的事物：因為他談論的是敬畏主並行走在祂道中之人的福分。因為那些行走在主道中的人，他們將吃勞碌的果子。因為這裡的吃並非肉體的；因為那要吃的東西也不是肉體的。但我們這裡有屬靈的食物，滋養我們的靈魂（c）以至於永生，即善行、良善、貞潔、憐憫、忍耐、平靜，在這些事上，我們必須對抗我們身體的罪惡而勞碌。這些勞碌的果子在永恆中；但這永恆果子的勞碌必須先被吃下，（d）並藉此在今生肉體的生命中滋養我們的靈魂，（e）藉著這些勞碌的食物獲得生命的糧，那屬天的糧，來自那位說：「我是從天上降下來生命的糧」（約翰福音六章41節）的主：凡不按使徒的命令而領受的人，就是吃喝自己的罪了（哥林多前書十一章29節）。因此，這些就是勞碌的果子，即那些將在天上收割的果子。現在當我們在地上時，必須採取行動。因為這些事現在滋養靈魂，這些事將帶著它們的果子（g）進入天堂。最後，在下一節中，先知顯示了這兩個時代的福分，說：「你必享福，順利。」其中前者在現在獲得，即「你必享福」：而「順利」則留待未來，因為（a）在此期間，未來果子的勞碌將被吃下。
7. 暫時的祝福並非應許給義人。——第3節與第4節。你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。這番話對許多人來說，似乎適用於現世祝福的喜樂：彷彿因神的憐憫，在家庭中能獲得和平且有用的配偶（b）救恩，以及圍繞餐桌最甜蜜的兒女聚會。但如果這些是完美的善，儘管它們是善的，卻不是屬天的善：然而（c）如果對神的敬畏所構成的福分在於這些，那麼信心的首領與對神敬畏的亞伯拉罕，其妻子長期不孕，後來被奪走；應許之子被命令獻為祭物，並因祭祀而帶來了喪子的痛苦。隨後，以撒的兩個兒子彼此不和，甚至仇恨到死亡的地步。雅各則因不知情的妻子而意外成婚，被迫與他人成婚，並為活著的人因兄弟的謀殺謊言而哀悼，他缺乏了敬畏神之人的祝福。而在那些擁有信心的人中，以及從他們那裡產生信心的人中，卻找不到信心的成聖。然而，我們看到多少罪人擁有繁榮的家庭、配偶與兒女！那麼，那幸福且有福的童貞，豈不真的被剝奪了神的祝福，沒有為自己留下福分的理由嗎？那保羅的話又在哪裡呢：「我願意眾人像我一樣」（哥林多前書七章7節）？我不知道先知是如何構成那種被聖徒所拒絕、被罪人所慣用、不被童貞所盼望的完美福分。
8. 屬靈的事物是應許給他們的。基督是新郎。——因此，因為這番話並未根據人類的理解力來解釋那獨特且完美的福分；必須將思想與耳朵提升到屬靈的教義中。因為根據使徒所言，律法（f）是屬靈的（羅馬書七章14節）：而他自己所追求的並非卑微或屬地的福分，而是屬靈的，他說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書一章3節）。因此，既然祂顯示出在屬靈與屬天的事物中（g）賜福，那麼聖徒那完美的福分就不應指望在這些屬地與肉體的事物中：而應理解為，藉著對肉體與屬地事物的稱呼，應當獲得對屬天美好事物的理解。難道當主根據福音是新郎，並根據約翰擁有新娘時（馬太福音九章15節；約翰福音三章29節），我們應當認為這是指屬地與肉體的配偶嗎？絕非如此：而是藉著這種說話的習慣，我們被教導祂就是那應許給外邦人的主，並且藉著祂將從童女所取的身體之收養，教會被許配給祂作為產業（h）。
9. 義人的妻子，即智慧。何謂箴言。——然而，為了讓我們現在明白「妻子」這一稱呼應當如何理解，我們必須觀察在其他地方，同一個「妻子」的名號是如何被論述的。(i) 因此，所羅門說：「我曾決意要將智慧娶來，作我的新婦」(j)（所羅門智訓八章2節）。既然尋求新婦的人，就是在尋求財富，他便提到了這位新婦的豐厚資產，說道：「她彰顯高貴，與神同住，萬有的主也愛她」（同上，5節）；「若有人渴慕豐富的知識，她能知曉古往今來之事」（同上，8節）。又說：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過寶石」(2) (4)（箴言三十一章10節）。這些話記載在《箴言》中：因為箴言所解釋的並非字面上的聲音，而是藉由日常用語的運用，宣告了言辭背後的真義。主在福音書中教導我們應當如何理解箴言，祂說：「時候將到，我不再用箴言對你們說，而要將關於父的事明明白白地告訴你們」（約翰福音十六章25節）。因此，根據箴言的理路，我們應當認識那位「才德的婦人」，也就是所羅門所渴望娶來作新婦的那一位：關於她，他又說：「因此，我決意要將她娶來」(l) 與我同住，我成了她美貌的愛慕者」（所羅門智訓八章9節）。因此，這作為妻子被娶來的智慧是才德的，她成就萬事，使萬物服於自己，在有益的勞作中剛強；她本身蒙神喜悅，且藉由她的教導，使人配得古往今來的知識與完美的認知。
[註：(1) 指和平的。]
[註：(2) 指寶貴的。隨後，因為箴言，正如在芝諾（Zenon）處所言，它們連貫地解釋並宣告。]
[註：(a) 我們根據手抄本及芝諾的範本進行修訂：原先的寫法是「因為未來的果實將被再次勞苦地收割」。]
[註：(b) 在芝諾處為「配偶，安全且最甜美」等。]
[註：(c) 伊拉斯謨（Erasmus）所用的「tum」（當時）一詞，在巴黎首版中被更改，但在末版中因手抄本的反對而恢復。]
[註：(d) 在芝諾處為「munus」（職分）：若非後面緊接著「in hostiam」（作為祭物），這本是可以接受的。但在其他版本中則為「unicis」。]
[註：(e) 此處隱含了數量的意思。儘管在芝諾處讀作「罪人」。]
[註：(f) 在皇家手抄本中此處省略了「所有」一詞，隨後補充道「且未曾追求世俗的福分」。而在梵蒂岡及圖爾（Turon.）手抄本中，正如在芝諾處，則為「且未曾追求世俗福分的盼望」。]
[註：(g) 皇家抄本，顯示「祝福他們」。]
[註：(h) 在先前的通行本中為「藉由獲得」。在芝諾、皇家及圖爾手抄本中則更準確地作「藉由收養」：這與我們在《論三位一體》第二卷第27節所讀到的理解大致相同，「權能的尊榮並未喪失，當肉身的卑微被收養時」，即為了承擔肉身：正如因為祂自己成了腹中的果實，祂的賞賜也成了列國的產業，正如我們在上一篇論述第17節中所擁有的。]
[註：(i) 各版本中為「所羅門如此說，因為我曾尋求」：根據圖爾手抄本及皇家抄本進行了修正。]
[註：(j) 在芝諾處及手抄本中如此，並有希臘文 ?γαγ?σθαι 支持。但在希拉流（Hilarius）的版本中為「接受」。]
[註：(k) 「istius modi」（這類的）一詞根據希臘文 πολυτελ?ν ο?αν δ? 連結至婦人。但在通行本中，它被錯誤地置於「Et haec」（這些）之後，緊接在後面的詞語中。]
[註：(l) 在芝諾處正如皇家手抄本，為「同住」：這與希臘文原文 ε?? συμβ?ωσιν 的反駁力度不亞於拉丁文。]
10. 智慧對於子孫，即善行，是多產的。——這位敬畏神的妻子，如同多產的葡萄樹，散佈在我們房屋的四圍，她延伸至我們一切行為的邊界。毫無疑問，這裡的「房屋」是指我們靈魂的居所，每個人藉由敬畏神並行祂的道路，為智慧的居住而潔淨了這居所。因此，從她而出的子孫，將如同橄欖樹苗環繞我們的桌子。他說的不是環繞宴席，而是環繞「桌子」。因為這是主的桌子，我們從中領受糧食，即生命的糧：這糧的德能就在於，祂自己活著，也能使那些領受祂的人活過來。(1) 此外還有主日經文的桌子，我們在其中以屬靈教導的糧食受餵養。(b) 但那些追求神教導的人（關於這一點，在另一篇詩篇中寫道：「願他們的桌子在他們面前變為網羅，變為陷阱，變為報應，變為絆腳石」（詩篇六十九篇23節）；因為對他們而言，一切對預言的理解若變為陷阱與絆腳石，是有益的）；但那些追求神教導的人，若不投身於善行的服事，就無法從那桌子的糧食中得益。因為正如從配偶生出子女，從智慧也生出善意的行為。因此，這些善行將如同橄欖樹苗環繞我們的桌子，也就是說，它們將以最優質的枝子果實，遮蔽我們對教導的認知。先知甚至保留了這一理路，稱之為「新栽的橄欖樹」，即剛種下的：因為藉由智慧，即被娶來的配偶，其子女是信實的行為，這智慧本身便栽種在我們肉身的這片土地上。(2) 因此，這位妻子如同多產的葡萄樹，散佈在我們房屋的四圍：使子女，即從這樣的配偶所生的行為，如同新栽的橄欖樹，侍立在我們桌子的四圍。(d) 因為這是敬畏神之人的福分；先知隨即補充道：「看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。」
[註：(1) 此外還有。]
[註：(2) 栽種。]
[註：(a) 值得注意的是，首先，主的桌子與祭壇的桌子對希拉流而言是同一回事，正如他在詩篇六十九篇第19節的論述中所顯明的：使徒證實了祭壇的桌子（關於律法中包含未來事物的形式，我們且不談），說：「你們不能領受主的杯，又領受鬼的杯」：其次，他理解主日桌子是我們領受生命之糧的地方：最後，那生命之糧被他如此稱呼，不僅因為它有使領受者活過來的德能；更因為祂自己活著，並從祂內在的生命中，擁有使他人活過來的德能。]
[註：(b) 巴黎版為「我們這些追求神教導的人受餵養」，這是模仿利普修斯（Lipsius）的作法，他以私人權威將其改為「受餵養，我們這些追求神教導的人」。在主的祭壇桌子之後，提到了主日經文的桌子，這些經文在教會中是與同一祭壇的原則一起慶祝的。但在芝諾處，這些詞句被錯誤地省略了：「但那些追求神教導的人」：在此之後，利普修斯更魯莽地加上了「但這是桌子」，彷彿後面的話「關於這一點，在另一篇詩篇中寫道：願……等」是指向第三種桌子，而非指向同一主日經文的桌子，或指向教導的桌子，希拉流在使徒保羅（羅馬書十一章9節）的權威下，指出這在詩篇的其他地方有所指涉（詩篇六十九篇第10節）。]
[註：(c) 圖爾手抄本缺少「但那些追求神教導的人」這些詞。然而，由於括號的插入，重複這些詞並不為過。]
[註：(d) 在芝諾處為「侍立者」。]
[註：(e) 希拉流的各版本中為「僅僅透過鏡子」：根據手抄本進行了修正。]
11. 福分不屬於這個世代；我們暫時被允許擁有什麼。智慧是純潔的母親，純潔是福分的父母。——先知的心願也與敬畏者的功德相連，他說：「願耶和華從錫安賜福給你，願你得見耶路撒冷的福樂。」關於耶路撒冷與錫安，我們已在先前的詩篇中多次談論：我們應當從中或在其中盼望一切福分的圓滿。因為現在，儘管我們享受著屬天的福分，但更大的福分仍藉由盼望，為我們保留在錫安與耶路撒冷的時代。因為這個世代無法承載所應許的福分。因為我們現在生活在充滿絆腳石的世界中（馬太福音十八章7節），其中魔鬼播下了稗子，這是敗壞的區域，是不義之地，是哀哭的幽谷，是這黑暗勢力所追求的世界。但我們暫時擁有所應許之福分的光，在其中(e)我們如同透過鏡子觀看謎語一般，注視著幸福事物的影像：那時我們將面對面地看見，不再有黑暗的雲霧阻隔，也不再有鏡子那樣的閃爍，我們將因真正且可見的福分之觀照而喜樂，享受我們行為的果實，並看見純潔生命的賞賜。因為正如行為從智慧而生，賞賜也從行為而生。因此，智慧是純潔的母親：而純潔又生出賞賜的果實。因此，當魔鬼被粉碎，死亡的毒鉤被磨鈍，這世代的一切首領與權勢被除去，當敵人被征服並消滅，和平在我們心中時，我們將獲得這一切：正如先知在該詩篇的結尾所證實的，他說，第5節與第6節：「願耶和華從錫安賜福給你，願你一生一世得見耶路撒冷的福樂，願你看見你兒子的兒子，願平安歸於以色列。」因此，讓我們盼望天上的耶路撒冷、錫安山以及以色列平安的福樂（詩篇七十五篇3節）：因為主的居所是在平安中，在我們的主耶穌基督裡，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
「以色列當說：從我幼年以來，他們屢次攻擊我。從我幼年以來，他們屢次攻擊我，卻沒有勝了我也。如同扶犁的在我背上扶犁，耕出長長的溝。耶和華是公義的，祂砍斷了惡人的繩索。願恨惡錫安的，都蒙羞退後。願他們像房頂上的草，未長成而枯乾；收割的不得把滿懷，捆禾的也不得把滿懷。過路的人也不說：願耶和華所賜的福歸與你們；我們奉耶和華的名給你們祝福。」
1. 本詩篇教導忍耐。虔誠人從幼年起就常有爭戰。——我們藉由先知的言辭被教導去忍受當前的苦難：我們本性中對世俗傷害總是缺乏忍耐，從本詩篇中那位說「從我幼年以來，他們屢次攻擊我」的主那裡，領受了忍耐的教導。虔誠人的年歲並非閒置的，也不要求過安逸的生活。他從幼年起就受到攻擊，且是屢次受到攻擊。因此，攻擊者的仇恨並非新奇或罕見的；它們往往從年歲的起初就充滿敵意。正因如此，這些考驗了信心，證實了忍耐，並贏得了不可戰勝之美德的冠冕。蒙福的使徒保羅深知這場長期爭戰的冠冕，他說：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」僅僅有爭戰是不夠得冠冕的：必須按規矩爭戰，也就是說，必須經歷苦難的一切戰役；僅僅爭戰一次或參與一場戰役是不夠的。讓我們聽聽(1)這場按規矩的爭戰(c)，當他談到自己時說：「我受勞苦，多受鞭打，下監是過多的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，三次遇著船壞，一晝一夜在深海裡」（哥林多後書十一章24節）。這位經歷了如此多且如此重大戰役的人，理所當然地敢於說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提摩太後書四章8節），因為若非按規矩爭戰，無人能得冠冕。
2. 人類傷害的始作俑者是魔鬼，執行者是人。——這先知的聲音也適用於此，第1節：「從我幼年以來，他們屢次攻擊我。」回憶如此多且如此頻繁的戰爭，是極大自信的慶賀：但現在攻擊者的名字被隱去，只提到了攻擊本身。我們必須知道為何攻擊者的始作俑者被噤聲。一切加諸於虔誠人身上的人類傷害，其執行者與始作俑者並非同一人。執行者確實是人：但煽動者卻是魔鬼。使徒是我們理解這一點的權威，他說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（以弗所書六章12節）；又說：「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（以弗所書二章2節）。因此，這些屬靈的惡魔在那些悖逆神律法的人心中運行，他們選擇這些人作為自己意志的工匠，利用他人介入的服事來達成自己的目的。
3. 我們不僅從使徒的言辭中理解這一點，也從《約伯記》中得到教導。當魔鬼請求試探約伯的權力時（約伯記一章），他首先藉由財產的掠奪來發洩憤怒，煽動人類去殺害牧人並掠奪牲畜，點燃了他們行搶劫的意志。因此，他藉由人類行為的職分達成了他所想要的。在主的受難中，猶大也是魔鬼的僕役，藉由他，魔鬼達成了自己意志的結果，正如福音書作者所證實的：「撒但入了那稱為加略人猶大的心」（路加福音二十二章3節）。
4. 加害他人者值得憐憫，而非憤怒。——因此，在我們所遭受的每一項傷害中，都有他人的作為與他人的煽動：無論誰因衝動的意志而行事，他並非為自己而行。因此，我們不應對那些我們從中遭受傷害的人發怒，而應當(h)每當我們因侮辱而被激怒，每當我們因毀謗而被挑起爭端，每當我們因搶劫與偷竊而被逼至痛苦與不義的抱怨，或在肉體享樂的誘惑下被煽動時；我們必須認出那位敵人，是他提供了這些行為與言辭的誘因。我們不應對作為他人煽動之工匠的人類發怒：而應當憐憫那些被玷污的職分，因為他們是魔鬼的器皿、撒但的僕役、搶劫者的箭矢，以及他人軍事與邪惡的攜帶者。因此，基於這種認知，先知沒有區分地提到了攻擊者，對這些人與那些人含糊其辭：因為透過人類加諸於他身上的，正是那些屬靈惡魔的作為。
5. 屢次但徒勞地受到攻擊，說什麼是合宜的。——因此，先知開始時彷彿是以他個人的身份；但他以懺悔的榜樣，預先說出了我們應當說的話。言辭的順序如下：「以色列當說：從我幼年以來，他們屢次攻擊我。」因此，以色列先被教導應當說什麼：隨後，作為受教者，並被先知懺悔的榜樣所浸潤，以色列自己開口了，第2節：「從我幼年以來，他們屢次攻擊我：他們卻沒有勝了我。」虔誠人的懺悔應當如此。這是信心真正的考驗，即那些屢次且從幼年起就受到攻擊的人，那些長期且屢次攻擊他們的人，卻從未佔上風。然而，對於更強大者，爭戰是漫長且頻繁的：因此，敵對的屬靈勢力長期且屢次試探那些在信心與敬畏神上堅固的人；因為長期進行且從未獲勝的事，必須不斷重複。因此，讓我們保持現狀，即使屢次受到攻擊：且在屢次受到攻擊後，讓我們擁有這份榮耀，即絕不屈服；並讓我們的攻擊變得持續，因為攻擊者的勇氣並非強大。
6. 敵人持續在背後埋伏。——那些在漫長且持續的戰役中無法獲勝的人，習慣於從背後接近勝利的軍隊，並在他們行進時，在背後設計埋伏，在那裡製造詭計，在那裡施展一切埋伏的技巧。罪人也是如此。他們對徒勞地試探那些走在真理道路上的信徒，便從背後接近，在背後埋伏，在背後編織詭計。因此他說，第3節：「如同扶犁的在我背上扶犁，耕出長長的溝。」使徒奔跑（腓立比書三章13節），忘記背後，努力面前。律法(c)對信徒如此說：「你的仇敵必追趕你，卻不能追上。」他教導他們沒有追上，當他說「扶犁」時：因為這是對未完成時間的表達。他們總是扶犁，卻從未達成他們扶犁的結果，因為那每天在背上被施加戰爭的人，正以不懈的信心奔跑。
7. 罪人的繩索。——隨後的經文解決了這些攻擊者頑固的不義：「他們耕出長長的溝。」這是以賽亞先知的預言，他說：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人」（以賽亞書五章18節）。因為他們不停止將罪與罪連結，(2) 並如同長繩一般，將它們編織並不斷延伸。因為當聖徒奔跑時，罪人在背上扶犁，當聖徒有奔跑的目的地，而他們卻沒有停止扶犁的方式時；罪孽便形成了冗長的系列與多重的長度。
8. 神的忍耐。硬頸象徵頑固。——但我們必須知道，最終等待這長長不義的是什麼。因為隨後是，第4節：「耶和華是公義的，祂砍斷了惡人的繩索。」公義的主，在報應上是忍耐的，對悔改的時期是寬容的，在人類不義的起初並非急於懲罰，而是等待罪人從罪惡中回轉(g)的遲延意志，隨後祂將砍斷繩索，當他們毫無停止地扶犁時，當罪孽被長長地延伸時，當忍耐的慈悲時期已經結束時。我們記得，對頑固者總是責備他們頸項僵硬：當摩西向神控訴這是頸項僵硬的百姓時（出埃及記三十二章9節）；當先知責備錫安的女子，說她們挺著頸項行走（以賽亞書三章16節）；頸項顯然是不屑於軛的，對信心的行為是傲慢的，濫用了神的忍耐來延長罪孽的長度。然而，頸項應當降服於那甜美的軛，主邀請我們說：「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」（馬太福音十一章29節）。頸項不應被砍斷，而應降服於這軛。因為這是謙卑與溫柔的軛，不總是攻擊，不在背上扶犁，不延長罪孽，而是以謙卑與忍耐撫慰降服的頸項，而那傲慢且不屑的頸項，則將被公義審判的法令所砍斷。
9. 錫安山。解釋為「觀望」。象徵基督榮耀的身體。基督的身體即教會。誰恨惡這身體，就是恨惡基督。罪的懲罰。——隨後是，第5節：「願恨惡錫安的，都蒙羞退後。」我們已多次提醒，錫安山是耶路撒冷的近鄰。但當錫安王、錫安女子、錫安城門被先知所稱呼時：首先，我們必須明白，在錫安的意義下，顯示了其他事物。因為錫安解釋為「觀望」：因為我們所說的觀望，希伯來語稱為錫安。隨後，我們應當記得使徒的言辭，我們已來到錫安山與天上的耶路撒冷，信靠我們的主耶穌基督（希伯來書十二章22節）：在祂那被榮耀化的身體中，那已轉化為天上榮耀的身體，我們觀望著我們盼望的尊榮，我們卑微的身體將被塑造為祂身體的榮耀。使徒證實，教會是基督的身體，我們彼此互為肢體（以弗所書一章25節），(b) 這教會本身就是主的錫安山，君王的女兒，聖城，由活石在先知與使徒的根基上所建造。因此，誰恨惡這錫安，就是恨惡那作為其身體的主：因為不信者對信徒有特殊的仇恨。因此，恨惡錫安的人將蒙羞，他們將退後，不是奔向天上的事物，也不是趨向未來的事物，而是退回到他們屬地與原始的狀態；在審判之時感受到他們不義與不信的羞恥，並在復活的轉化喪失後，回到肉體感官的懲罰中。
10. 惡人徒勞的勞作，建築有的堅固，有的脆弱。——詩篇的連貫性教導了這一點。第6-8節：「願他們像房頂上的草，未長成而枯乾；收割的不得把滿懷，捆禾的也不得把滿懷。過路的人也不說：願耶和華所賜的福歸與你們。」依我看，根據肉體的理解，房頂上並沒有草：那是田野的，且是極其多產的。因此，這裡不應根據耳聞的感官來處理或臆測。根據聖經的權威，建築有堅固的，也有脆弱的。堅固的是那些根基建立在磐石上的信徒，不被河流、風、洪水所動搖（馬太福音七章25節）。也有脆弱的，那些建立在沙土根基上的，當風暴興起時，造成了巨大的(c)毀滅（同上，27節）。根據使徒，有兩種播種，即靈與肉：播種屬靈的，收穫屬靈的；播種屬肉體的，收穫屬肉體的（加拉太書六章8節）。因此，那些屢次且從幼年起就攻擊的人，那些在背上扶犁的人，那些延長不義的人，那些頸項將被砍斷的人，那些恨惡錫安的人，他們將如同房頂上的草(d)一般無用，並帶回這肉體與當前生命的徒勞且無用的果實。因為根據福音的比較，建築與房屋就是人類的身體，或是因信心而堅固，或是因不信而毀滅。主甚至禁止任何人在迫害臨近時，從這建築的屋頂上下來，說：「在房上的，不要下來拿家裡的東西」（馬太福音二十四章17節）。當然，在迫害中應當逃跑：而祂禁止從屋頂上下來，除非是放棄對身體的掛慮，因為停留在屋頂上，即停留在屬地的本性之上，被禁止回頭追求卑微的事物並向下走？然而，惡人是建築上的草，因為他們播種了虛空：且草在被拔起之前就枯乾了，收割者既不能用它填滿手，捆禾者也不能用它裝滿懷，過路的人也沒有以祝福來慶賀果實。他們是虛空的，是空洞的，是無用的：因為他們播種了虛空與無用的事物。噢，不幸的勞作，與無用的肉體行為，與建築上無用的草相比，在被拔起之前就枯乾了，即在無用收割的時刻之前就死亡了。
11. 行為與善意的區別。——但因為我們已論述這些建築上的草是屬肉體行為的果實；我們必須考慮填滿手的人與用懷抱收集禾捆的人之間的區別。因為這並非同一回事，聖經也不習慣以雙重的表達來重複相同的事物；因為用懷抱收集比填滿手更重要。確實，那些填滿手的人，似乎是收穫了所行善事的果實：因為在手中，神聖的言辭象徵行為；而在懷中，則顯示了良心、信心與完美意志的愛慕。因為良心比行為收穫更多：因為後者填滿了手，而前者則收集了禾捆。主認為窮寡婦的兩個小錢比富人大量的錢幣更為可取（路加福音二十一章21節）。意志勝過行為。行為確實填滿了手：但懷抱卻能容納禾捆。因此，這建築上的草既不能填滿收割者的手，也不能填滿收集禾捆者的懷抱。
12. 過路的人，心靈高舉於世俗之上。——但誰是過路的人，若不是那些(a)作為客旅，穿越肉體生命世代的人；不滯留在虛無的事物中，而是趨向永恆；不耽擱在眼見的事物中，而是前往不可見的事物？為了徹底理解誰是過路的人；讓我們聽聽摩西，當他在荊棘中看見火在燃燒，而荊棘卻沒有受損時。他說：「我要過去看這大異象」（出埃及記三章5節）。這是什麼，我要過去？因為沒有空間的間隔(i)將他分開，他在同一個地方說話並觀看：那麼他過去了什麼？他顯然超越了肉體與屬血氣的掛慮：在牧養岳父的羊群時，他將屬地的行為拋在腦後，超越進入屬天的認知。然而，那位在上一篇詩篇中說「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生長；有人從那裡經過，看哪，他沒有了」（詩篇三十七篇35-36節）的人，他自己也經過了。他所讚嘆的世俗事物，他(b)在停留在肉體行為時所看見的強大與高舉；他經過了，即成為了世俗的客旅；並從屬地與短暫的事物中，超越進入屬天與屬靈的認知，他將那人視為虛無，甚至說他不存在，並將他視為死亡。因此，過路的人拒絕給予建築上的草以神的祝福，因為他們知道，對於枯乾與短暫的果實，神聖的恩賜應當被拒絕。
13. 先知沒有咒詛。——但先知的願望被認為是嚴厲且粗暴的：因為他全部的言辭彷彿是在祈願，當他說：「願他們像房頂上的草。」但願先知被認為是在咒詛，這絕不可能。這是他以先知的知識所說的話；這言辭是關於認知的，而非願望：同時也是為了讓恐懼進入罪人心中，讓他們認識到自己果實枯乾的無用。
14. 為悔改者祈求祝福。——此外，他展示了他願望的愛慕，說：「我們奉耶和華的名給你們祝福。」如果那些播種建築上草的人，(e)開始播種那能填滿收割者之手與收集者之懷抱的果實，祝福便會隨之而來。因此，先知藉由拒絕祝福，展示了那些因枯乾行為而死亡的果實如同建築上的草：但他藉由祈願他所拒絕的祝福再次降臨，展示了他對悔改者得救的願望，為了善行的回歸。因此，讓我們有益地播種，並準備好我們的勞作來填滿手與懷抱：好讓我們在我們的主耶穌基督裡，成為神祝福的參與者，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
從深處我向?呼求，主啊，主啊，求?垂聽我的聲音。願?側耳聽我懇求的聲音。主啊，?若究察（究察）罪孽，誰能站得住呢（主啊，若撇開?）？但在?有赦免之恩，主啊，我因?的律法而等候?。我的心等候?的話：我的心仰望主。以色列啊，當仰望主，從晨更直到黑夜：因為在主那裡有慈愛，在祂那裡有豐盛的救贖。祂必救贖以色列脫離他們一切的罪孽。
I. 人無法洞察神的奧祕：探究這些事到何種程度才算虔誠。——使徒在寫給羅馬人的書信中，論及外邦人的信心與猶太人的不信，並論述了許多（3）關於神的審判與旨意之後，說道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測（f），祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。」（羅十一33及後續經文）。這是人類軟弱時的虔誠認信：我們從神那裡所知的，僅僅是祂是神。至於那些隱祕而深奧、不可測度的審判旨意，屬地的頭腦是無法洞察的。探究並考察這些事固然是虔誠的，但必須承認它們是不可測度且難以追尋的：前者出於虔誠的意志，後者則出於不可測度的本性。因為誰能知曉天、此處、上方以及其他一切事物的成因與本性？誰能領悟天使、權柄、統治、寶座與執政者的職分與理則？誰能理解基路伯與撒拉弗永恆不息的聲音？誰能認識那些在天之上讚美神的諸水？誰能誇口說自己已完全通曉太陽、月亮與星辰的光輝？誰能測度這在我們看來（g）充滿了虛空的空氣？此外，誰能測度大地的配置、元素的德能、時序的變遷、河流的奔流、海洋的界限、大洋的更迭、風的吹拂、動物的本性、野獸的狂暴、樹木的種類、草根的效用、靈魂的起源、身體的成長、嬰孩的死亡、老人的壽數、世代的勞苦、聖徒榮耀的災難、不虔誠者不幸的福樂，以及律法、先知、福音書與使徒（a）那奧祕天國的聖書中，那圓滿知識的科學呢？
2. 無知者、受苦者或祈禱者的聲音。——因此，先知在所有這些事物中懸而未決，他根據使徒的聲音，也從內心深處呼喊道，第1節：從深處我向?呼求，主啊。根據使徒的觀點，將他置於神那不可測度與難以追尋的豐富深處（羅十一33），並讓他從人類災難的深淵中熱切祈禱，正如前一首詩篇中主的話語：「我進入深海，風暴將我淹沒」（詩六十三3）；請想像他不是用嘴唇，而是按照命令，用內心深處在禱告（太六6）：這句話是適合無知者、受苦者或祈禱者的聲音：「從深處我向?呼求，主啊」；當他處於無知、受苦或祈禱之時。正因為他是從深處呼求，所以他滿懷信心地說：主啊，求?垂聽我的聲音，第2節：願?側耳聽我懇求的聲音。
3. 神的垂聽與側耳聽祈禱有何不同。為何將肢體歸於無形體的神。——但我們必須探討，「垂聽我的聲音」與第2節「願?側耳聽我懇求的聲音」是否為同一件事。因為他從深處祈禱，而他所祈禱的對象就是深淵。首先必須理解，神是無形體的，並不具備構成身體的某些部分與肢體功能。我們在福音書中讀到：「神是個靈」（約四24），也就是說，祂是不可見、無限、內在於自身且永恆的本性。經上也寫著：「靈沒有肉，沒有骨」（路廿四39）。因為身體的肢體是由這些構成的，而神的本質並不需要這些。然而，神既無處不在，又在萬有之中，祂全體在聽，全體在看，全體在行，全體在運行。我們從聖經中學到這一點，經上說：「我是神，是就近的神，並非遠處的神」（耶廿三23）；又說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。因此，神的德能是平等的（2）且不可分割的，祂擁有職分與肢體的名稱：祂看見的德能就是眼睛；祂聽見的德能就是耳朵；祂成就的德能就是雙手；祂臨在的德能就是雙腳：藉由這德能的權能來執行各種職分。因此，神無處不在，祂隨處臨在、聽見、看見、成就：但我們必須向祂祈禱，好讓祂按照我們的祈求臨在、聽見、看見並成就。祂聽見是出於祂的本性；但我們祈求被聽見是出於我們的信心。祂聽見那些喧嚷的人，聽見那些咒詛的人，甚至聽見那些在內心深處說話的人：但信心執行其職責，祈求神的垂聽；好讓那位本性上能聽見的神，能因祈禱者的懇求而垂憐聽見。
4. 反對擬人論者。人由身體與靈魂組成。神並非複合的。——如果有人因為經上說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26），便以為神是有形體的、可塑形的，且因為眼睛與手不同，便認為神是由不同的肢體組成的：他首先必須記住，人的（3）受造是由兩種本性構成的，即靈魂與身體，其中一個是屬靈的，另一個是屬地的，而這較低等的物質（身體）是為了適應那較高貴本性（靈魂）的執行與運作而配置的。因此，無論誰想要相信神是有形體的，因為人是照著祂的形像造的；他就是在斷言神是複合的，即由較高貴與較低等的本性組成，因為人就是由這些構成的。然而，任何複合的事物，必然不是永恆的；因為複合有其開端（b），藉此它才成為有形的以維持存在。但這些是不信者的妄想，他們因為對屬天本性的無知，受限於心智的墮落，將自己困在這些狹隘的觀點中。
5. 造人時的三個作為。——然而，神在萬有中永遠存留，無論何處祂都是同一位，且祂在任何地方都是完整的。當祂在完美的宇宙中開始那最美麗的工程，即照著自己的形像造人時，祂將人由卑微的本性與屬天的本性組合而成，即靈魂與身體。（d）祂首先藉著那對我們而言不可思議的神聖德能，創造了靈魂。因為當祂照著神的形像造人時，並非同時造了身體。創世記教導我們，在人照著神的形像被造之後很久（創二7），才取了塵土，塑造了身體；隨後，藉著神的吹氣，又使其成為有靈的活人，這就是將屬地的本性與屬天的本性，藉由某種吹氣的盟約結合在一起。