我向你舉目，你坐在天上。看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們！因為我們被藐視，已到極處。我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，已到極處。
1. 前幾篇詩篇的不同階梯。——標題所預示的事實得以實現：因為這首上行之詩，彷彿是從卑微攀升至高處。因為在第一首上行之詩中，是從患難中向主呼求。隨後，眼睛舉向山嶺，尋求幫助從何而來。此後，因為對於舉目尋求幫助的人，先知的教導隨之而來，他在那些對自己所說的話中感到歡喜。如今，因為已經達到了教導所指引的地步，先知唱出了他進步的一個階梯，第1節：「我向你舉目，你坐在天上。」這是瞻仰神之用途的適當增長，彷彿在長久的失明之後，[註：透過所賜予的微小且適度的光亮間隔，] 為習慣那全部的光明作好了準備。因為神，起初在患難中被呼求，被先知所尋求，並以先知的聽聞使他們歡喜。但如今，藉著信心的確據，心靈的眼睛已經可以瞻仰那坐在天上的一位。
2. 可見的天並非神的居所，而是聖子。——但這片天，因其物質而呈現在我們眼前，因其如同煙霧般堅固而獲得了穹蒼的本性與名稱，它將要過去，不再存在：但主的寶座存到永遠。然而，居所必須與居住者相稱：[註：免得我們將那無限且不可朽壞的，限制在必朽壞的地方，] 當我們相信神居住在這片天中時。因此，讓我們尋求神的居所是什麼。[註：顯然是那位說：「父在我裡面，我在父裡面」（約十四10）；又說：「我與父原為一」（約十30），以及關於祂所說的：「神在基督裡，叫世人與自己和好」（林後五19）的那一位：] 那位配得且充足的聖子，父藉著同一本性的能力居住在祂裡面；[註：父並沒有將祂所生的子，從祂自己分開，因為神性的差異。] 但現在談論的並非父與子不可分離的能力。因為從神所生的神，在性質上並不遠離那生祂的一位，這是必須承認的；而那不可生的神，生下獨生神，在祂所生的那一位中，保持著生出的特性。我們所有的盼望都在於此，即我們認識那獨生的神。因為對於那不可生的神，沒有人會瘋狂到看著宇宙而不感覺到祂是神。因此，神居住在這片天中，這是與祂的威嚴與神性相稱的居所。
3. 基督藉著神住在我們裡面。——然而，還有另一種神所喜悅並揀選的居所，即關於那些經文所說的人：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民」（林後六16）；使徒也論到他們說：「你們就是神的殿，神的靈住在你們裡面」（林前三16）。同一位使徒又說：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」（林前十五48）。因此，第二位亞當是屬天的；之所以稱為屬天，是因為道成了肉身，即從聖靈與神而生為人 [註：(a) 在通行本中作「生為人」，「是」字為贅字。參照：第二位亞當之所以稱為屬天，是因為道在成為地上的肉身之前，原在天上。因此，正如亞他那修在《論救贖主降臨》一書第647頁所言，主是屬天的人，並非祂從天上帶來肉身，而是祂使那屬土的人變為屬天。緊接著「從聖靈與神而生」，意即祂先前既是聖靈與神：此處「聖靈」一詞幾乎等同於「神」。參見《論三位一體》第十卷，第16及17節。]。因此，神並非以虛無的聲音，而是以「道」——即神自己——住在這道裡面；祂並非住在與自己分離且相異的本體中，而是住在神的話語（道）裡，如同住在天上一般，即住在祂自己所屬的本體中，並藉著祂，也住在那些屬天的人裡面，正如祂對父所說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面」（約十七21及23）。因此，我們若曾是在亞當裡的土，如今在基督裡就是屬天的了，而基督是我們的居住者；藉著基督住在我們裡面，那位（即父）也住在我們裡面，因為住在我們裡面的基督就是（神的）居所。
4. 公眾對神居所的看法並不被排除。——由於根據肉身的理解，我們心中存有這樣的觀念，認為神居住在超越此穹蒼本質之上的天，我們並不排除那種關於神居所的公眾看法，即天是神的寶座；但我們相信，那種配得神的居所，也已在（基督）這位屬天的亞當身上顯明了。因此，我們應當認識到，神也居住在這一層天，並藉著祂，住在祂所立為屬天的人裡面。
5. 獻給神的心靈不應分心。——然而，那些將心靈之眼仰望神的人，不應轉回或偏離，因為正如福音書中所說：「手扶著犁向後看的人，不配進神的國」（路九62）。因為離棄了廟宇、祭壇、貪慾、放蕩以及一切罪惡的深淵，就應當以不懈的凝視與堅毅持續下去。因為如果外邦人因其錯誤而眼瞎，以不可改變的固執拘泥於虛假的宗教，以致無法藉著真理的理性從迷信中回轉，繼續愚昧地事奉他們所謂的眾神；如果犯罪者的靈魂被罪惡的誘惑所俘虜，極其卑微地服事那轄制自己的肉體；那麼，我們這些認識神——天地創造者——的人（祂既有能力使無生命的塵土成為人，也有能力使那已經有了生命卻死去的世人，喚醒進入永恆的團契），豈不更應當毫無偏離地、以虔誠的心敬拜神，而不應將那專注於信仰的堅毅轉向他處嗎？
6. 手，即行為。罪的奴僕。應當專注於何種行為。——先知教導我們，心靈的眼睛應當永遠以不變的凝視注視神，他說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」先知使用了比喻，說明僕人的眼睛怎樣望主人的手，信心的眼睛也應當怎樣望向神：因為忠心的僕人應當對主人意志的一切順服保持警覺，並始終保持不偏離的凝視。但如果這是在談論肉身的僕人與主人，那麼話語應當是：僕人的眼睛在主人的眼目、舌頭或面前，因為他們是藉著這些手勢或口頭命令來服事的。然而，聖經經常以「手」來象徵「行為」。有些人既不是人的僕人，也不是神的僕人；他們是罪的奴僕，正如主所說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約八34）。因此，這些在天上屬靈惡魔的僕人，他們的眼睛總是注視著那些惡魔的行為，彷彿那是他們主人的手，並對這些罪惡充滿了渴望與崇拜。這些魔鬼的行為，即外邦諸神的行為，在「手」中被象徵出來，包括：肚腹、懶惰、奢華、淫亂、驕傲、貪婪、野心；因此，他們將心靈的眼睛注視在這些他們所服事之主人的行為上，這些神明是無數且眾多的，取決於每個人對宗教的熱衷與本性選擇了哪一位作為自己的創造者。
7. 神對我們而言是一位，而非眾多。——然而對我們而言，神是一位，這並非否認我們的主耶穌基督作為神與父的合一 [註：(b) 希臘文中的「單一」（Monas），在此處即為「合一」（unio）：此詞不僅排除了本質的複數，也排除了位格的複數]；而是遵循律法、先知、福音書與使徒的教導，我們在信心與真理中宣告神性的合一，存在於那無始的父神與獨生子神之中，並根據其屬性與本性來理解。因為先知的言語從未以複數形式稱呼神或主；而是按著各自的位序。創世記說：「耶和華將硫磺與火，從耶和華那裡降下」（創十九24）；先知說：「神啊，你的神用喜樂油膏你」（詩四十五7）；又說：「耶和華對我主說」（詩一一?1）；福音書說：「道與神同在，道就是神」（約一1）；使徒說：「只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」（林前八6）；又說：「基督也在他們中間，他是萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅九5）。這話是為了主而說的：為了讓我們理解，那位無始的神是一位，並不剝奪獨生子神作為神的地位。因為兩者都是一位神：並非（如希拉克斯所言）一位分裂為二，也不是（如撒伯利亞所感）兩者實為同一位，以致僅僅是稱呼上的父與子，而非出於本性的生發：而是因為神是一位，既沒有兩位無始者，也沒有兩位獨生子，而是一位出於另一位，兩者合而為一，在神性的本體上並無不同或相異之處。
8. 為何僕人眾多而使女與主母只有一位。——接著說：「使女的眼睛怎樣望主母的手。」先知確實保持了同樣的順序，提到使女的眼睛也注視著主母的手：這是為了教導僕人們的渴望應當注視在行為的果效上。但既然前面提到僕人眾多，是為了作為眾多主人的例子；我們必須探討為何此處只提到一位使女與一位主母。因為正如我們前面所說，眾多僕人屬於眾多神明。但現在只有一位使女與一位主母：因為人類靈魂的本性只有一種，正如屬地肉身的本性也只有一種。既然現在談論的是那些作為罪之奴僕的罪人；這位使女（靈魂）獻給了她肉身的「主母」，藉著肉體與罪惡的誘惑而受制於她：她被動地受到下層本性的支配，並注視著她行為的果實。因此，正如罪惡以這種宗教性的愚昧使僕人與使女保持不變，使他們在這些事上保持某種意念；同樣地，信心也應當是不暫時、不變動的，不因試探的來襲而疲憊，而是直到神憐憫的終局，始終保持不動搖、不改變。
9. 先知堅韌的盼望。——因此，先知展現了他盼望的堅韌，直到領受憐憫的終局，他說：「我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」他不停止，也不退縮，儘管主為了考驗信心而延遲了祂的憐憫：因為信心應當展現出其盼望的恆久，而絕望則是對一切不信的自白。但先知並不懷疑神的憐憫：因為他的眼睛注視著祂，直到祂憐憫為止。而且注視得如此專注，以至於在注視之後緊接著雙重的禱告。因為他在這之後說，第3節：「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們。」他既注視著，又在注視中禱告：以那種罪惡的奴僕沉溺於轄制他們的罪惡中的同樣恆心，他以對永恆福分的絕對確信，以及對自身完美憐憫的信心，堅持到底。
10. 信徒受辱，為自己的苦難與迫害者的罪惡而哀傷。唯有神能給予安慰。——然而，正如我們經常所知，信徒的這種盼望隨之而來的是惡人沉重的毀謗與惡毒的迫害。因為惡人憎恨我們所宣揚的公義；如果我們讚美貞潔，淫亂者便感到被冒犯；醉酒者厭惡我們在禁食中的表現。然而，當我們勸勉慷慨時，貪婪者指責我們的愚昧。當我們宣揚基督神是「被釘十字架的」時，猶太人與所有外邦的迫害者便指責我們的宗教。當我們期待神的審判時，世上的君王感到被冒犯，拒絕承認神是每個人行為的審判者。當我們宣揚復活時，那些與罪惡一同死去的非信徒的身體便加以反對。我們從律法、先知、福音書與使徒所領受的信仰，也遭到所有異端謬論的駁斥。我們被鞭打、被咒罵、被驅逐、被刀劍、火焰與深淵所殺害；我們的羞恥與身體遭到殘酷對待：我們因自己的受辱而感到痛苦。而因為我們的受辱對那些施加者而言是死亡，我們因那些滅亡者的悲慘而感到痛苦。因此，在雙重的祈求之後，他說：「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們」；他接著說：「我們被藐視已極。第4節：我們的心被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視已極」：唯有神能對此提供幫助，使我們從藐視與輕慢中，直到領受憐憫的終局，始終注視著祂。因此，他注視著直到神憐憫他，並以雙重的禱告祈求神的憐憫，因為他與他的靈魂已被藐視所充滿，正如我們所說，唯有神能在極大的藐視中施憐憫：不僅有能力施憐憫，更有能力將一切轉向反面，並給予受苦者某種補償。
11. 貧窮與富足的轉換。——拉撒路在亞伯拉罕的懷裡安息，而財主在刑罰中受煎熬，這就是我們的見證。那人曾坐在財主門口，在堆積的垃圾中，飢餓難耐，膿瘡流出，狗來舔他潰爛的傷口。但這是肉身的爭戰，是對抗世界的戰鬥。然而，他的靈魂藉著信心在內在是不可侵犯的，對一切享樂與罪惡的誘惑是封閉的：因此，在肉身解脫後，他被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，享受福分。然而那人，穿著紫色袍子，整個城市的貴族都卑微地服事他，空氣、土地、海洋的豐盛都聚集供他宴樂，所有元素都服事他的肚腹，他曾對這窮人關上門，拒絕給他桌上掉下的碎渣，並將他的出現視為對自己的羞辱：當他離開這被他濫用的身體時，他被深淵與聖徒隔開，陷入一切刑罰的服事中，他感到痛苦、受折磨、被焚燒，並懇求那在亞伯拉罕懷裡安息的窮人，用指尖蘸點水來涼爽他的舌頭。亞伯拉罕回答他說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦」（路十六25）。發生了交替的轉變：歡樂變為哀傷，哀傷變為喜樂。讓我們看看福音書所闡述的，是否也是先知在此所指的。
12. 富人與卑微者或貧窮者的結局。——他說：「我們被藐視已極，被驕傲人藐視。」在我們前面提到的君王、外邦人、猶太人、異端，以及我們自己人經常的迫害之後，此處也發生了福音式的轉變，即富足者遭受羞辱，驕傲者遭受藐視。驕傲變為輕蔑，豐足變為貧窮：反之，輕蔑變為驕傲，貧窮變為豐足，先知藉著同樣的話語展現了這兩者，當他說：「我們被藐視已極，被驕傲人藐視」，無論是指那些現在遭受羞辱的人，將來在主的國度裡將會豐足；還是指那些現在處於藐視中的人，將來藉著信心的確信將會驕傲；又或是指在審判之時，羞辱與藐視將會歸回到那些現在在世上豐足與驕傲的人身上。
13. 謙卑的榜樣。——保羅以他的軟弱與困苦為榮。他也教導教會應當從卑微的人中選出審判者（林前六4）。他與彼得建立了彼此的律法，要他們記念窮人，並殷勤地照顧他們。小子們的天使在天上常見神的面（太十八10）；謙卑的人必被升為高（太廿三12）；神所喜悅的祭，就是憂傷痛悔的心（詩五十一17）。因此，我們不要拋棄謙卑人，不要輕視窮人，不要忽略貧困者：免得我們被深淵與他們隔開，免得他們不屑於用指尖蘸水來涼爽我們，因為富足者必受羞辱，驕傲者必受藐視。這種轉變是可變的，是對善人與惡人應有的報應，正如主耶穌基督在福音書中所顯示的，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（太五4）；又說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰」（路六24），祂是永世可稱頌的。阿們。
若不是耶和華幫助我們，以色列現在可以說，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。我們可能被水淹沒，那溪流可能漫過我們的靈魂。耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。
1. 以色列對先知榜樣的回應。——前一首詩篇給了我們極大的總結：我們從那裡攀升到這一首。因為我們心靈的眼睛注視著神，直到憐憫的終局，儘管周圍有許多藐視與羞辱。在領受了憐憫，並從羞辱轉為豐足、從藐視轉為驕傲之後，先知展示了我們應當做什麼與說什麼，他說，第1節：「若不是耶和華幫助我們，以色列現在可以說，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」這話語本身是為了教導先知，說明其他人應當說什麼。首先，事情本身被說出來了：接著，說明應當如何說。這就是順序，先說明應當做什麼，接著說明應當做到什麼程度。若不是耶和華幫助我們，以色列現在可以說。因此，已經說出了以色列應當說的話。關於以色列，我們經常提醒，應當認為那是那些以心靈之眼注視神的人。因此，現在根據先知的教導，以色列在知道自己應當說什麼之後，便開口說，第2節：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」因此，以色列接受了先知的榜樣，說道：因為他聽到了：「若不是耶和華幫助我們，以色列現在可以說。」
2. 人沒有理由誇口。——這並不是一個輕易的命令，必須先有先知的宣告來展示。因為在這些困難的事情中，需要榜樣。因為所有人類的本性在順境中都是傲慢的，忘記了自己的軟弱，在繁榮中輕率地誇口，而這對於受過神教導的人來說是不應當有的。因為當我們記得萬物都出於神時，我們還有什麼誇口的餘地呢？如果我們將生命注入自己，我們也應當將身體的形狀歸功於自己：如果我們自己調節雨水與酷暑，我們就應當為果實的豐收而誇口：如果萬事都不需要神的憐憫，我們就應當宣稱萬事都出於我們自己。難道強壯的人會為自己的強壯而誇口嗎？疾病豈不使他變得軟弱？難道富人會為財富而誇口嗎？小偷、強盜、暴君豈不隨時可能將這一切奪走？難道貴族會為自己的高貴而誇口嗎？有時這反而成了不配與可憐的奴役。難道智者會為自己的智慧而誇口嗎？他豈不也無法預知下一刻會發生什麼？但如果我們在沒有任何困擾的情況下使用這些東西；我們感到快樂、自負。如果我們從某種悲傷轉為喜樂，我們甚至無法承受這剛獲得的喜樂，超出了人類軟弱的感知而變得狂妄；忘記了這句話：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇氣誇口，財主不要因他的財富誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」（耶九23-24）。因此，我們因習慣性的罪惡而變得傲慢，先知以某種認罪的規定塑造了我們：並教導我們將榮耀歸給神，並以榜樣的勸勉在祂裡面誇口，他說：若不是耶和華幫助我們，以色列現在可以說。
3. 萬物皆應歸功於神。——因此，聽了先知教導我們應當說的話，我們也說：若不是耶和華幫助我們；當人起來攻擊我們，第3節，就把我們活活地吞了。因為我們忍受了人的迫害、君王不虔誠的法令、謀士誘惑性的勸說，當我們持守信心，當我們住在對神的敬畏中，當我們沉浸在永恆福分的盼望中，藉著神的憐憫得到幫助，知道那位說「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」（太廿八20）是信實的，我們將我們的喜樂歸於這位住在我們裡面的神：如果我們裡面有什麼，我們都應當歸功於祂，正如聖保羅所教導的，我們不應認為有什麼是屬於我們自己的，他說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前四7）；而謙卑則應當歸功於聖雅各先祖；認識到恩典，正如他說：「神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者」（創四十八15）。
4. 活人的死亡。——人類通常不會活吞他人，仇恨也不會發展到吞吃肉體的地步。但這也不是在為從死亡中獲救的身體而歡喜；而是為靈魂從罪惡的團契中被釋放而歡喜。因此他說，可能被活活吞了，即在身體還活著時被死亡所侵蝕，並被罪惡所吞噬。這就是活人的死亡：活在奢華、睡眠、褻瀆、姦淫、謀殺中。因此，應當感謝住在我們裡面的神：因為藉著祂的信心與教導，我們活著，沒有被他們吞噬。因此，在感恩中，順序是按照罪惡的程度。因為我們不會被那些起來攻擊我們的人所吞噬；而且，藉著主的保護，我們也不會被他們後來發怒的靈魂所淹沒。
5. 水的不同種類。它們象徵什麼。——因為他說，第4節：當他們的靈魂向我們發怒時，那水可能淹沒了我們。但這是什麼意思？人的靈魂發怒，水就淹沒我們？難道憤怒的心靈會召喚報復的水，或者它們是有生命的，以至於能吞噬？淹死在水裡的人可能會死；但水無法吞噬無生命的東西。因此，我們必須探討這裡應當理解什麼。記住那些提到水的經文是必要的。在創世記的開頭這樣寫道：「黑暗淵面，神的靈運行在水面上」（創一2）；又說：「神說：諸水之間要有空氣，將水分為上下」（同上6）；又說：「諸天之上的水，都要讚美耶和華」（詩一四八4-5）；又說：「神啊，諸水見你，便驚惶」（詩七十七16）。因此，因為光是屬靈的，如果我們認為這些事物中存在著內在的效力以及與之相連的外部象徵，那麼歷史的信仰並不會受到威脅；我們看到有神的靈運行其上的水，有在諸天之上的水，有在地上水，有讚美神的水，也有恐懼神的水。藉此，我們正確地理解水象徵著人民，其中有屬靈的，也有黑暗的；有屬天的，也有屬地的，有將要讚美主榮耀降臨的，也有恐懼的。因此，這些是顫抖的、屬地的、黑暗的，想要吞噬我們，以憤怒激動的靈魂，以魔鬼狂怒的全部衝擊，如同巨大的冬季洪水般奔流而下。
6. 魔鬼的衝擊對充滿神的人與空虛的人有何影響。——因此，在我們對主的認罪順序中，先知補充說，第5節：我們的靈魂經過了溪流，我們的靈魂可能經過了那浩大的水。看哪，魔鬼與其追隨者衝擊的勢力，以及從混亂的群眾中激起、狂暴的奔流，以及暫時性的風暴溪流；但這不可忍受的水並沒有漫過那神所居住的靈魂。然而，對於心中沒有神的人來說，它是不可忍受的；但對於神居住在其中的人來說，這突如其來的溪流，片刻之後便會乾涸，無法漫過。
7. 魔鬼的牙齒。——為了讓這裡對水的理解沒有疑義，第6節接著說：耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。這些溪流的牙齒是什麼？它們顯然是為了撕裂與捕捉而猛烈的，即憤怒、貪慾、放蕩、仇恨、貪食、貪婪。這些是邪惡且黏人的牙齒。因為藉著這些，他們在那些被俘虜與撕裂的人身上掌權，使我們成為他們罪惡的僕人或同夥：如果神不在我們裡面，我們的靈魂，而非肉體，就會被他們吞噬。
8. 靈魂的網羅。——因為他說，第7節：我們的靈魂好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。捕鳥人所設的網羅，是隱蔽且欺騙性的，或是藏在山谷中，或是被草遮蓋，或是被食物所掩蓋，或是與環境顏色相同。這些是針對野獸與其他鳥類的；但對我們而言，這些是為了靈魂而準備的。因為我們有懶惰、金錢、野心、放蕩的網羅。這些被擺設出來，這些在誘惑，這些在欺騙：但我們的意志應當從這一切中轉向。因為這些網羅對所有人都是危險的，正如經上所記：「設網羅在飛鳥眼前，也是徒然的」（箴一17）。因為完美的榮耀，就是從這些所設的網羅中飛離。
9. 必須恆常留在教會中。——最後，詩篇如此說：「我們的靈魂如雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫」：當然不是指捕鳥的人，而是指那些在狩獵中設下網羅的人。因為當一個人落入網羅時，他並非在那時才成為罪人，而是當網羅為眾人所設時，唯有那已經是罪人的人才會落入網羅；正如經上所記：「淫婦的眼，是罪人的網羅。」因此，必須遠離一切罪惡，免得我們落入網羅。因為我們是屬靈的，像雀鳥一樣飛翔。雀鳥是家禽，是建築物的居民：
[註：(a) 依據七十士譯本（LXX）的抄本。但在印刷本中為：「神的靈運行在水面上」；又說：「看哪，深淵之上盡是黑暗。」]
[註：(b) 印刷本為：「在下方的水與上方的水之間」：根據皇家抄本校訂，儘管其中遺漏了「與水」一詞。在希臘文七十士譯本中我們讀到：「讓水與水之間有分開。」奧古斯丁在《論創世記字義之未完成卷》第8章中，將其譯為與我們的希拉流（Hilarius）一致：「讓水與水之間有分開」；安波羅修在《六日創造論》第2卷第2章中：「讓水與水之間有分辨。」]
[註：(c) 皇家抄本缺少「通行的能力」。根據對該段的解釋，希拉流似乎讀作「不可忍受的水」，而非「無限的水」。]
[註：(d) 皇家抄本為「落入陷阱」。隨後我們從抄本中補上了「這些在急流之前」。]
[註：(e) 在通行本中，此處及下文均為「捕鳥人」：儘管希拉流在下文明確否認了這種讀法，並聲明「捕鳥人」一詞，正如我們從抄本中恢復的那樣，應被理解為被動語態。]
[註：(f) 這是利普修斯（Lipsius）的修正，因為在先前的版本中，如米迦勒抄本（ms. Mic.）所讀，為「被食物所抹去」。在皇家抄本中為「被抹去的食物」。]
[註：(g) 巴德（Bad.）、埃拉斯穆斯（Er.）及皇家抄本為「在閒暇、金錢、野心等」。利普修斯隨後刪除了「在」，讀作「閒暇、金錢、野心」：這最終在巴黎版中根據米迦勒抄本進行了修改。]
[註：(h) 此處及下文在通行本中亦為「必須抑制」：但抄本顯示為「必須抗拒」。]
[註：(i) 這是舊版。但巴黎版為「那人」；皇家抄本為「那人卻」。在稍前處「那時將成為罪人」，在「那時」之後隱含了「首先」。希拉流的意思是，若非透過罪，沒有人會處於魔鬼的網羅與權勢之下，因此在進入網羅之前，他已是罪人。他在詩篇124篇第14節中證實了這一點。]
[註：(j) 同一處經文在詩篇129篇第3節中再次引用，我們無法找到其出處。然而，這似乎是一個總結性的觀點，用傳道書7章27節的話表達：「我發現比死更苦的婦人，她是捕鳥人的網羅……罪人必被她纏住。」]
[註：(k) 此處的「雀鳥」與那些暫時的鳥類相對，它們不是瞬間的，也不是暫時的，而是沒有任何改變或時間觀察的。因此，我們居住在教會中，沒有時間的變遷，讓我們遠離罪惡，以便像雀鳥一樣飛離網羅。因為網羅是藉著住在我們裡面的神而被粉碎的：因為隨後說：「網羅破碎，我們逃脫了。」第8節：「我們的幫助在造天地之主的名裡。」藉著這幫助，網羅被粉碎；藉著這幫助，我們得釋放，是在造天地之主的名裡：這名即是超乎萬名之上的名，一切在天上的、地上的和地底下的，因這名無不屈膝；萬口無不承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神，祂是永世受頌讚的。阿們。]
倚靠耶和華的人，好像錫安山；住在耶路撒冷的，永不動搖。眾山圍繞它，耶和華也圍繞祂的百姓，從今時直到永遠：因為祂不將罪人的杖留在義人的分上；免得義人伸手作惡。耶和華啊，求?善待那些為善和心裡正直的人。至於那偏向彎曲道路的人，耶和華必領他們與作惡的人一同出去：願平安歸於以色列。
1. 反對那些只追隨字面意義的人。——許多人給我們製造了晦澀，他們想僅憑耳朵的判斷來評估先知的經文，而不理解其中除了字面所聽到的詞句之外的任何含義。當他們這樣做時，既沒有給我們留下任何可以理解的東西，也不承認先知們合理地說過話，我不是指屬天的，甚至連屬地的事物也沒有合理地說過。因為當我們聽到讚美、看見、恐懼、拍手的水時，如果我們不從這些經文的權威中指出，在「水」的名下暗示了另一種性質的事物，即那活著的、有感覺的，並根據其自身的運動和感官來判斷每一件事物的事物，那麼我們能合理地討論什麼，或者他們能認為什麼是被正確說出的呢？這被理解為人，他讚美、看見、恐懼、拍手、判斷。因為先知的言論宣稱這些人類情感的種類存在於水中：由於這些性質並不適合水，先知並非在談論水，我們也不應理解為是在談論水。為了當前詩篇中的內容，有必要重新審視這些，其內容如下。
2. 字面的意義在此處並不連貫。——第1節和第2節。倚靠耶和華的人，好像錫安山；住在耶路撒冷的，永不動搖。眾山圍繞它。錫安山的名字，耶路撒冷的居住，以及圍繞它的眾山，如果沒有內在理解的理由，這篇詩篇就是虛空的，先知就是撒謊的，如果人們相信聖靈曾藉著他說話。因為錫安山是俯瞰耶路撒冷城的；同一座城，外面有許多山。那麼，倚靠耶和華的人，將有什麼進步，以至於像錫安山一樣？從一個理性的人變成石頭、樹木、草皮，從動物的本性降為無生命的本性？再者，住在耶路撒冷的人永不動搖，這話怎能是信實的呢？難道耶路撒冷本身給居民帶來了成聖，以至於居住在其中就是永恆的堅固：當那裡有殺害先知的褻瀆、對神的死刑判決、使徒的逃跑、十字架的絆腳石時？住在其中的人，多少次被擄，多少次被殺？最後，這座城市本身被徹底摧毀，那些在荒涼中殘存的人被擄並分散；先知預先宣告了它因不虔誠而遭受的毀滅：「你們的地土荒涼，城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞吃，錫安的女兒被外邦人荒廢、傾覆，好像葡萄園的草棚，好像瓜田的茅屋」（以賽亞書1章7-8節）。因此，這話是虛空的，這預言是虛空的，它補充說：「眾山圍繞它，耶和華也圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」耶路撒冷被推翻了，它的百姓被消滅了，它的餘民被分散了：今天那裡沒有人居住，沒有祭司，沒有先知，沒有君王；它本身被踐踏、荒涼、沒有果子。那麼它的居民怎能永不動搖？耶和華又怎能從今時直到永遠圍繞祂的百姓？因此，這不可能被視為是對它的預言，因為預言的真理與它不符。因此，接下來我們必須尋求這些話語的合理性適用於誰。
3. 主的山是教會。基督從山變成石頭，又從石頭變成山。——首先必須注意，這裡提到的不是別的山，而是錫安山。我們讀到有主的山，即何烈山，摩西在經歷了許多事後首先到達那裡（出埃及記3章1節）：也有主的西奈山，律法在那裡寫給百姓。還有俯瞰耶路撒冷的錫安山。但因為對這座山的預言沒有任何果效，必須看看在「山」中應該理解什麼。我們有最好的理解嚮導以賽亞。因為當他先前指出主的山是至高的，萬民都要流歸這山時（以賽亞書2章2節），他說：「所以主耶和華如此說：看哪，我在錫安根基上放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，作為根基；信靠的人必不著急」（以賽亞書28章16節）。毫無疑問，使徒指明基督是根基，藉此，那蒙福的主身體的教會，其根基是基督，似乎在山上被指明。同一位使徒也稱其為耶路撒冷，說：「這耶路撒冷和她的兒女同為奴僕；但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」（加拉太書4章25-26節）。因此，我們有主的錫安山，我們也有神的城耶路撒冷：而錫安名字的解釋是「瞭望」。因此，我們在但以理書中接受主的山，從山變成石頭，又從石頭變成山（但以理書2章34-35節）：因為祂本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像，藉著祂的受難，世界連同其迷信與恐懼被擊敗，祂在父神的榮耀中，是超越萬有的神；因肉身的軟弱，從山變成石頭而倒空自己，因受難的榮耀，從石頭再次變成了山：這是俯瞰一切的至高之山，我們藉著祂取了我們的肉身與身體，在祂裡面瞭望我們自己。
4. 我們在基督裡瞭望我們的復活。現今的教會是未來的形式。——因為我們在祂裡面，在我們身體的復活中，瞻仰我們自己的復活：錫安山就是瞭望。讓希伯來語說出這個解釋，其中說：「錫安山是瞭望之山。」讓保羅說，並說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（腓立比書3章20-21節）；再說：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，並且叫我們一同復活，一同坐在天上」（以弗所書2章5-6節）。福音書也說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約翰福音1章12節）。那麼現在讓先知也說：「倚靠耶和華的人，好像錫安山；住在耶路撒冷的，永不動搖。」讓我們跟隨使徒，跟隨福音書，跟隨先知。讓我們倚靠耶和華，以便我們與神榮耀的身體相似。讓我們現在居住在屬天的耶路撒冷教會中；以便我們永不動搖。因為居住在其中，我們也將居住在那裡；因為這是那裡的形式。因為我們現在所知道的有限，所預言的也有限。如今我們對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了（哥林多前書13章9、12節）。但這也是屬天的，那也是屬天的；這就是耶路撒冷，那確實是天使眾多的教會：但這是長子的教會，也是在主裡建立的靈的教會（希伯來書12章22-23節）。因此，我們必須在靈裡被建立，必須站在居住者之中，而不是四處奔走，正如對摩西所說：「你站在我這裡」（申命記5章31節）。我們不要像流浪者一樣奔走，不要在道路上不確定，也不要被虛空教義的風吹得飛走。因為如果我們不動搖地站立，就必須永遠留在那裡。
5. 我們周圍的眾山。聖徒與天使。——但對於那些想要站立的人來說，並不缺乏聖徒的看守，也不缺乏天使的防禦。因為經上說：「眾山圍繞它，耶和華也圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」我們將根據上述例子認為這些是山，超越了地的卑微，堅固、高大且不動搖。因為當我們讀到「山」象徵教會，即主在身體中，並且發現神的山跳躍歡樂：經上寫著：「大山踴躍如公羊」（詩篇114篇4節）：我們怎能不理解這些山象徵著那些超越了屬地本性，在神的事上已經榮耀地跳躍的人呢？
6. 我們需要基督的幫助。我們的危險。神無處不在。——為了不讓我們認為使徒、先祖、先知，或者更確切地說是天使，他們以某種看守圍繞教會，是微不足道的保護；又補充說：「耶和華也圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」但或許使徒或天使的看守被認為是足夠的。這確實是真的；但讓我們也聽聽摩西的話。因為當主對他說：「看哪，我的使者必在你前面行」（出埃及記32章34節）；他回答說：「?若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去」（出埃及記33章15節）。天使的保護固然好，但主的保護更好。我們的靈魂受到許多網羅的攻擊，許多武器在與我們爭戰。沒有地、沒有海、沒有空氣是沒有我們信仰危險的。未知海洋的稀有寶石奪取我們的眼睛，地的黃金佔據心靈，屬靈的邪惡和這空氣中的權勢，藉著我們死亡的所有誘惑，圍繞著我們，藉著現今生活的煩惱，藉著他人意志的衝動與放蕩進行埋伏，使我們發怒、憎恨、愛慕：我們從四面八方被窺視和攻擊。因此，主知道我們不是與屬血氣的爭戰，而是與這世界的執政者和屬靈的邪惡爭戰，祂在完成福音時說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音28章20節）。祂確實同在：當祂被忠實地呼求時，藉著祂的本性，祂是臨在的。因為靈是滲透並包含一切的。祂不像我們那樣是肉體的，以至於當祂在某處時，就離開了別處：而是藉著臨在的權能，祂在任何祂所伸展的地方，隨著祂那充滿萬有的靈在萬有之中，然而祂卻站在那信祂的人身邊。因為即使兩三個人奉祂的名聚集，祂也必在他們中間（馬太福音18章20節），並且從今時直到永遠，祂都圍繞祂的百姓。
7. 杖是權力的標誌。我們的苦難。工作必須是正直且自願的。——但祂從今時直到永遠圍繞祂的百姓，這意味著什麼？第3節：「因為祂不將罪人的杖留在義人的分上；免得義人伸手作惡。」在杖中，應理解為權力；因為這是權力的標誌。摩西拿著杖，藉此他能做一切事：也有亞倫的杖。但也有法老的杖，也有尼布甲尼撒的杖。因此，主圍繞我們保護我們：免得罪人的杖留在我們的分上。苦難確實會來，但不會持久：迫害確實會來，但不會持續。許多人想要將我們信仰的自由帶入俘虜之中：但沒有人能統治我們在基督裡所擁有的信心。因為罪人的杖不會留在我們的分上。因為主永遠圍繞祂的百姓：免得我們被杖的統治所征服和疲憊，而伸手作惡。但當杖落下時，它將被移走：當罪惡壓迫時，它不會被留下。我們從神的仇敵那裡所受的一切都是短暫的：並且它有勝利的獎賞，儘管它沒有長期戰鬥的勞苦。主同在。即使某種力量強迫，我們也要遠離罪惡，不要將我們的工作伸向罪惡：因為主圍繞我們建立起來，罪人的杖不會被留下，以至於它們長存。
8. 此後先知轉向，為那些遠離罪惡的人祈求主的報應。第4節：「耶和華啊，求?善待那些為善和心裡正直的人；」這意味著行為與意志在兩者中都是正直的。因為許多人，或是為了人的喜愛，或是為了危險與恐懼，行為是好的。但除非我們出於善的意志而為善，即使在人眼中我們看起來是好的，但在神面前我們卻不是好的：因為完美的良善在於正直心靈的愛慕。
9. 作惡的人偏離律法。——然而，報應正如臨到善人，也不會遠離惡人。因為接下來，第5節：「至於那偏向彎曲道路的人，耶和華必領他們與作惡的人一同出去。」這裡的話語也有雙重含義，關於偏向彎曲道路的人，以及作惡的人。那些偏向的人，從一處偏向另一處，即從正直心靈的善行偏向彎曲的道路。我們認為這些彎曲的道路是什麼？當然是先知勸告要解開的那些，他說：「我所揀選的禁食，豈不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」（以賽亞書58章6節）。因此，如果有人偏離神的誡命，將自己與這些彎曲的道路綁在一起，他將與作惡的人一同被領出去，即將面臨同樣的懲罰，成為一個違法者和作惡者。因為作惡的人，遠離了律法的遵守：而偏離律法的人，則違背了他先前所處的律法。
10. 阻礙信心的鎖鏈。——我們不應偏向彎曲的道路：我們的自由也不應被世界的束縛和世俗事務的鎖鏈所插入。使徒保羅知道不應將已解脫的人再次束縛，他說：「你有妻子纏著呢，就不要尋求脫離」（哥林多前書7章27節）。這並不是指必要束縛的犯罪鎖鏈。此外，還有其他鎖鏈，阻礙並束縛我們的信心，並將我們與之連結：特別是增加金錢的勞苦，以及不誠實的貿易進展。因為這些在罪惡、聖禮、商業方面束縛我們，以至於將我們俘虜並佔有。因此，心靈、意志、熱情必須從這些中解脫出來：因為偏向彎曲道路的人，將與作惡的人一同被領出去。
11. 以色列將是和平的，罪人的杖不會留在他們身上：但留在完美的信心和永恆的盼望中，他們將按比例聽到對他們說：「願平安歸於以色列。」因為祂是我們的和平，將兩下合而為一（以弗所書2章14節），我們的主耶穌基督，祂是永世受頌讚的。阿們。
當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像做夢的人。那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼。那時，列國中有人說：「耶和華為他們行了大事！」我們就歡喜。耶和華啊，求?使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。
1. 詩篇的屬靈理解絕不能被拒絕。——如果詩篇中沒有某些預言，以至於它們不適合寫作當時的事物和人；那麼許多人肯定不敢認為詩篇中說的是屬靈的，他們會認為我們在尋求某些虛構的斷言和虛假的解釋，藉此我們似乎比其他人更深刻地理解了某種不知名的東西：就好像我們將所寫的內容適應我們自己的感覺，而不是從所寫的內容中，獲得勤奮與謹慎理解的感覺。因為律法的經文在主臨到之前就存在，由先知完成，由猶太人發布，由君王處理，由外邦人接受；但由基督徒理解並證實。
2. 基督徒從神那裡獲得了對律法的理解。——這或許被認為是傲慢的。如果我們將這種榮耀歸於自己，如果我們希望我們的軟弱被允許，以至於在如此長的時間裡被隱藏，在人類歷史中如此晦澀，君王們徒勞地努力去理解，律法的教師和導師們犯了錯誤，而我們這些世上的愚拙人、世界的污穢、對他們的智慧來說是瘋狂的人，卻誇耀對其理解，這顯然是傲慢的。但我們理解，因為那說「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音7章7節）的人不是撒謊的。經上記著，那說「摩西的律法、先知的書和詩篇上所記指著我的一切事，都必須應驗」（路加福音24章44節）的人，當時開了他們的心竅，使他們能明白聖經，並對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」（同上，45-46節）。因此，我們所理解的並非出於我們自己；而是出於那使你們所不知道的成為可理解的那一位。因此，必須從祂那裡期待理解：祂會為叩門的人開門，為尋找的人指明，為祈求的人不會拒絕。
3. 本詩篇並未敘述肉體的被擄。詩篇的主題。——因為這篇詩篇怎能被理解，它與歷史事實不符？因為在大衛時代之前，從未記載過百姓的被擄：但在他的兒子所羅門獲得王位很久之後，以色列被擄並服事亞述人，隨後猶大服事巴比倫人。那麼大衛在同一篇詩篇中怎能像被擄的人一樣禱告？或者他怎能因被擄的轉回而歡喜？說，第1-3節：「當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像做夢的人。那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼。那時，列國中有人說：『耶和華為他們行了大事！』」雖然認為預言的知識預先宣告了未來被擄的改變是虔誠的；並且藉著信心的忍耐，將無疑會發生的事視為已經發生；然而，話語的理由和詞句的力量，不允許我們現在理解為巴比倫被擄後所給予的歸回的慶祝：特別是當同一歸回之後，更嚴重的被擄隨之而來，而且先知像個無知的人一樣，在所有被擄的恥辱被消除時慶祝，而不可改變的恥辱再次隨之而來，這是極不相稱的。然而，正如我們將在每一件事的解釋中所展示的那樣，詩篇中現在所有的，是靈魂從罪惡的被擄中回到對神認識的自由的慶祝。
4. 靈魂的被擄比肉體的被擄更嚴重。——肉體的被擄確實是嚴重的，因為失去了自由的權利，屈服於勝利者的統治。那時身體確實服事，但忠實靈魂的自由絕不會被俘虜。在火焰中歌唱的三個孩子是我的見證；在獅子坑中飢餓、被先知帶來的午餐所飽足的但以理是見證；在主人的法律中，卻在祖先的法律中自由的以利亞撒是見證（馬加比二書6章）；與母親一起，在死亡的折磨中向神獻上感謝的七個殉道者是見證（同上，7章）。但靈魂的被擄是多麼不幸啊！如果貪婪抓住了它，它就藉著身體進行搶劫和肆虐：如果淫慾戰勝了它，它就與身體分享奴役：如果奢侈、憤怒、仇恨、魯莽、醉酒、嫉妒征服了它；在這些統治它們的主人之下，靈魂和身體共同服事：因此，靈魂的被擄隨之而來的是身體的被擄。然而，虔誠靈魂的慷慨鄙視身體的狀況。職責雖然艱難，但對人來說並非完全悲慘，因為它是被僕人所服事的：但靈魂的被擄是多麼不幸啊！
5. 貪婪、淫慾、醉酒及其他罪惡的奴役。——貪婪的人將失去自己，害怕失去金錢；忙碌的人，悲傷、焦慮，沒有任何休息，總是擔心損失；忘記了誠實，不顧友誼，逃避人性，不知道宗教，完全拋棄了良善。但對於那些以淫慾為主的人來說，他沉溺於多麼骯髒的恥辱之中！他懸掛在通姦的機會上：為自己放蕩的竊取而焦慮，眼睛、心靈、身體完全沉浸在妓女中。每天看著並聽著人類對通姦的法律，他在廣場上思考通姦；他害怕他所做的，而他不逃避他所害怕的。但有什麼比醉酒的統治更不幸的呢？向胃裡傾倒超過容量的東西，嫉妒身體的職責，剝奪感官的理性，不說話、不記憶、不站立，並對完好的本性行使某種死亡？但狂暴者的衝動、魯莽的突發、仇恨的刺激、嫉妒的焦慮是多麼恥辱啊！因此，那些服事上述罪惡的人，他們的混亂和災難是多麼巨大啊！
6. 從罪惡中得釋放者的聲音。——但如果藉著智慧的教導、神的宣講、罪的赦免、身體的復活、永恆的團契和屬天王國的知識，我們從上述的統治（補充：罪惡）中，從貪婪轉向慷慨，從淫慾轉向節制，從醉酒轉向禁食，從憤怒、魯莽、仇恨、嫉妒轉向溫和、理性、憐憫、仁慈飛翔：從律法和先知、福音書和使徒那裡學習這一切；並從律法中歌唱：「耶和華是粉碎戰爭的，耶和華是祂的名」（猶滴傳16章3節）；從先知那裡認識：「我就是那從無中造天地的人」（以賽亞書43章13節）；從福音書中回報：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約翰福音1章1節）；從使徒那裡宣告：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先，因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的」（歌羅西書1章15-16節）：當外邦人驚嘆我們從罪惡轉向美德，從對神的無知轉向對祂的承認時；那時我們將證明詩篇的預言可以被我們理解，說：「當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像做夢的人。那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼。那時，列國中有人說：『耶和華為他們行了大事！』」因為耶和華藉著罪的赦免使我們被擄的人歸回。因為祂將靈魂從罪惡的統治中釋放出來，不計算先前的過犯，使我們更新進入新生命，並將我們轉化為新人，將我們建立在祂肉身的身體中。因為祂本身就是教會，藉著祂身體的聖禮，將整個教會包含在祂自己裡面。在被釋放之前，沒有錫安；但被釋放的就是錫安。名字與自由相符。因為這不是留下的名字，而是被擄轉回的名字。
7. 現在我們得到了一些安慰，但並非完全的安慰。——至於經文所說：「我們好像作夢的人」（7），使徒也提到他自己暫時如同得到安慰，他說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章24節）。那現在「這部分知道，這部分說預言」（哥林多前書十三章9節），並且知道「有耶路撒冷（A）為我們存留在天上」的人，當他說：「情願離世與基督同在」（腓立比書一章23節）時，他便是在說這話。我們現在確實得到了安慰，因為主說：「祂必另外賜給你們一位保惠師」（約翰福音十四章16節）。當祂說「另外」時，祂表明祂自己仍然存在。祂確實存在，因為「受造之物切望等候神的眾子顯出來」（羅馬書八章19節）。那顯現，才是完全的安慰。然而現在，這安慰只是「好像」是安慰；雖然我們還未得到那終極的圓滿，但我們並非缺乏這安慰本身。
R. 我們的歸正乃是神的恩賜。歸正者的狀態比罪人的狀態更為優越。——「我們滿口喜笑，滿舌歡呼」：因為我們的舌頭與口中的職分，不足以向神獻上足夠的讚美。我們將罪惡變為純潔，將惡習變為美德，將無知變為知識，將滅亡變為永生：而這一切都是出於神，祂賜下悔改的恩典，並賜予我們行善的開端。因為我們哪一段時光是更值得嚮往的呢？是我們行淫的時候，還是我們寧願保持童貞的時候？是我們醉酒的時候，還是我們以禁食為樂的時候？是我們服事錢財的時候，還是我們將錢財用於仁慈的時候？是我們敬拜鬼魔的時候，還是我們轄制鬼魔的時候？是我們竭力討好世界的時候，還是我們勝過世界的時候？是我們不認識神的時候，還是我們被預備成為神的後嗣的時候？
9. 外邦人注視著我們這信心的盼望，說：「耶和華為他們行了大事。」他們看見我們將惡習轉變為美德，便驚嘆神在我們身上所行的偉大作為。我們自己也從所獲得的這份福分中，滿口喜笑、滿舌歡呼地承認：「耶和華為我們行了大事，我們就歡喜。」我們歡喜，是因為我們已從那深沉而悲慘的泥淖中被洗淨，並從過去生命中所有的惡習裡，重新建立為新人。
10. 為何前文用過去式，後文用未來式。——因為先知所說的是未來盼望的喜樂，儘管按照聖經的習慣，他彷彿是在為過去的事感恩；然而，他透過隨後的祈求，表明這些事並非發生在他自己的時代，他說：「耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回」（第4節）。如果被擄歸回時他已經「好像作夢的人」得到安慰，為什麼現在又要祈求被擄歸回呢？但在前文中，這是先知以預言的知識，將未來的喜樂彷彿當作過去的事來宣告；而現在，這是一個關於「使之歸回」（意指：脫離災禍或惡習）的共同祈求，先知即使自己並未被擄，也將自己包含在內，彷彿他知道自己仍處於同樣的境地。經上說：「義人在初訴訟時，自己顯明」（箴言十八章17節）；又說：「你要陳明你的罪，好自稱為義」（以賽亞書四十三章26節）；以及：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（馬太福音五章5節）。先知確實知道自己是自由的，但他如同被擄者一樣順服於神，這或是透過認罪的操練：因為哪裡有認罪，哪裡就有神所賜的稱義；主在稅吏與法利賽人的比喻中證實了這一點，當法利賽人自誇為義，而稅吏為罪禱告時，祂說：「我實在告訴你們，這稅吏比那法利賽人更算為義了」（路加福音十八章14節）。因此，無論是先知為了大眾祈求被擄歸回，還是因為他知道全體百姓都被罪所擄；正如使徒所說，一個肢體受苦，全身就一同受苦（哥林多前書十二章26節），先知也與那被罪所擄的百姓一同被擄。
11. 兩種撒種。——然而，他表明為自己的被擄禱告對他是有益的，他說：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」（第5、6節）。這話對猶太人有什麼意義，以至於在這個詩篇中彷彿預言了他們的被擄？這對於人類共同的習俗又有什麼道理呢？誰曾邊撒種邊流淚？或者猶太人是否曾有過這種根據律法而來的悲慘撒種方式？因此，這絕非指任何已寫下或發生的事，而是與前文相連的預言。聖潔的使徒保羅教導說，有兩種撒種：肉體的撒種與聖靈的撒種（加拉太書六章8節）；他指明並列舉了這兩種撒種的種子，當肉體撒下姦淫、邪術、荒宴、醉酒、貪婪、偶像崇拜以及其他類似的事時（加拉太書五章19節）；聖靈則撒下和平、喜樂、節制、仁愛、清醒、溫柔以及隨之而來的事（同上，22節）；每個人都將收割他所撒的。因此，既然對神最好的祭物是憂傷的靈（詩篇五十一篇19節），且哀慟的人有福了，因為他們必得安慰（馬太福音五章5節），並且每個人種的是什麼，收的也是什麼，將在審判時帶著自己行為的果子如同禾捆一樣前來：我們必須帶著認罪、帶著肉體軟弱的哀慟、帶著良心的悲嘆與痛苦來撒種，因為我們無法完全按照神旨意的目標來履行祂的誡命。那時，我們在流淚中撒下的，必在喜樂中收割；我們流淚出去的，將帶著歡呼回來，充滿了我們的果實，負載著我們辛苦收割的禾捆，並藉著基督得到安慰，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
（中略：關於此篇講章作者歸屬之學術討論，略）
（t）「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。惟有耶和華親愛的人，必叫他安然睡覺。兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是他所給的賞賜。箭在勇士手中，好像勇士手中的箭。少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。以這些充滿自己渴望的人便為有福；他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」
1. 這篇詩篇的意義並非表面所見的那樣。希拉流並不反對將其理解為地上的被擄。——時間與預言的理性要求我們對這篇詩篇運用謹慎的認知；以免我們被某些文字的表面形式和肉體行為的順序所困擾，而陷入空洞的理解：特別是當那些不了解預言教義內在原因的人，以猶太人的觀念認為這些上行之詩包含了過去時代的預言；認為這是預言了耶路撒冷在耶利米時代所發生的被擄，以及對那被驅逐的被擄者歸回的慶祝；並認為這些詩篇中所宣告的，不是奴役的痛苦，就是歸回的喜樂。我們並不反對這種理解，也不駁斥他們的認知。因為先知的靈根據護理的知識，預先宣告百姓悲慘的墮落、他們因不虔誠而應得的懲罰、在長期的奴役後對沉重罪孽的充分補償，以及神對他們施恩歸回的旨意，這確實是合宜的。
488 a 他主張這是在預言天上的永恆。——然而，既然那次被擄之後，隨之而來的是更沉重且無法挽回的被擄，且那被收復的城市之重建，仍面臨著悲慘且不可改變的荒涼，且以色列人知道屬靈歸回的榮耀是為餘民所保留的，而天上的聖城耶路撒冷的建造，是與主那蒙福國度的時代相提並論的；特別是當那些日子的盼望與事實，證實了所有這些詩篇的價值與類型時：我不明白為什麼他們只願將先知的痛苦歸於那些易朽且可變的災禍，而不願將其理解為對永恆事物的痛苦；也不明白為什麼他們將其理解為暫時的喜樂，以及那些後來會發生極大變動的災難，而不是理解為對不可動搖與永恆事物的喜樂；因為先知的偉大更適合宣告那些蒙福、永恆與屬天的事物。因此，儘管前幾篇詩篇並非僅僅展示了肉體與地上的被擄，正如它們所展示的自由並非易朽、非暫時、非屬世的一樣：然而，這篇詩篇同樣被理解為不包含任何屬地、卑微或僅適合過去時代的內容：而是根據先知、福音與使徒的權威，預言了所有的盼望，即先祖的渴望、聖徒的等候、使徒的信心、殉道者的認罪，以及所有信徒所奔跑的目標所延伸向的，也就是那神聖的時代、永恆之城的居住與團契、主國度的福分、屬靈自由的新榮耀、以及神聖永恆與國度的參與。為了更透徹地理解這一點，讓我們探討這些話語本身的價值與特性。
5. 那些將此解釋為所羅門聖殿的毀滅與重建的人受到駁斥。——第1與第2節。若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。你們清晨早起，本是枉然。許多人認為聖潔的所羅門在致力於建造城市與聖殿時，就在他動工的時期預言了這座他所建立的城市與聖殿的傾覆：因為標題也顯示他是這篇詩篇的作者。他確實曾以巨大的力量和整個王國的財富，試圖成就某種偉大且配得神的事。正如經上所記，有十五萬人被徵用在各種建造的用途與服事上（歷代志下二章17節）。儘管按照他所建立的習慣，在一切完成後，對城市與聖殿的看守應當極其謹慎：然而，當他知道由於百姓的罪，同一座城市將被巴比倫人拆毀，這項巨大的勞動將歸於徒勞時，他便說了這些話：若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。他們認為這預言在百姓被擄後，大流士王准許他們歸回，並由所羅巴伯與約薩達之子（哈該書二章3節；以斯拉記五章2節）重建城市時得到了應驗。