4. 自由意志。——此後，這位聖徒隨即表達了他對此盼望的確信，說道，第 175 節：「願你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」當其他人揀選世俗的榮耀，其他人選擇崇拜受造物與鬼魔，還有其他人追求地上的財富時，這位聖徒卻揀選了神的訓詞。他之所以揀選，並非出於自然的必然性，而是出於敬虔的意志：因為對於每一個人而言，生活與渴慕、行動的道路都已擺在面前，並被賦予了自由（申命記三十 19）。正因如此，每個人的揀選都將帶來相應的懲罰或獎賞。
5. 律法的終極。——但他表明了主訓詞的終極目標為何，說道，第 174 節：「主啊，我切慕你的救恩，你的律法是我所默想的。」他將自己完全投身於耶穌的降臨，即那救恩者；他以迫切的渴慕，切求那對使徒們而言是獨有的福分。然而，他在此處所行的，即在律法中的默想，正象徵著對未來盼望的思索；因為人們所理解的一切默想，通常不是為了現世的果效，而是為了將來之事的進展。
6. 默想的獎賞。——他表明了這種默想的獎賞為何，說道，第 175 節：「願我的靈魂存活，好讚美你；願你的典章幫助我。」他不認為自己在今生是真正活著的，因為他曾說過：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇五十一 7）。他知道自己生於罪的根源與罪的律之下；他之所以選擇默想神的律法，正是為了存活。在上一篇詩篇中，他曾勸勉自己的靈魂去追求今生的喜樂，當時他說：「我的靈魂哪，你要歸向你的安息，因為主用厚恩待我：因為你救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。我要在活人之地行在主面前」（詩篇一一六 7 等）。他急於將這些讚美歸給神，藉著神的典章，在消除了肉體敗壞的軟弱後，得著永恆進步的幫助：這無疑是因為他揀選了訓詞，切慕主的救恩，並且他對神律法的默想是恆久的。
7. 他以福音聖禮的終極目標總結了一切，說道，第 176 節：「我如亡羊走迷，求你尋找僕人，因我不忘記你的訓詞。」他急於讓自己這隻走迷且失喪的羊，被牧人扛在肩上，好讓他的救主與永恆的牧者，能藉著他（這隻被尋回的羊）在天上的天使面前彰顯永恆的喜樂（路加福音十五 10）。因為人子來，是要拯救失喪的人（馬太福音十八 11），主耶穌基督是被差遣去尋找以色列家迷失之羊的那一位，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
1. 詩篇的標題。——正如我們在許多地方所指出的，詩篇的標題有其獨特的含義，極簡要地包含了其下文的理據與論點，引導我們進入理解的途徑，並作為一種教義的指標：關於這些，現在無需多作討論。因為這應當在每一篇詩篇被詳細解讀時進行。當詩篇與標題彼此提供權威時，若只討論其中之一而忽略另一者，論述將會顯得軟弱。然而，現在我們正接觸「上行之詩」（Cantica graduum），它們有著連續且一致的題注，因此，透過標題合宜的含義，在單一的解經原則下，將能顯明所有詩篇的理據。
2. 歷史性的題注並不排除寓意。——我們讀到許多詩篇的題注中，記載了許多按照歷史順序發生的事：例如大衛逃避他兒子押沙龍的面，他在亞比米勒面前改變了容貌，以及他在拔示巴之後受到拿單的責備，以及其他類似記載歷史真實性的詩篇標題。但我們必須記住，這些詩篇並非因為冠上了肉身事務的標題，就必須全部按字面來理解：相反地，我們應當在這種對歷史事件的紀念之下，尋求屬靈的理解：關於這一點，現在並非討論的時機，但為了顧及讀者的單純，有必要提醒讀者。因此，我們必須觀察，這些上行之詩是否也包含了一些歷史內容，如同上述那些標題一樣。
3. 希西家宮中的十級。——在以賽亞書中，當希西家禱告時，給他的一個延長壽命的記號是在「級」上（以賽亞書三十八 7-8，七十士譯本）。他宮中有十級，太陽的光影在超過其正常運行時間後，上升了這十級；而在他死亡之日，光影又隨著時間的界限退下。然而，這段歷史與詩篇毫無相似之處，因為連級數的數目都不吻合。然而，賜給希西家的這個記號清楚地表明，對於那些因世俗事務的功績而將被賦予來世福分的人，神的光會上升；而對於那些被拒絕的人，光則會退去。
4. 聖殿中的十五級，是否與這些詩篇有關。——歷史告訴我們，聖殿中有十五級，並排列著站立的秩序，藉此在先前的階層中獲得某種尊嚴：例如利未人首先站立，其次是以色列人，接著是歸信者，隨後是其他人。但我們為何要從後來的歷史來預設先前寫成的詩篇呢？若必須從中汲取什麼，也應當是詩篇引導歷史，而非歷史引導詩篇；除非先知預言了未來的歷史。然而，若我們將聖殿與祭壇的建造視為那不朽聖殿的影兒，以及聖潔祭壇的預表，我們或許能理解那些在其中肉身預表的事物，除非我們預設了詩篇的權威。詩篇不僅宣告其自身時代的事物，也不僅適用於寫作當時的世代；神的話語關懷所有來到世上的人，它本身就是最適合所有時代進步的。
5. 基督作為真實的大祭司進入至聖所。——因為那律法的祭司職任，正如路加在福音書中關於施洗約翰誕生時所詳述的，律法規定除了大祭司之外，無人能進入至聖所，且一年只能進入一次（利未記十六 17；路加福音一 8）。我們的主耶穌基督，既是我們的信心所在，也是福音書中的權威，祂親自見證了這一切預表性的舊事，都在祂身上得到了成全，祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全」（馬太福音五 17）。使徒也見證律法的一切成全都在我們的主耶穌基督身上，他說：「律法的總結就是基督」（羅馬書十 4）。但這位大衛先知也教導祂是永恆的祭司，說道：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」（詩篇一一○ 4）。因此，這位大祭司進入了諸天，坐在神的右邊，向父禱告，願祂在哪裡，我們也在那裡，祂也使我們一同復活，一同坐在天上（約翰福音十七 24）：祂早已透過先知教導了藉著何種方式與生活行為，可以上升到祂那裡。但祂透過以賽亞這樣說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是全能的主說的」（以賽亞書一 16 等）。這些就是那完美且永恆聖殿的階梯，大祭司藉著祂自己的血，為我們的罪作了挽回祭，從而超越了這些階梯，無論是藉著律法中屬地的祭司，還是藉著上升到至聖所的階梯，或是為百姓獻上祭物。
6. 十五之數的奧秘。十五篇上行之詩的教導。——關於十五個階梯與詩篇的題注，我們在詩篇的開端，即討論數字與題注時，已經有所探討。這數目源於七與八這兩個數字，其中一個是為了律法的安息日，另一個則是為了那在安息日之後、同時也是第一日的福音。透過這些詩篇，我們彷彿藉著律法與福音的階梯，上升到屬天與永恆的境界：我們認識到，若我們的生活方式正如使徒所言是在天上（腓立比書三 20），我們將與大祭司一同被安置在天上。讓我們尋求這些詩篇的階梯，藉此我們能上升到至聖所。因為通往那裡的上升之路是艱難且狹窄的。我們知道聖殿中有十五級：我們也讀到十五篇上行之詩。那所渴慕之寶座的上升之路是充滿數目的。或許，正如在聖殿中是循序漸進、一級一級地上升到聖所，我們也將透過每一篇詩篇的進展受到教導，藉著這些被吟唱的階梯，我們能被安置在高處、聖潔且永恆的地方。
7. 然而，有許多人認為這些詩篇僅預言了百姓在巴比倫被擄七十年的事，以及百姓隨同失落之城的重建而歸回。我們現在不對他們進行指責。因為毫無疑問，先知能夠預知威脅這些百姓的邪惡。但先知所紀念的百姓被擄，以及所建造的是哪一座城，詩篇本身將成為我們的見證，它們是這樣開始的：
「我在急難中求告主（希拉流譯：主啊，我在急難中求告你），你就應允我。主啊，救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？又拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和炭火（荒涼的炭火）。我禍哉！我寄居在米設，住在基達帳棚之中。我與那恨惡和睦的人，長久居住。我願和睦，但我發言的時候，他們就要爭戰。」
1. 基督徒不應懼怕患難。——先知的言論，儘管使用了人類共同的語言，卻並不包含與常識相同的含義。因為儘管為了讓我們能理解，它調整了對屬天事物的宣告，但它仍透過謹慎的詞彙選擇，保持了其意義的力量。它開始於：第 1 節：「主啊，我在急難中求告你，你就應允我。」因為人們通常會認為，先知對神的呼求是出於人類情感的習慣，將這種痛苦視為普遍的，因此他甚至帶著呼喊向神祈求；因為許多人或是因恐懼危險與死亡的恐怖，或是因損失的焦慮與金錢的痛苦，或是因喪親之痛與創傷，而被迫向神發出聲音；彷彿所發生的一切並非最適合美好盼望的。使徒見證他情願離世與基督同在（腓立比書一 23），譴責對金錢的掛慮是萬惡之根（提摩太前書六 10），福音書也說活著的人更應當哀哭（路加福音二十三 28）：那麼，在我們堅定的信仰目標面前，世俗還有什麼地位留給我們呢？當死亡獲得了與基督的團契，金錢的匱乏帶來了罪惡的匱乏，親人的離世成為了共同盼望的加速前進時？
2. 應當防範的患難。藉由禱告防範。——但如果這些不是患難，那麼為了什麼而向主呼求的患難又是什麼呢？顯然，那些將我們拖入罪惡深淵的患難才是最大的。因為先知將一個藉著階梯上升到永恆的人，塑造為他自己的位格，教導他應當防範哪些最大的邪惡；也就是那些藉著建議的權威、勸勉的衝動以及諂媚的誘惑，將我們沉入地獄的事物；當一個人勸我們追求榮譽，另一個人以閒散、睡眠、貪食、奢侈將我們困在今生，另一個人引導我們走向虛假宗教的迷信，另一個人勸我們分裂，另一個人誘惑我們走向異端：關於這些，經上記著：「濫交是敗壞善行」（哥林多前書十五 33）。因為我們靈魂軟弱的本性是無法抵擋這一切的。它們從四面八方圍繞著我們，用各種諂媚的刺刺傷我們。而生命的第一個盼望，就是當這些事物以暴力、欺詐、權勢侵入我們的感官時，我們能像在急難中一樣向主呼求；這樣，我們在衝突的災難中轉向祂，那忠誠呼求的全部力量就能被聽見。而那向祂的呼求本身，就是我們的安息，這種轉向本身就是祈禱的最大部分，也是救恩的盼望。因此他說：「主啊，我在急難中求告你，你就應允我。」因為祂習慣對祈禱的人說：「看哪，我在這裡」（以賽亞書五十二 6）。
3. 說謊的嘴唇。伊比鳩魯派。詭詐的舌頭。——既然祂在場，就必須祈求祂解決隨之而來的問題，第 2 節：「主啊，救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」因為這種患難對義人來說是危險的，即惡意勸勉的同夥，以及有害建議的習慣，靈魂必須從中被帶回，耳朵必須被堵住。他區分了說謊的嘴唇與詭詐的舌頭。不義是無恥的，它公然大膽、公然謀劃、公然完成。這些人否認神，聲稱在神的宗教中，人類事務沒有任何進展；他們認為唯一的善就是為奢侈與肉體而活，剝奪了神的關懷、護理、主權與能力。因此，他們的嘴唇是不義的。而詭詐舌頭的工作是虛假的，且透過偽裝是有害的，它以宗教的名義推翻宗教，並透過對生命的虛假盼望將人引向死亡。這也是異端的謊言，他們將先知的言論、福音的能力與使徒的教導隱藏在謊言中，傳授與教導的一切都與經文所寫的不同。因此，我們祈求藉著神的憐憫從他們手中得救：在他們的患難中，我們呼求神並將被應允。
4. 神為何提問。認罪的果效。——隨後是，第 3 節：「詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？又拿什麼加給你呢？」這句話很好地承接了先前所說的「主啊，我在急難中求告你，你就應允我：主啊，救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭」，隨後問道：「詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？又拿什麼加給你呢？」這是為了讓先知實現主所說的話：「看哪，我在這裡」（以賽亞書五十二 6）；彷彿在祈禱的瞬間，主的聲音被引用了：「詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？又拿什麼加給你呢？」我們在舊約與新約中經常讀到主以提問者的身份出現，例如對亞當說：「亞當，你在哪裡？」（創世記三 10）？對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」（創世記四 9）？當婦人摸了祂的衣裳繸子時，對眾人說：「誰摸我？」（路加福音八 45）？對門徒說：「人說我人子是誰？」（馬太福音十六 13）？「你們說我是誰？」（同上 15）？祂並非需要被教導，因為祂是鑒察人心肺腑的神，是我們思想的觀察者：但祂透過被提問者的認罪，或是賜下罪的赦免，或是回報信心的尊榮。最後，亞當認罪了，被保留了赦免，並在基督裡得著榮耀：該隱否認了，被等同於魔鬼的咒詛；因為他從起初就被標記為殺人者（魔鬼）（約翰福音八 44）。那婦人認罪了，因信心得著醫治：彼得因信回答，獲得了天國的鑰匙。因此，我們盼望的一切獎賞都建立在認罪之上：我們見證我們相信自己能夠獲得的事物，我們終將獲得。
5. 主的箭與荒涼的炭火，即神的話語。——因此，先知進行了一種提問式的轉變：但隨後得到了值得信心的回答。因為對於所問的「詭詐的舌頭啊，能給你什麼呢？又拿什麼加給你呢？」即「你將如何對抗這種虛假？」回答是，第 4 節：「勇士的利箭和荒涼的炭火。」因為只有主的箭是強大且銳利的，足以刺穿詭詐的舌頭，它們具有焚燒與摧毀欺詐的力量；關於這些，他在第七篇詩篇中說：「祂為要燒滅的人，預備了祂的火箭」（詩篇七 13）：這兩者是相符的。因為神的話語刺穿了一切不義，刺傷了一切傲慢的感官，並刺痛了死亡那最猛烈的毒鉤。因為當罪人聽見永恆的神、世界的創造者、審判的神時，並理解到他作為人，其生存皆歸於神；當他意識到自己將被視為與麥子分開的糠秕，被丟入不滅的火中，並與美好的果實隔絕而荒涼時，他的良心與錯誤將會受到神教義之箭多麼沉重的打擊？他在第二篇詩篇中提到了這些將透過使徒啟示的教義，說道：「他們被自己的舌頭絆倒」（詩篇六十四 8）。每一個信徒都祈求這些強大的箭、這些荒涼的炭火賜給自己，並期待它們被加在詭詐的舌頭上，藉著教義之箭或懲罰的恐懼，來糾正那些造成患難的人。
6. 肉體的折磨。——但蒙福的約伯在不知道刺穿他的是誰時，稱他肉體的折磨與痛苦為主的箭，說道：「因全能者的箭射入我身，其毒，我的靈喝盡了」（約伯記六 4）。或許先知也為這些報應性的懲罰之箭祈求，以對抗說謊的嘴唇與詭詐的舌頭，藉此刺穿並焚燒一切不義的嘴唇與詭詐的舌頭。
7. 荒涼的炭火，罪惡的潔淨。——儘管有許多人認為，信徒所領受的屬天教義之誡命應被視為箭，而荒涼的炭火則是罪惡的潔淨：因此他們認為荒涼的炭火應當這樣理解，因為主曾說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音十二 49）？毫無疑問，祂帶來了罪惡的洗淨與赦免；祂說這火已經燒起來，是因為藉著祂，一切罪惡與污穢都得到了潔淨。他們將此與對以賽亞所說的話聯繫起來，當時他用火鉗取炭，觸摸了他的嘴唇：「看哪，我除去了你的罪孽，赦免了你的罪」（以賽亞書六 7）。
8. 基督是箭。——我們記得在同一本以賽亞書中，主自己也被稱為箭，方式如下：「祂使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中，並對我說：你作我的僕人，這事太小了」（以賽亞書四十九 2-3）。因此我們理解，這一位也是有益且強大的箭，刺穿我們罪惡的毒鉤，以有益的傷口穿透我們；關於這支箭，雅歌中的新娘曾說：「我因愛成病」（雅歌二 5，七十士譯本）。
9. 為何要尋求這些箭。——因此，這些箭應當以兩種方式被期待：要麼是為了懲罰良心，刺穿那些不義與詭詐之人；要麼是為了在那些被祂所愛之人的身體中，刺傷罪惡與瑕疵。無論是作為毀滅性的炭火，還是作為潔淨的工具，只要它能透過懲罰消滅那些否認神的人，並潔淨那些承認神的人，使其達到完美的無罪狀態即可。
10. 我們透過行為來表明我們所判斷為善的事物。先知渴慕神的國。——但是，緊接著先知對上述內容的回應是什麼呢？第5節：「我禍哉！我寄居在米設。」如果我們所判斷為善的事物不被渴慕，那麼它們就不能被我們真正視為善。因為，如果我們不透過我們所判斷為善的事物之實效來展現我們判斷的信心，我們又怎能證明這信心呢？我們認為貞潔是善的：那麼，如果不是在對貞潔本身的渴慕中，我們對此的觀點又有什麼果效呢？無罪是善的：但如果我們不急切地追求並實踐它，我們就不會被理解為真正有此感受。[註：(i) 因為心靈的判斷不應僅以言語表達，而應以行動完成。] 因此，先知在期待主的箭與那些毀滅的炭火之後，期待著那蒙福的國度與永恆時代的榮耀，這是合宜的，他理當渴慕他所期待的事物。他確實渴慕。他不僅渴慕，而且還抱怨延遲，為那尚未獲得如此巨大渴慕的對象而感到痛苦，他說：「我禍哉！我寄居在米設。」
11. 聖徒們因著神的恩典而渴慕死亡。——我們經常從許多聖徒那裡聽到這樣的抱怨，[註：(j) 他們為自己盼望的遲延以及身體令人厭煩的瓦解而哀嘆。] 主在祂的福音中教導我們，要祈求天國的加速降臨。因為，愛慕所愛之物的人，其愛心必然是急切的；因此，我們應當說出主所教導我們說的話：「願?的國降臨，願?的旨意行在地上。」（馬太福音6:10）。蒙福的保羅為他身體的居所而嘆息，抱怨自己因肉身的寄居而與神隔絕（羅馬書7:24）。他知道，為了與神同住，他必須在肉身中寄居；然而，他知道離世與基督同在是更好的（腓立比書1:22-23）。傳道書也說：「我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。」（傳道書4:2），這顯然是指靈魂透過身體的瓦解，脫離了這卑微且危險的肉身之重擔與連結。因此，先知為他在這過於漫長的肉身寄居中而嘆息，急於離開屬地的事物，寄居在屬天的事物中；以便撇下那些必朽壞的與現世的事物，獲得那不可見與永恆的事物。
12. 約伯與耶利米咒詛自己出生之日。——蒙福的約伯，配得神的見證，他不僅為這身體的寄居而嘆息，甚至咒詛他出生的那一天，說：「願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜都滅沒。」（約伯記3:3）；耶利米也同樣說：「願我生的那日受咒詛；願我父親報信說『你得了男胎』的那日，不蒙祝福。」（耶利米書20:14）。然而，同樣是這個人，曾從主那裡聽到：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別為聖你。」（耶利米書1:5）。那麼，這意味著什麼呢？一個在未存在之前就已被神認識並分別為聖的人，竟咒詛自己的存在？絕非如此。他並非憎惡自己被分別為聖的那一部分，而是咒詛那些隨之而來的成聖過程，即他透過身體的成長而進入這肉身寄居的苦難。因為他在母腹中被塑造，並藉著造物主的大能，在靈魂的本質上被塑造成神的形象；他所嘆息的並非受孕或其塑造的起源，而是隨著身體成長而增加的進程，在其中他必須活在世俗的苦難、肉身的軟弱與罪惡之中。然而，既然在腹中已成形，並在母胎中被分別為聖，且自身具有屬天起源的永恆特質，那麼毫無疑問，他將在死後藉著神的成聖而存留到永恆。
13. 基達是伊斯瑪利人的種族。撒拉遜人。——但這位先知的感受與約伯和耶利米並無太大不同。因為他抱怨的不是寄居本身，而是他那「延長的」寄居。因為在他抱怨這漫長的寄居之後，緊接著他說：「我禍哉！我寄居在米設，住在基達的帳棚中。」基達是伊斯瑪利人的種族，居住在荒野中，其疆界延伸至米底亞與波斯。因為基達是伊斯瑪利的兒子，創世記作證說：「伊斯瑪利的長子是尼拜約，其次是基達。」（歷代志上1:29）：這些人現在被稱為撒拉遜人。因此，那些認為這些詩篇應以世俗觀點來理解的人，他們認為先知是以被擄百姓的身分抱怨，說他在基達的住處寄居了太久。但他們不明白話語的權能，也不體會先知的靈，他們為了證實愚蠢的觀點而引用人的權威，而詩篇中根本沒有任何與百姓被擄相符的內容。
14. 基達，即遮蔽。靈魂的黑暗監獄。——因為根據希伯來語，基達的意思就是我們所說的「遮蔽」。因為在我們這黑暗且陰暗的身體居所中，我們靈魂那不可見的[註：(i) 塑造]被禁錮著：這被污染的寄居監獄，囚禁了屬天本性的高貴。雅歌中的新娘提到了這個帳棚，說：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚。」（雅歌1:5）：她承認自己因這帳棚的黑暗而顯得黑；但她並不否認，作為基督的新娘，她是秀美的。因為凡將自己許配給基督的人，已經處於永恆的樣式之中。主在福音中教導說：「你眼睛就是身上的燈。」（馬太福音6:22）：以及「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（馬太福音6:23）？又說：「你們都是光明之子，不是黑暗之子。」（帖撒羅尼迦前書5:5）。
15. 聖徒與肉身同住，而非在肉身中。——然而，先知也保持了這一原則，即他與基達的住處「同住」，而非「在」住處中。因為儘管聖徒活在肉身中，但如果他們擁有那不是屬肉體的、而是靠神有能力的軍裝，他們就會與基達的帳棚「同住」，而不是「居住」在其中。因為那些離開身體、作為神的寄居者的人，會從使徒那裡聽到：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」（羅馬書8:9）。因此，他這樣居住，是為了與居住者同住，表明他在他所抱怨的寄居中是一個客旅。並且，因為他憎惡不義者的團體與那些住在黑暗中的人的同住，儘管他已經為未來發出抱怨，但他現在仍為過去說道，第6節：「我與那恨惡和平的人，許久住了。」也就是說，在許多不義之唇與詭詐之舌的患難中，他為此向主呼求。
16. 他表明了自己是何種寄居，說，第7節：「我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」這是先知特有且值得稱讚的，即以自己意志的和平來抑制外在本性的衝突與騷動，並以一切溫和的謙遜來平息靈魂中那些不忠與混亂的情感。主也教導了這一點，祂自己使天上地下的一切與祂和好，教導人為逼迫自己的人禱告，不恨任何人，愛仇敵（馬太福音5:44）。使徒也勸誡說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅馬書12:18）。主將此作為誡命的總綱：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」（約翰福音14:27）。因此，這將保守我們的心在基督裡，這將使我們與先祖相等，這也將透過和平的順服，使那些恨惡和平的人保持在和平之中。
17. 但先知還有另一項職責，即堅定地向眾人灌輸神的教義，並不斷宣講永生的道。他也沒有忘記這項事奉：因為他說：「我發言，他們就要爭戰。」他雖然與和平的仇敵和睦，但和平的仇敵卻恨惡那和平本身的宣講，並對神的教義感到激動，而先知則透過謙遜使他們在和平中保持沉默：因此，先知與和平的仇敵和睦，先知也沒有停止宣講和平；但和平的仇敵卻攻擊那宣講和平的人。
（詩篇121篇）
我向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的主而來。祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。保護你的是耶和華；耶和華在你右邊蔭庇你。白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。耶和華要保護你，免受一切的災害；祂要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。
1. 有些人將此詩篇應用於基督。——根據這首上行之詩，有些人認為它應指向我們的主與救主的身分，特別是將這句話應用於祂：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」他們認為這預言應驗在主受難時，太陽變黑，黑夜降臨之時。但我們對他們的判斷不予置評。我們並不反對這種理解的意義，將選擇權留給每個人，看他們更願意追隨他們所讀到或理解到的內容。然而，我們只能將我們的論述調整為我們所理解的內容。
2. 心靈之眼或思想的力量。——第1節：「我向山舉目。」人類心靈的本性是，如果我們在思想中沉思某事，每一種事物都會以我們在思想中塑造它的樣子呈現給我們。因為無論我們將心靈的眼睛投向何處，它們都會將所注視的事物帶回給感官。為了使所說的話更容易理解，我們舉個例子。如果有人在冬天思考春天，並以心靈觀察其裝飾，那麼在冬天被遺忘、寒冷之時，整個春天連同其姿態與裝飾都會存在於他的感官中。心靈的眼睛勝過肉體的眼睛，以至於當我們對當前事物的遺忘開始時，一種彷彿在心中預先構想的對不在場事物的運用，會完全佔據我們。因此，我們很快就會看到這指向何處。
3. 這裡心靈的眼睛被舉起。——先知向山舉目。舉起什麼眼睛？當然是經上所寫的那種：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（詩篇119:18）：又說：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」（詩篇19:8）。難道這些眼睛不是被肉眼所點燃以進行沉思嗎？難道它們沒有被賦予看見的本性嗎？那麼，什麼樣的啟示或揭示是必要的呢？接下來，在律法中要看見什麼奇妙的事呢？除非（這裡隱含：要看見）在住棚節的棚子裡，在聖殿中牲畜的血，在逾越節羔羊的祭物，[註：(a) 在宗教律法中對安息日的守候？] [註：(b) 但我認為，這些是由那些作為旁觀者的人所看到的。] 因此，眼睛要揭示的不是那些被看見的事物，而是律法中希望被理解的事物。
4. 先知書即是山。天使的事奉。——因此，先知將心靈的眼睛舉向山。舉向什麼山？當然不是那些被褻瀆的祭壇與不敬虔集會的山，也不是那些森林荒涼、岩石裸露、懸崖險峻、冰雪覆蓋的山：因為在這些地方有什麼值得讚嘆或盼望的呢？但我們將「山」理解為從地上高舉起來的先知書，透過它們可以攀登到更高處，並邁向永恆的階梯。我們也可以將山視為天使的事奉，以及諸天的權能與勢力，透過它們的事奉，我們得以攀登至高處。因為如果根據但以理書，主自己就是那座大山（但以理書2:35），那麼毫無疑問，那些作為祂的命令、旨意以及將福分傳遞給我們的僕人，也被稱為山。
5. 眼睛舉向這些山，但並不期待從它們那裡得到幫助。——因此，先知將心靈的眼睛舉向這些山，沉思它們內在的一切勸誡、事奉、職責與恩賜，並將他理解的光芒投射在這些事物上，將他所沉思之物的完整與完美本性回饋給他的感官，並在心中保持他透過思想所看見的一切，知道他的幫助將從何而來，他說，第2節：「我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的主而來。」眼睛確實向山舉起：因為透過它們，教義的事奉得以進展與攀登。但當必須承認幫助從何而來時，他說：「我的幫助從造天地的主而來。」這是蒙福的信心，這是真實的認信，這是永恆的盼望，是配得屬天祝福之恩賜的。
6. 這一節是關於誰、由誰、向誰說的。——最後，因為所有的預言都在聖靈中，所以緊接著對他這蒙福的認信，聖靈在先知身上給予了祝福，第3節：「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹。」這意義本身表明了人稱的轉換。因為話語轉向了上面說話的那一位：「祂必不叫你的腳搖動。」誰？當然是造天地的主。你的腳。是誰的？我們在尋找。因為這是那向山舉目、並承認幫助來自於主的人的腳。但「祂必不叫」這句話，也是祈願與祝福的情感。[註：(h) 那麼，是誰在祈願呢？當然是除了主之外，在我們裡面的那位中保，關於祂，祂說：「祂必差遣另一位中保給你們。」（約翰福音14:16）。] 那麼，這位中保說了什麼呢？祂祝福了這位信心與盼望的認信者：「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹。」但這兩者對神來說都是不配的，即祂既會將人交給搖動，又會在守護的警醒之後，因某種勞累的持續而休息。但在我們觸及這一點之前，必須探討其象徵意義。
7. 肉身的腳與心靈的腳是什麼。——腳是身體的一部分，帶動整個身體去完成與執行事務。因為聖經透過肉體的事物教導屬靈的事物，並透過可見的事物展示不可見的事物；因此，在「腳」的名義下，它象徵我們心靈的運動與進程，正如同一位先知所說：「至於我，我的腳幾乎失腳。」（詩篇73:2）。當然，這些肉身的腳總是在身體中移動：而那些本職就是不斷移動的腳，幾乎失腳，這豈不是危險的事嗎？但在福音中，主指出了其他的腳，命令砍掉那絆倒人的右手，說：「若是你的右腳叫你跌倒，就把它砍下來。」（馬太福音5:30；馬可福音9:45；馬太福音18:8）。難道如果右腳有絆腳石，左腳就不會絆倒人嗎？或者，身體的那一部分在沒有任何慾望的情感下，僅在執行必要服事的事務中，能帶來什麼試探呢？因此，正如心靈的眼睛一樣，腳也應當被理解為擁有理解的視覺與意志的運動。
8. 神為何被說成將人交給罪惡，儘管祂並不這樣做。——然而，不應理解為這祝福的原因是：「祂必不叫你的腳搖動」，彷彿神將某些人交給了罪惡，而我們正是用腐敗心靈的腳衝向這些罪惡。祂並沒有將我們交出去，而是當我們離開祂時，這結果隨之而來。因為當我們用腐敗心靈的腳衝向罪惡時，並非祂將我們交出去，而是我們透過罪惡背離了祂。當祂不在罪人心中居住時，我們與祂的疏離以及祂對我們的離去隨之而來；因為我們透過罪惡離開了祂。當祂離開我們時，我們就陷入了各種罪惡的深淵，並沿著死亡的寬闊道路奔跑，受制於魔鬼的統治，而神的離去使我們被遺棄給魔鬼。祂的離去之所以被稱為「交給」，是因為除非神離開罪人，否則魔鬼無法佔有他們。
9. 誰在睡覺與警醒。聖徒與悖逆者。——然而，只要我們留在祂身邊，或者祂留在我們裡面，就有警醒的守護與不懈的防禦。但如果我們因信心的懶惰而睡覺，祂也在我們裡面睡覺。因為在永恆的權能中沒有睡眠或休息，祂的天使在名義與本性上都是警醒的；這些是屬地身體所必需的：但因為根據我們的信心，神的幫助會與我們一起警醒或睡覺；因此，主經常被描述為既是警醒的，又是睡覺的。以此為例，同一位先知說：「慈愛的人，你以慈愛待他；純全的人，你以純全待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」（詩篇18:25-26）。難道神不是永遠聖潔的，以至於有時會變得乖僻嗎？絕非如此。因為在祂裡面除了良善與永恆之外，沒有別的：但因為神根據每個人的行為與追求而與每個人同在；因此，祂對乖僻的人是背離的，而在聖徒中是聖潔的。
10. 神沒有睡眠。以色列是誰。神看顧誰。——為了表明睡眠與守護的缺失，更多是源於我們在信心上的睡覺，而不是屬天的守護本性中會有睡眠的休息，因為它是永恆且不懈的，祂隨即連接說，第4節：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」祂先前祈求祂不要打盹，現在說祂既不打盹也不睡覺；先前透過我們對祂的離去來象徵打盹；現在則表明祂是不懈的永恆，因此既不打盹也不睡覺。但這位既不打盹也不睡覺的是誰呢？當然是保護以色列的那一位。創世記解釋說，以色列是看見神的人（創世記32章）。因為雅各先祖在與神摔跤後，得到了這個名字。他以信心的眼睛超越人類本性看見神，配得這個名字。他看見神，以至於他祈求神的祝福。保羅也提到，現在在外邦人的群體中，即在教會的百姓中，有以色列，他說：「願平安、憐憫加給……神的以色列民。」（加拉太書6:16）；以免有人認為這個名字僅屬於古代的那群百姓。因此，如果保護以色列的那一位不睡覺，而以色列是看見神的人的專有名稱；那麼，那向山舉目並說「我的幫助從造天地的主而來」的人，必然受到保護。因此，這種信心得到了屬天的守護，這種認信獲得了永恆警醒的防禦，這認信是必須完美地跟隨、獲得與持守的，當我們這樣認信時，祂對我們的守護永遠不會睡覺。
11. 右手。右手是什麼。手。——為了不讓人認為這是指其他任何人的警醒守護，隨即補充道：「耶和華要保護你」：當然是那位造天地的主。隨後，祂守護的理由被區分開來，第5節：「耶和華在你右邊蔭庇你。」我們先前已經說過，透過肉體的事物，象徵不可見的事物。因為我們理解力的軟弱，若非透過可見事物的比較，無法觸及不可見的事物：正如現在所說的，若非透過「手」與「右手」的名義，我們的感官無法理解。儘管這裡「手」與「右手」的放置與本性的理解相反。因為它是這樣說的：「耶和華在你右邊蔭庇你。」如果說「在你的右手之上」，事情就完整了。但當它說「在你的右手之上」時，似乎是指右手擁有右手與左手。這既不符合人的本性，也不符合感官。但聖經總是將右手展示為最好與最有用的部分。福音書透過那些在右邊與左邊的人，展示了對兩者理解的意義（馬太福音25:33）。我們將「手」理解為一切行為的結果。因此，同一位先知也這樣說：「救我的靈魂脫離獅子的口，脫離狗的手。」（詩篇22:20-21）。因為這身體的部分並不適合那咆哮與狂暴的動物：但他祈求從惡行中被拯救。因此，因為敵對我們的魔鬼勢力，竭力削弱並刺傷我們信心最美好與最強大的行為：因此，神的守護被應許在右手之上警醒：以便我們善意的行為在我們裡面保持完整，藉此我們將在祂那永恆與蒙福的國度中，洗淨肉身污穢的一切軟弱，並享用祂。
12. 太陽與月亮的特性。——因為先知的靈在接下來的內容中向我們應許了這一點，他說，第6節：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」這些元素的本性具有這樣的效力，即它們中的每一個在各自的時間裡，透過我們虛弱本質的衰退，削弱人類身體的力量，正如太陽以熱、月亮以冷來灼傷：並且在一年中，它們的轉換使得在冬季太陽不灼傷，而月亮灼傷，但會融化；反之，在夏季太陽灼傷，而月亮使之消融。
13. 這些詩篇不應從肉體上理解。——因此，那些認為這些內容應從肉體上理解的人：我請問，他們認為先知對那位向山舉目的人，在所說的「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你」中應許了什麼？因為在我們身體的本性存留時，元素的本性並不會改變；以至於它們不會以其本性的習慣持續作用於我們的本性。或者，難道有人敢於在這個時代期望這種身體的堅固，以至於白天與黑夜都不會被灼傷，而蒙福的先祖雅各卻抱怨自己在夜間的寒冷與白天的炎熱中被灼傷，他說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜。」（創世記31:40）。
14. 永恆安息的福分。——然而，先知，或者說藉著先知說話的聖靈，如今已曉得那時期的福分，在那個時期，我們肉身的軟弱將全然消退；在那裡沒有寒冷、沒有炎熱、沒有黑夜與變遷，只有永恆的白晝與蒙福的溫和，公義在我們身上全然掌權。主在曠野中預表了那時期的安息，祂用雲柱為祂的百姓調節白天的炎熱，用火柱調節夜晚的寒冷與黑暗。因此，凡配得主保守的人，都將存留在這永恆且蒙福的溫和之中，免受月亮之寒與太陽之熱的侵襲；他將從今世的苦難與傷害中得釋放，在永恆、蒙福且溫和的安息中，領受他那已得榮耀之身體的堅固且不變的本性。
15. 被視為惡的事物。真正當避開的惡。——接著是第7節：「主必保護你，免受一切的惡。」主必保護我們免受什麼惡呢？我不認為是那些被視為惡的事物：因為死亡、疾病、貧窮，這些都是我們軟弱的肉身所必然經歷的；如果這些是惡，那麼亞伯就不會死，約伯就不會受苦，彼得也不會缺乏施捨所需的錢財。因此，主保守那忠信的靈魂免受一切的惡，也就是說，不讓魔鬼的蛀蟲腐蝕它，不讓盜賊潛入，不讓惡犬狂吠，不讓豺狼潛伏，不讓熊肆虐，不讓豹撲擊，不讓虎飛撲，不讓獅子咆哮。因為這些如今都是魔鬼的差役，這些都是他在今世的職責：用罪惡消耗，用諂媚潛入，用享樂撕裂，用野心撲擊，用淫亂飛撲，並以他全部的力量進行毀滅。因此，我們當期待神保守我們免受這一切的惡。因為魔鬼特別在靈魂上肆虐；[註：因為我們在肉身中與他爭戰是我們的義務，若非經過爭戰，就沒有勝利：] 因此經文接著說：「主必保護你的靈魂」：免得上述那眾多且巨大的惡對它有任何權勢。
16. 義人被安置在亞伯拉罕的懷裡，直等到天國。——先知的言語保持了其順序，說道：「主必保護你的出入，從今時直到永遠。」因為這種保護並非指今世，不是指不被太陽與月亮灼傷，也不是指免受一切的惡；而是對未來之善的期待，當忠信者離開肉身，藉著主的保守，被保留以進入那屬天的國度，也就是暫時安置在亞伯拉罕的懷裡，那裡有深淵隔絕，使惡人不得靠近，直到再次進入天國的時候來到（路十六26）。[註：因此，主必保護「出」，當他們離開肉身時，與惡人隔著深淵而安息。] 主必保護「入」，將他們引入那永恆且蒙福的國度。因為祂自己說：「我就是門」（約十7）；又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）；這就是我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
我因人對我說：我們往耶和華的殿去，就歡喜了。我們的腳站在耶路撒冷的門內。耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。眾支派，就是耶和華的支派，都上那裡去，按以色列的證據稱讚耶和華的名。因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。你們要為耶路撒冷求平安：愛你的人必然興旺。願你城中平安，願你宮內興旺。（希拉流補充：願你堅固的塔內興旺。）因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願你中間有平安。因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。
1. 渴慕天國者方能領悟此詩篇。我們的盼望。——凡被對屬天渴望的盼望所抓住的人，在這篇詩篇中將不會感到任何晦澀；因為他將從自己的領悟中，獲得對先知宏大言語的理解；因為當他記得自己是神的共同繼承人，是永恆福分的同享者，是因復活而更新、如同天使一般，且在脫去朽壞後，將被塑造成與神及我們主耶穌基督之榮耀身體相符的樣式，並將成為那由活石所建之屬天城邑的居民時——關於這城，福音書中記載，當主禁止人指著天起誓時，祂補充說：「也不可指著耶路撒冷起誓，因為是大君的京城」（太五35）；祂所指的當然不是那殺害並用石頭打死先知的城，而是聖保羅所提到的那座城：「你們是聖徒同國的人，是神家裡的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上」（弗二19-20）：當他讀到，如今所見的只是部分，我們暫時如同對著鏡子觀看，模糊不清，但當那完全的來到，如今這部分的將要廢去，我們將面對面，如同肉眼所見，瞻仰那些如今對我們而言不可見的事物，那裡沒有疾病、沒有死亡、沒有憂傷、沒有恐懼（林前十三12）。當一個人認識到這些事是由天使所宣告、在律法中預表、由先知所闡明、由主以榜樣所彰顯、由使徒所傳講，並透過信心知道這些對他自己而言是可能的；那麼，他必然會效法先知宣告：第1節：「我因人對我說：我們往耶和華的殿去，就歡喜了。」
2. 因進入神的殿而歡喜。——但那些所說的話是什麼，以致產生了歡喜呢？顯然是接下來的那句：「我們往耶和華的殿去。」這就是歡喜的原因，這就是踴躍的原因，因為有人說要往耶和華的殿去。至於耶和華的殿是什麼，祂在另一篇詩篇中教導說：「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的」（詩一三二13-14）：當然，正如我們所說，這並非指那屬地、必朽壞且正受其不虔之刑罰的城，而是指那自由的、屬天的耶路撒冷，因為它與錫安是同一個；由於它是神的殿，我們藉著居住在其中，也成了聖徒同國的人和神家裡的人。因此，歡喜的原因在於有人說我們將要往耶和華的殿去。
3. 站在門內的使徒之腳。——但那些說這些話的人，為了不至於無知，也不至於遠離那被告知將要前往的殿，他們說：第2節：「我們的腳站在耶路撒冷的門內。」他們所宣告的並非不確定，所應許的並非不可知。我們已經認出這座被許多人渴慕與喜愛的殿。因為聖經說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問」（詩廿七4）。又說：「耶和華啊，我喜愛你住的殿和你顯榮耀的居所」（詩廿六8）。這座令人渴慕的殿，這令人歡喜的聽聞，其根基是由十二顆活寶石構成的活石所建，這些活石最初由摩西在律法中、由先知在他們的受苦中、由主在肉身中、由使徒在殉道中、由聖靈在美德中，為建造之工而切割出來。這些是建造者，這些是建築，這就是城邑。那些站在門內的腳，顯然是指那些被賜予這座殿之鑰匙的守望者：因為經上說：「我要把天國的鑰匙給你。」這些蒙福的腳向那些對殿的樣式無知的人宣告，並理所當然地受到先知的讚美：「報佳音、傳平安……的腳蹤何等佳美」（賽五十二7）。
4. 屬天的耶路撒冷日日被建造。——為了不讓人以為這些事是指那屬地的耶路撒冷，經文接著說：第3節：「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」不是一座城，而是「如同」一座城；因為那屬地城邑的建造、聖殿的結構、會幕的設立，都預表了那永恆且屬天之城邑的樣式。並且，因為這屬天城邑的建造必須在整個時期中，直到世界末日，並在所有世代的歲月中完成；因此，經文說「被建造，如同聯絡整齊的一座城」，意指其建造沒有時間的限制：[註：直到，正如使徒所說，外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（羅十一25-26）。]
5. 我們藉著合一與之連結。——但因為教會是一個身體，並非透過某種肉體的混雜而混合，也不是將個人聚集在一起成為一個無序且無形的堆積，而是透過信心的合一、愛心的團契、行為與意志的和諧、以及在眾人中那唯一的聖禮恩賜，我們眾人都成為一，保羅勸勉我們說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們大家說一樣的話……同心合意」（林前一10）：當這一切成就時，正如經上所記：「那許多信的人都是一心一意的」（徒四32）；那時我們就成為神的城，那時我們就是聖潔的耶路撒冷：因為耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。然而，那些與聖徒的聚會分離，並因罪惡的驅使而與教會身體隔絕的人，就沒有分於這座聖潔的殿：因為這座城的參與是在合一之中。因為從完美城邑的團契中，同心的人不可能在分歧中參與，而是在合一中參與。因此，凡合而為一的人，都將在其中，正如詩篇所作的見證：它說，第4節：「眾支派，就是耶和華的支派，都上那裡去」：不是一個，而是多個。
6. 唯有屬主的人才能建造。——但或許有人會認為，這座城將由所有人毫無例外地建造，因為在所提到的支派中沒有任何例外；難道不認識主的百姓也能進入這座殿嗎？但聖經不允許這種理解，它在說完之後補充道，第5節：「眾支派，就是耶和華的支派。」因為有些人不屬於主，對他們說：「你們是出於魔鬼」（約八44）：又說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（太廿五41）。因此，只有屬主的支派才會上去。
7. 這裡沒有屬肉體的以色列。——但或許以色列人會聲稱這是屬於他們的，也就是那些按著字句而非按著聖靈的人；那些屬肉體而非屬天的人；那些釘死主而非敬拜主的人？但他已被拒絕於此盼望之外。因為「眾支派，就是耶和華的支派，都上那裡去，按以色列的證據稱讚耶和華的名。」不是以色列的支派作為外邦人的證據，而是耶和華的支派作為以色列的證據。因為我們是耶和華的支派，我們將進入雅各神的殿，祂必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為耶和華的支派說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（賽二3）。因為耶和華的言語從耶路撒冷出來，臨到外邦人。這些人進入聖城，作為以色列的證據。
8. 以色列百姓的特權；反對其罪行的證據。——最終是為了什麼證據？他說：「稱讚耶和華的名。」因為耶和華的支派稱讚耶和華的名。這就是以色列的證據。那個從主而來的以色列，在法老身上得勝，在海中受洗，在曠野中由天使的糧所餵養，在律法中受教，在先知身上受責備，在降生時由主透過肉身的團契所接納，在十字架上若信就得救，在復活時若承認就得榮耀，但他卻不相信這一切是屬於他的，也不願讓這一切存留為他的。他有嗎哪，卻渴慕埃及的韭菜；期待從神而來的生命律法，卻敬拜金牛犢；聽見先知，卻殺害他們。他毀謗先知所預言的童女所生，不相信神在肉身顯現，將罪的赦免者錯誤地指控為罪人，將祂賣去受死，釘在十字架上。他收買復活的見證人使其緘默：殺害了使徒。耶和華的支派上去，正是為了這樁他罪行的證據。這是應許給他的，卻是她們（支派）所獲得的。這是他的約，卻是她們的產業。這些支派稱讚這位被他釘十字架的主為他們的神。因此，以色列藉著這證據認出他所刺的人，並被禁止靠近他，因為他不相信他已經復活。天使長敬拜他，所有屬天的權能都服事他，他使他的支派與他身體的榮耀相符。因此，讓我們稱讚耶和華的名，因為祂是神，因為祂是那未受造者所生的獨生子。因此，為了這以色列的證據，耶和華的支派登上耶和華的殿，稱讚耶和華的名。
9. 屬肉體以色列的審判。教會的預表。——但這種稱讚就是審判。因為他們將被那些被告知「你們坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太十九28）的人所審判。不僅他們將審判，連南方的女王和尼尼微人也將審判（太十二41-42）；因為他們因約拿的傳道而悔改，而那女王從地極而來聽所羅門的智慧：在這些人身上有教會的預表，教會作為客旅與陌生人，既相信了悔改，又渴慕聽聞智慧。
10. 審判的寶座在哪裡。基督作為人被稱為大衛。先知將未來的事當作已發生的事來宣告。——因此，這將是審判的寶座，耶和華的支派將在那裡登上寶座以稱讚耶和華的名，也就是在教會中，在聖石所建的城邑中，這就是耶和華的殿。因為他說，第5節：「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」大衛如今也像在其他地方一樣，是主從肉身而來的名字。因為聖經每當提到取了肉身，就習慣稱呼大衛，從肉身的父那裡取名。然而，不必因為先知說了一些過去式的話而感到困惑：因為我們已經在許多地方多次解釋過這個道理。因為神將萬有包含在祂自己裡面，未來的事對祂而言如同已發生的事。祂的預知是如此真實，以至於那些尚未發生的事，在祂看來已經完成，並被視為過去與已發生的事。最後，先知立刻表明他在談論未來的事。
11. 教會藉著平安而建立。——因為當他彷彿在回憶過去，說耶和華的支派已經上去，並坐在大衛家的寶座上時；如今他又彷彿帶著公開教導與勸勉的心情，為未來作了提醒，說道，第6節：「你們要為耶路撒冷求平安」：這是為了顯示他對所說之事預知的真實性，同時保持事物發生的時間順序。因此，它的建立是在平安中，參與是在合一中，那座殿是同一心志、同一信心與同一愛心的殿。因此，必須學習平安的教義。因為現在「求」（?ρωτ?σατε）這個詞，根據希臘語的特性，不是指禱告，而是指詢問。但學習平安，在於聽者的意志。因為當他們詢問祂的平安時，他們就會因聽到「我們往耶和華的殿去」而歡喜。
12. 平安的果子。——因為詢問平安的果子並非微不足道：因為接著說：「愛你的人必然興旺。」愛平安的人期待完美的果子，並盼望幸福收成的豐盛。這正是雅各的祝福中所預表給信徒盼望的意義：因為他這樣被祝福，奪取了他兄弟的祝福：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣」（創廿七27）。那充滿且肥沃的田地，結出百倍的果子，將因永恆的豐盛而富足。如今，我們暫時因那些蒙福的果子而富足，教會的聖禮與平安的合一為我們提供了這些果子，作為永恆果子的樣式。這共同盼望的聖禮，是用屬世與共同事物的名稱來顯示的：明智的人會明白。因為同一位先知在另一篇詩篇中也提到了這種豐盛，說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人……他們都一同安睡」（詩四7-8）。這就是合一中的豐盛。因為藉著這種平安與聖禮的豐盛，那蒙福的、不間斷的、永恆的屬天福分之豐盛才得以預備。
13. 神的殿若無平安就沒有美德。——接著是第7節：「願你城中平安，願你堅固的塔內興旺。」這座殿的平安與美德是相互連結的。因為若沒有平安，就無法成就任何事；因為它的參與是在合一中：而唯有平安才能達到合一。他們那完美且平靜的美德，僅屬於那些聚集在合一中的人：因此他說：「願你城中平安。」
14. 教會的塔是領袖。福分在他們身上豐盛。——城邑必然由不同種類的建築組成。因為並非每一處都是城牆、城門、塔樓；也不是每一處都是街道、門廊、店鋪；也不是每一處都是房屋、廣場、聖殿、宮殿：但隨著建築物尊榮的不同，居住者的地位也不同。然而在任何類型的城邑中，沒有什麼比塔樓更堅固、更有用、更高聳。聖經習慣稱「堅固」為「重」（gravia）：正如它所說：「在眾民中（重民）我要讚美你」（詩卅五18）。如今，當他提到美德的平安時，他將這完美且永恆城邑的豐盛，歸給了那些如同最堅固的塔樓般的領袖，說道：「願你堅固的塔內興旺。」他先前說過：「愛你的人必然興旺」：因此，豐盛並非屬於所有人，而是屬於愛神的人。接著他補充說：「願你城中平安。」因為教會的平安與合一為我們提供了美德與堅固：正如使徒所說：「神所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（腓四7）。如今他也提到，他所應許給愛神之人的這種豐盛，是屬於那些「堅固的塔樓」的；他以此暗示，那些愛神的人就是堅固的塔樓。由此可知，這種豐盛並非隨意給予的，也不是屬於整個城邑的：而僅屬於那些聖徒與忠信的人，他們如同塔樓的堅固，支撐著這座城邑的其餘建築。
15. 神的城與神的殿之區別。——接著是先知偉大的情感，以及對每一位信徒虔誠勸勉的關懷。他說，第8節：「因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願你中間有平安。因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」他以弟兄與同伴來指代這座城邑的眾人，為了他們，他談論了關於這城（即城邑）的平安：[註：以便聽者能將自己調整以適應這座城邑的建造。] 但他為了弟兄與同伴談論關於這城的平安，卻為了神的殿為這座城尋求福分，說道，第9節：「因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」因此，為了神的殿，他為這座城尋求了福分。因為他區分了神的殿的榮耀與城邑的整體，因為王室殿宇的裝飾必然優於整個城邑的建築；因此他為這座城尋求了福分。因為首先，他的弟兄與同伴藉著平安的宣講，成為了主的城。其次，這座城本身既已由他的同伴與弟兄組成，在聽聞神的殿的尊榮後，它本身就急於成為神的一切。因此，這座城邑獲得了福分，因為它從主的城進步到神的殿；正如使徒所說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎」（林前三16）。因為那信實的說：「父啊，我願你所賜給我的人，同我在那裡……使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面」：這就是我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。