1. 驚嘆並非源於未知。神的見證為何奇妙，為何不可知。——人類感官的本性是，對於那些已經知曉的事物，才會感到驚奇。因為驚嘆的判斷是源於已知的事物。否則，無人能對未知的事物感到驚奇。之所以先提到這些，是為了更勤勉地探究先知這句話的緣由。因為這句話被認為是違背了一般人的觀點，他說：「耶和華啊，你的見證奇妙，所以我心（3）查考這些。」（詩一一九：129）因為按照人類的習慣，通常是先查考並發現，然後對發現的事物感到驚奇；但對他而言，主的見證是先顯為奇妙，因此才值得查考。這段完美而優美的話語，其理據如下：神的見證，即那些在見證人之下所寫下的，即使藉著對律法的遵守，使人類的軟弱得以認識並侍奉神——因為其中命令了貞潔、虔誠、節制、慈愛、真理、無辜、節儉與宗教，並透過某些宗教習慣與各樣祭物，規定了侍奉神榮耀的職責：在這些事中，雖然有極大的驚奇，例如為罪獻祭、為靈魂救贖所給予的禮物、以及在逾越節聖禮中被殺的羔羊；然而，在這些事中，更多地包含了對未來事物的盼望與教導。因此，這些對先知來說是奇妙的。但因為藉著現前的驚奇，他查考了那些未來與永恆的事物。
2. 神的話語與先知的言語是隱晦的。——接著是：「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人有聰明。」（詩一一九：130）這句話似乎也與我們本性的習慣不同。因為通常是先理解，然後才運用理解的光；因為他將獲得的理解之光，稱為對抗無知之夜的光：然而先知卻說，神話語的解開先發出亮光，而在光照之後才賜下聰明。但必須先學習什麼是神的話語：然後才能解釋光照與隨後的聰明之理。神的話語，就是先知所說的一切。因為摩西雖然用自己的話向希伯來百姓宣告律法的遵守；但在同一部律法書中卻這樣寫道：「耶和華對摩西說，你要對以色列人說……」（出三：14）。因此，這位立法者使用了他被命令所使用的話語。所以，神的話語，就是那些雖然藉著人類口舌的職分所聽見的。但那位偉大的先知，在我們主耶穌基督的判斷下也說得很好，當他說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說……」（賽一：2）；在一些被極大怨言所責備的事之後，他說：「這是耶和華親口說的。」（賽一：20）。因此，這一切都是神的話語。
3. 但神話語的解開是極其必要的。因為在這些話語之下，有著其他觀點的預言，有著照使徒所說的寓意（加四：24），有著在比較意義上的模稜兩可（太十三：14）。主藉著以賽亞對不信的猶太人所說的正是這些，祂責備並說：「你們聽是要聽見，卻不明白。」（賽六：9）。因為一切都已封印，唯有藉著屬靈的教導才能解開。因為這些話是對但以理，那蒙大愛的人所說的：「但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書。」（但十二：9）。以賽亞也說：「這書卷交給識字的人，說：請念吧！他必說：我不能念，因為是封住的。」（賽廿九：11）。
4. 藉著福音來解開。誰是愚人。——但奧秘話語的解開是藉著福音所提供的，在那裡，律法中隱藏的預言，在主存留於肉身時被揭開，從中首先學到了信心。因為在那裡，先知所說的一切，都藉著祂的事蹟與工作得到了成全。當童女懷孕，當主是「道」，「道」成了肉身，住在我們中間，當啞巴說話，聾子聽見，瘸子行走，長大痲瘋的得潔淨，瞎子看見，被鬼附的得醫治，死人復活：這神話語的解開，以信心的光照亮了我們本性的黑暗。現在我們理解了復活的榮耀、審判的權能、永恆的尊榮。而我們這些愚人理解了這些：或是因為回到了純真，或是因為無知而顯得愚拙。這神話語的解開，以及賜給愚人的聰明，主在福音中表明了這是屬於什麼時代與年歲的事，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太十一：25）。看哪，這就是解開、光照與聰明的時刻。因為隱藏的事直到今日才被解開，而解開的事發出亮光，發出亮光的事將聰明供給愚人；他們藉著這聰明，成為了聖靈的容器。
5. 心靈之口向聖靈敞開。靈魂領受生命的糧。——最後，隨後的話語補充道：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」（詩一一九：131）這當然不是指人類身體那藉著嘴唇開合的口。因為我們吸入氣息，更多是靠鼻子的職分，而非嘴巴。藉著嘴巴進入靈魂是費力的；而藉著鼻子的自然運作與職分，氣息則更順暢地流通。但聖經習慣將口不僅稱為嘴唇，也稱為心靈。因為藉著信心敞開的心，藉著渴望而張開以吸入，便領受了屬天教導的聰明。這不是靈魂的職分，而是心靈的職分。因為使徒說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」（林前二：14）：因為這對他來說是愚拙。而這位外邦人的導師也說：「律法不是寫在石版上，而是寫在心靈的肉版上。」（林後三：3）。因此，先知張開這口，吸入了聖靈。因為聖靈不會強行進入。必須渴求祂，吸入祂，並像嬰孩吸奶一樣純真地領受。先知之所以張口，是因為他記得在另一篇詩篇中對他說：「你要大大張口，我就給你充滿。」（詩八十一：10）：並且知道律法中寫著：「將這些刻在你心靈的寬廣處。」（箴七：3，七十士譯本）。因為神的話語不是藉著口，而是藉著心領受的。並且根據福音的宣講，惡者從心中奪去了神的話語（太十三：19），這話語在口中比蜂蜜與蜂房更甘甜。正如我們藉著口攝取食物以滋養身體，我們也藉著心領受屬天教導的糧以滋養靈魂：若不藉著擴張與敞開的心去吸入，這些糧食便無法進入。
6. 神的注視：為了懲罰、為了威懾、為了憐憫。——接著是：「求你轉向我，憐憫我，照你待那些愛你名的人的判語。」（詩一一九：132）對於他所說的「轉向我」，他隨即加上了「憐憫我」。因為他知道主也會轉向惡人的報應與懲罰。正如經上所記，祂轉向埃及人的軍隊，使他們車輪脫落（出十四：24-25）。又說：「耶和華轉向所多瑪與蛾摩拉。」（創十八：16）。祂轉向不僅是為了懲罰，也是為了威懾，正如經上說：「你轉向大地，就使它戰抖。」（詩一○四：32）。因此，先知祈求的並非僅僅是神轉向他，而是帶著憐憫轉向他：不僅僅是帶著憐憫，更是照著那些愛祂名的人的判語。
7. 這種注視是藉著無辜所贏得的。——憐憫固然出於神的良善；但我們必須藉著追求無辜來贏得它：使祂轉向我們，就像祂轉向亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、約伯、摩西那樣。因為他知道，當經上說：「耶和華從天上轉向大地，要聽被囚之人的嘆息，釋放被判死刑的人。」（詩一○二：20-21），以及「祂轉向貧窮人的子孫，不藐視他們的祈求」（同上，18）時，神習慣轉向這些祂憐憫的工作。因此，他祈求神照著這敬畏主之人的判語，轉向他並憐憫他：如果祂看見他禁食，看見他憐憫人，看見他在每一件事上都虔誠敬畏，那麼他自己也能照著那些愛祂名之人的判語，配得神的憐憫。
8. 人靠自己的力量不足以行善。——接著是：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」（詩一一九：133）先知確實憑著自己的意志走在公義的腳步上：但他知道不義的轄制隨處可見。他先前祈求神照著愛祂名的人轉向他並憐憫他。他體會到他所祈求的憐憫，其果效在於他的腳步得以穩當，不是照著世俗的道路，不是照著人類的榮耀，不是照著身體的慾望，而是照著神的話語。如果沒有任何阻礙，如果沒有敵對者四處環伺；他或許能靠自己的力量堅定於他想做的事。但既然有埋伏，有爭戰，就需要更有能力者的幫助，以免任何罪孽轄制他。
9. 試煉的益處。必須祈求不被勝過。——他祈求的不是試煉遠離他，而是不被試煉所轄制。他知道藉著試煉才能達到榮耀。他記得亞伯拉罕因寄居的傷害、失去妻子的恐懼，以及獻祭兒子的痛苦而受試煉。他知道約伯經歷了所有試煉的爭戰。他回想約瑟被兄弟出賣、被主人的妻子強迫行淫、被囚禁在獄中，藉著這些不義的試煉贏得了極大信心的榮耀。先知懼怕不義的轄制：但並不拒絕試煉。他記得自己的腳步必須由主照著祂的話語來引導：以免那作為試煉的不義，有能力轄制他。
10. 什麼是毀謗。難以防範。聖徒們遭受此攻擊。——隨後是：「求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。」（詩一一九：134）使徒說：「試煉……不超過人所能受的」（林前十：13），人類的試煉並不沉重；但毀謗是沉重的。毀謗是指，當善行被冠以惡行的名義，或是當內在的邪惡隱藏在誘人的外表下時。因為這並非直接的惡意，而是虛假、陰險，在善意的外表下殘酷地運作。很難防範這樣的人，他們在弟兄的名義下是敵人，在朋友的名義下是仇敵，在兒子的外表下是弒親者，在同心的外表下（同心），是夫妻間不可避免的災難。該隱這惡徒藉著兄弟的親密殺害了公義的亞伯。挪亞這蒙神稱許的人被他的兒子含嘲笑。以掃使雅各流亡，遠離父家。魔鬼最強大的戰士約伯，竟被他唯一的妻子試圖動搖。這位聖潔的先知又被什麼人的毀謗所欺騙呢？他多少次被掃羅出賣？多少次被洩露行蹤？毀謗者的埋伏無處不在。
11. 應當如何避免。——主知道這些家庭內部毀謗的絆腳石，往往會帶來信心的毀滅，祂說：「倘若你的一隻眼叫你跌倒，或是右手叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。」（太十八：8）。祂並非在談論身體的肢體，因為腳或手無法帶來絆腳石；而是指那些與我們最親密、最必要的肢體，因為我們在基督裡都是一個身體，祂命令這些：以免家庭內部的毀謗與絆腳石留在我們身邊，使我們沾染罪惡的污點。因此，先知承諾，如果他能從這些中被救贖，他就會遵守神的命令：因為所有這些家庭內部的毀謗，往往會成為信心的阻礙。
12. 我們如何領受看顧我們的神之光。——接著是：「求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。」（詩一一九：135）主的臉固然向作惡的人顯現，為要從地上除滅他們的記憶（詩三十四：16），但正如神轉向懲罰，也轉向憐憫；祂也將祂的臉轉向這兩者。但先知祈求主的臉光照他。因為我們從看顧我們的神之威嚴與臉面領受了光，而祂那轉向我們、充滿憐憫的臉，照亮了屬靈美德的恩典。或者，當審判之日來臨時，當祂在父威嚴的榮耀中顯現給我們看時；那時祂將用祂的光照亮我們。因為正如某些金屬與寶石將其本性的光輝反射到靠近它們的事物上，並藉著鄰近事物的樣貌展現出令人羨慕的樣貌；正如摩西從瞻仰神的榮耀中領受了光，以至於百姓無法瞻仰他榮耀的光輝：先知也承認自己是神的僕人，祈求被光照，並照著使徒所說的，變得與神榮耀的樣式相同（腓三：21），並被教導神的律例，以便他不是從自己、也不是藉著律法的影兒，而是面對面地、藉著屬靈的瞻仰來認識神。
13. 悔改不應停止。什麼是悔改。——接著是：「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」（詩一一九：136）儘管他已全心歸向神，正如歷史所教導的，他意識到過去的罪；然而因為他在上一篇詩篇中也寫下了自己罪的痛苦，當時他在拿單先知的責備下認罪並哭泣：現在他也沒有停止用真實悔改的眼淚來洗淨過去罪行的污點，他說：「我的眼淚下流成河」，也就是說，他眼淚的泉源，已經超過了河流的源頭。這就是悔改的聲音，用眼淚禱告，用眼淚嘆息：並藉著這信心說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」（詩六：6）。這就是罪的赦免，用淚水的泉源哭泣，並被淚水的傾盆大雨所浸透。但他保持了時間的理據，以及那已不動搖的信心，也節制了他話語的尺度。因為他論到過去說：「因為他們不守你的律法。」罪的認罪固然永遠在時間之中；因為罪的悔改不應停止：但過去罪行的終結是在時間之內：因為真實的罪之認罪，是無間斷地悔改；而罪的悔改，是從你所意識到應當悔改的事中停止。因此，先知既沒有停止認罪，也承認了過去的罪。
「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。你憑公義和至誠，命定你的見證。我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛。我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的訓詞。你的公義永遠長存，你的律法是真理。我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。你的見證永遠是公義的，求你賜我聰明，我就活了。」
1. 信心承認神是公義的，即使在懲罰時。——必須以不懈且堅忍的信心，使我們內心的認罪不動搖、不破碎；以免我們因任何時間的傷害，或逼迫的痛苦而動搖，放鬆了虔誠的追求：但如果疾病折磨我們，身體的苦難與刑罰肆虐，損失使我們疲憊，哀傷與喪親之痛折磨我們；我們應當永遠使用先知現在所使用的聲音，說：「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。你憑公義和至誠，命定你的見證。」（詩一一九：137-138）。因為我們應當記得，那位萬有的主是公義的，祂的判語是正直的。祂為何對屬祂的人不義呢？祂為何對祂所親自生的人不義呢？祂良善的無限性不允許我們對祂有這種想法。祂生我們並非為了傷害，並非為了我們本性起源的痛苦：如果我們遭受了什麼，那都是出於祂良善的判斷。祂喜悅魔鬼被我們忍耐的美德所勝過，祂渴望我們藉著苦難、痛苦與損失受到試驗：以便世俗的權勢在祂的僕人身上，無法認為自己擁有任何權利與定罪的權柄。祂所命令的一切，都是公義的、見證過的、真實的，且帶有加增的意義；因為它們是極其真實的。
2. 對苦難的不耐煩是對神的褻瀆。熱心的緣由。禁食的日子。——因為遵守這些事的人很少；在世俗的風暴與人類罪惡的船難中，要保持不動搖的信心是困難的；因為如果發生了什麼逆境，對神的抱怨便隨之而來。因為貪婪的人在損失中指責神。人因失去淚水的安慰而對神憤怒。人指責神不義，而他卻因逼迫而受到試驗，以獲得認罪的榮耀。當不義的人因不耐煩的痛苦而指責神時，這是世上最愚蠢的抱怨。因此先知補充道：「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」（詩一一九：139）。先知因神對我們一切罪惡與過犯的熱心而心碎。人類本性也有這種習慣，如果我們看見有人違背了我們所愛之人的意志，我們就會使用那不順從之人的熱心。然而，當我們看見神百姓中的一人成為世俗的僕人、魔鬼的工人、死亡的器皿、地獄的材料時，我們心中有多大的痛苦？因此，無論誰看見基督徒在禁食的日子裡沉溺於宴樂，他都會因神的熱心而憤怒。無論誰看見人對弟兄與僕人傲慢，他都會因神的熱心而憤怒。無論誰看見人指責那已在基督裡成聖的身體沉溺於淫亂，他都會因神的熱心而憤怒。
3. 關於熱心（Zeli exempta）。——我們得知，當主進入聖殿，用繩子做鞭子，將所有賣買的人趕出去時（約翰福音二章17節），祂也曾記念這種熱心；這正是經上所記：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩篇六十九篇9節）的那種熱心。因為我們有時會使自己成為神的殿，有時成為買賣的場所，有時成為賊窩。根據使徒所言，凡在基督裡成聖的身體，就是神的殿（哥林多前書六章19節）。當我們思想並實行淫亂、兇殺、偷竊、虛假、搶奪時，我們就將這些身體變成了賊窩；而當我們忙於世俗的事務與（1）買賣交易時，我們就將神的殿變成了買賣的場所：以致本該是禱告之處的，竟成了強盜的巢穴或買賣的市場。因此，主被這種熱心所激動，要將這類人從殿中趕出去。那些蒙神稱許並被神悅納的人，也曾使用過這把「鞭子」。因為非尼哈正是因著這種熱心，才配得永遠和平的判斷。當以色列人行淫，他被神的熱心所激動，去懲罰他們時，主說：「亞倫祭司的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人（b）所發的怒消了，因他在他們中間，以我的心為心，我就不在忌邪中把他們除滅」（民數記二十五章11節）。那位聖潔的先知以利亞，在肉身中被提進入天上的居所，也曾說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人」（列王紀上十九章10節）。
4. 忘記神話語的人當受憎惡。——因此，這位先知也持守這種熱心。他看見了對損失的宗教性抱怨、虛假的哀慟，以及對神律法的褻瀆性遺忘：因此，凡行這些事的人，都是祂的仇敵。因為敬虔的人與這樣的人之間，不可能存在任何友誼的權利，因為他們應當被遠離、被憎惡，並對這些不敬虔的人懷有恨意。事實上，另一篇詩篇也教導了這一點，經上說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們」（詩篇一百三十九篇21-22節）。主也曾對亞伯拉罕說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他，凡與你為敵的，我必與他為敵」（創世記十二章3節）。如果亞伯拉罕的仇敵就是神的仇敵，那麼（3）對於那些我們看見是神仇敵的人，我們又該如何對待呢？
5. 神的話語中沒有虛空，沒有不真實。——接著，他提出了為何要憎惡那些忘記神話語之人的原因：因為神的話語並非虛空、並非屬地、並非輕浮。他說，第140節：「你的言語極其精煉（Ignitum），所以你的僕人喜愛它。」拉丁文譯本並未解釋這個詞的特性。因為我們這裡所說的「精煉」（ignitum），在希臘文中寫作「πεπυρωμ?νον」。而「πεπυρωμ?νον」的意思是，如同經過火煉而純淨。任何經過火煉的金屬，（c）都不會含有外來且無用的雜質；其中所留下的，全是真實、完美，且洗淨了一切罪惡的玷污：正如神的話語，其中包含了對永恆美善的確據。因此，主在福音書中說：「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（馬太福音五章18節）。因為神的話語全是真實的，既非閒散也非無益地設立：而是脫離了一切虛空曖昧的困擾，經過了火煉；並且極其精煉，以致人們不會認為其中有任何不完美或不恰當之處。因此，祂的僕人喜愛這些話語。他不僅實行這些話語，而且喜愛它們：因為順服的行動帶來了愛心的行動。因為順服往往僅出於恐懼；而愛心則唯有（4）出於心靈虔誠的意願。
6. 大衛年幼且被輕視，卻被揀選為王。——隨後他說，第141節：「我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的訓詞。」先知確實是以他個人的身分說這話；但這也適用於我們這個時代的子民：至於大衛為何被認為是針對自己所說，這已得到充分的證明。因為先知撒母耳奉神的命令來到耶西的家，要膏立他的一個兒子為王。（1）當他來到時，他吩咐耶西帶出所有的兒子。他看見了長子，外貌俊美，身材高大；但卻得到這樣的回答：「不要看他的外貌和他身材高大，因為人看人不像神看人。人是看外貌，耶和華是看內心」（撒母耳記上十六章7節）。第二個來了，第三個也來了，所有耶西當時在場的兒子都來了：但在場的人中沒有一個是神所喜悅的。然而，因為先知撒母耳知道那位差遣他來的人是不會說謊的，並從在場的人中明白沒有一個是神所（2）揀選的（a）；耶西說：「童子都在這裡嗎？」（同上，11節）。他回答說：「還有個小的，現在放羊。」因此，這個人被聖靈揀選，並被膏立為王：他從一個年幼且被藐視的人，獲得了先知與君王的榮耀。
7. 年幼的子民買下了長子的名分。——這話對於那年幼且先前被藐視的子民來說，也是如此。因為他們曾處於世俗的罪惡中，處於無知的黑夜中，處於屬地身體那粗野、鄉土且破敗的房屋中。但這子民沒有忘記神的訓詞，這子民在年長的子民被棄絕後，被揀選進入家族的產業。因為雅各買下了以掃的長子名分，而以掃卻認為這名分對將死之人毫無用處（創世記二十五章32節）。這年幼的子民知道，他們出生時的初熟果子是永恆的，不會被死亡所截斷。因此，他們沒有忘記那些年長者所絕望並出賣的東西。
8. 以信心買下長者因不信而失去的。律法已成為真理。——最後，他在下一節經文中教導了這一點：第142節：「你的公義永遠長存，你的律法是真理。」這公義並非那些從埃及出來的子民所能領悟的，對他們而言，海水分開，白日有雲柱，夜間有火柱隨行，（4）早晨有天上的嗎哪供應，二十七個王國向他們屈服，約旦河水立起成乾地，耶利哥的城牆因軍隊的呼喊與約櫃的（b）繞行而倒塌。這年幼的子民知道，神的這些公義是永恆的。因為知道這些是永恆的，他們便以信心買下；因為年長者認為自己必死，便因不信而賣掉。因為對於年幼的子民來說，律法就是真理。因為現在，藉著耶穌，心靈的割禮真正地傳遞給了生命，他們真正地穿過這世界的海洋進入應許之地，真正地領受了永恆的（c）天上的嗎哪，真正地在約旦河中重生而歡喜，真正地藉著羔羊的血被釋放而獻上逾越節，真正地在誠實的無酵餅中享用，並洗淨了舊日惡毒的酵：對他們而言，律法不再是影兒，而是真理。
9. 為真理受苦者的聲音與工作。——然而，這年幼的子民知道，由於對真理的承認，他們會受到許多逼迫。因此，在世界各地，才有蒙福的信徒見證與聖潔的殉道。因此，許多人被剝奪了家產，流離失所，被囚禁、被鞭打、被焚燒、被殺害：但藉著（5）對命令忠實的默想，他們以堅固的信心美德，勝過了一切臨到的苦難。因此他說，第143節：「患難與（5）困苦臨到我，但你的命令是我所默想的。」儘管爭戰迫近，（6）流放被威脅，財產被沒收，死亡不僅被施加，甚至以創新的酷刑方式進行（參見詩篇六十五篇註釋，第21節）：但信徒的聲音總應當是：「患難與困苦臨到我，但你的命令是我所默想的。」我們不應當讓權勢佔據，也不應當讓時間的遺忘悄悄侵入，而使我們遠離對神命令的默想。
10. 悟性，是首要的恩賜。——接著他說，第144節：「你的法度永遠是公義的：求你賜我悟性（f），（7）使我存活。」他不滿足於僅在當下將神的法度視為公義並期待它們：他盼望它們的公義是永遠的，並藉著上述的患難與困苦，努力獲得那些永恆的事物。福音書中那位財主認為沒有什麼是永恆的，結果他將自己現世的幸福換成了痛苦的死亡（路加福音十六章25節）。而拉撒路（9）乞丐期待著神永恆的法度，並在亞伯拉罕的懷中得到安慰，將勞苦生活的悲慘換成了蒙福安息的尊榮。先知祈求對這些法度的悟性，這顯然是屬靈恩賜中眾多恩賜裡最重要的一個：並藉此祈求使自己存活。因為正如他現在默想神的法度與命令一樣；他也期待著永恆的事物：正如他活在肉身的生命中，他也祈求藉著從神所領受的悟性，活在永恆的榮耀中。
（詩篇一百一十九篇145-152節）
我一心呼求你，耶和華啊，求你應允我，我必謹守你的律例。我向你呼求，求你救我，我要遵守你的法度。我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語（希拉流加註：永遠）。我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的言語。耶和華啊，求你照你的慈愛聽我的聲音；照你的典章將我救活。追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。耶和華啊，你與我相近，你一切的命令盡都真實。我因學了你的法度，早知道是你永遠立定的。
1. 禱告中禁止口頭的呼喊，而非心靈的呼喊。——在福音教導的眾多命令中，主要求我們在禱告時保持安靜（馬太福音六章6節）：好讓我們在沉默中，從隱密的心中祈求，禱告的職責不在於聲音，而在於心靈：因為神是隱密處的鑒察者，祂會垂聽我們禱告的（a）隱密之處。因此，先知所說的話似乎與福音的教導相反，他說，第145節：「我一心呼求你，耶和華啊，求你應允我，我必謹守你的律例。」但先知知道，呼喊應當是心靈的，而非聲音的：因此他從心中呼喊。這裡沒有高聲的喧嘩，也沒有肉身的聽覺，而是信心的呼喊，是心靈的呼喊：這呼喊不是藉著聲音，而是藉著信心的靈，被帶到神的寶座前。因為那一心向神呼求的人，是祈求大事的人，是祈求屬天事物的人，是盼望永恆事物的人，是活在無辜敬畏之職責中的人。
2. 被殺的亞伯在呼喊。摩西在沉默中以信心呼喊。靈的呼喊。——在世界之初，義人亞伯即使被殺，也說著偉大的話並在呼喊。經上寫道：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」（創世記四章10節）。這不是聖徒卑微的抱怨，也不是信徒低沉的禱告。他所祈求的是崇高的，他所期待的是卓越的，他所祈求的是以呼喊的聲音發出的。法老以敵對的軍隊逼迫神的子民，紅海阻擋了逃亡之路，以色列人四面受困，眼看就要死亡（c），敵人就在眼前，大海擋在前面。經文見證，在這期間，摩西沒有向神發出任何聲音：他憂傷地站著，沉默地站著，但他的心靈在隱密處發出聲音，以他禱告的信心在呼喊。因為神聖的聲音見證了這一點，說：「耶和華對摩西說：你為什麼向我哀求呢？」（出埃及記十四章15節）。他雖然沉默；但他信心的禱告卻是對神的呼喊。使徒也知道在信徒心中有這種靈的呼喊，他說：「神就差他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸！父！」（加拉太書四章6節）。這種沉默的呼喊穿透到神的耳中；但神所聽見的不是呼喊，而是信心；那不求屬地財富、不渴望虛浮短暫榮耀、不祈求肉身必死之歡樂的信心。使徒雖然在信中寫的字不多，這也是他書信中常見的字母與筆畫形式：但他知道這些信的內容是巨大的，他說：「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢」（加拉太書六章11節）：他在這樣的文字中包含了深刻的意義與命令的益處。因此，先知從全心呼喊。並且因為他是從心中呼喊，他祈求被垂聽：而蒙垂聽後，他祈求能尋求神的律例。他知道這些律例是隱藏的，被律法的影兒所遮蔽。他渴望尋求這些律例，而這需要許多偉大的事物，需要心靈的呼喊，需要蒙垂聽的功德，需要尋求的職責。
3. 救恩應當按什麼順序祈求。嘴唇的禱告。救恩的代價。——第146節：但那呼喊以求被垂聽並尋求神律例的人，現在呼喊是為了得救並遵守神的法度（d）。他保持了多麼謙卑的順序啊！他不敢立刻期望自己的呼喊能帶來救恩。首先必須配得被垂聽，首先必須尋求律例。必須先有垂聽的功德，必須先有尋求的行動：然後才能期待救恩。然而我們卻將救恩視為債務來索求：彷彿神有義務提供這一切，我們在最初的禱告中就這樣祈求。但願我們能以心靈的呼喊來說話。我們的嘴唇只是在感官遊離的情況下，喃喃自語著他們所不知道的事，而心靈卻忙於其他事物，沒有跟隨身體的職責。然而先知在經過了之前多次祈求得救的禱告後，教導了救恩本身的代價，他說：「我必遵守你的法度。」這就是我們信心的爭戰，遵守命令，並將這託付給我們、被我們珍藏的命令，視為最隱密的寶藏。
4. 年輕的歲月應當獻給神。——那呼喊並宣稱自己將遵守神法度（即在天、地與天使這些見證人面前）的人，進一步增加了獲得救恩的功德，他說，第147節：「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語（1）永遠（b）。」他沒有等待那對罪惡軟弱的晚年，也沒有選擇那因長期放縱而冷卻的寒冷年歲。（e）他以信心與宗教信仰預先佔據了整個成熟期，藉著節制戰勝了青年時期，壓制了放蕩的歲月，以謙卑與貞潔的青春寧靜，預先佔據了老年的成熟。這是先知的呼喊，他仰望神的話語；不是偶爾，而是永遠。因為我們的盼望沒有終點：而是永遠延伸到屬天的事物中，並進入神永恆的應許中。沒有任何時間是空虛的，沒有任何時間是閒散的。
5. 黎明前的默想守望。——最後，接下來是，第148節：「我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的言語。」那在成熟期藉著呼喊（f）（2）預先佔據的人，現在又以默想預先佔據了白晝。他在黎明前守望，不等待那被睡眠壓沉的眼睛被注入的光芒所驚擾。他守望，並以禱告覆蓋了光芒重現的時刻：現在忙於先知的教導，現在專注於詩篇的讚美，現在忙於族長與聖徒的事蹟，（3）在所有時間與勤奮中默想神的話語。
6. 信靠神的慈愛，而非自己的功德。——接著是，第149節：「耶和華啊，求你照你的慈愛聽我的聲音；照你的典章將我救活。」讓我們從先知上述的許多話語中學習謙卑，（h）心靈的呼喊、對律例的尋求、對神法度的遵守、青春的節制，以及黎明前默想的守望：（i）藉著這些，他將所有的盼望寄託在神的慈愛中，最後祈求他的聲音能照著慈愛被垂聽，（5）並祈求照著神的典章獲得慈愛。如果我們禁食一次，我們就以為自己做得夠多了：如果我們從家產的豐裕中給窮人一點東西，我們就相信自己已經成全了公義：我們禁食，要麼是為了討好人，要麼是為了減輕身體對食物的負擔，而在禁食期間，卻思想著淫亂、（6）兇殺、傷害、（k）仇恨；而當我們施捨微不足道的東西時，我們卻無法忍受窮人敲我們的門，或者我們為了虛空閒散的人言而追求良善的名聲：我們就認為我們理應被垂聽。但先知將一切都寄望於神，一切都期待於祂的慈愛。雖然他在良善的行為上（m）本身是完美的：但他認為這對救恩來說還不夠，除非他能照著神的憐憫與典章獲得慈愛。
7. 接近逼迫信徒的人，就遠離了神的律法。——然而，他從未閒散，從未沒有敵人與逼迫者，根據聖經的信心，他的一生都在埋伏之中。但無論是誰，現在想要討神喜悅，就必然會讓惡人感到不快。因此他說，第150節：「追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。」這話確實被認為是他針對自己所說，因為他的生活處處受到逼迫。但在這篇詩篇中持守人類教導順序的人，將一切都為了我們的教導而調和：好讓我們知道，那些接近傷害信徒的人，是遠離神律法的。因為一個人接近傷害聖徒的程度有多大，他遠離神律法的程度就有多大。然而，我們必須小心，不要讓憤怒激動我們去反對弟兄，不要讓嫉妒刺激我們，不要讓競爭激怒我們：以致我們對那些人做出任何不敬虔或令人厭惡的事，當我們參與他們的傷害時，我們就離開了神的律法。
8. 神在各處是完整的，如同靈魂在所有肢體中是完整的。那腐爛的肢體被切除。——接著是，第151節：「耶和華啊，你與我相近，你一切的命令盡都真實。」在另一個地方我們讀到：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」（耶利米書二十三章23節）。神不被肉身的空間所限制，神聖能力的無限也不被界限或空間所壓縮。祂無處不在，且在任何地方都是完整的：祂在任何地方都不是部分存在，而是在萬物中全體存在。蒙福的使徒在雅典向那些因哲學虛空而可笑的人講道時說：「我們尋求神，祂離我們各人不遠：我們生活、動作、存留，都在乎他」（使徒行傳十七章27-28節）。根據先知所言，神的靈充滿了世界（智慧書一章7節）。又說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書二十三章24節）。沒有什麼能脫離神，沒有什麼能缺乏神。祂無處不在，就像肉身的靈魂一樣，它擴散在所有肢體中，並不遠離任何單一的部分。即使它在整個身體中有一個私有的、王室的座位；但它仍然注入骨髓、手指與關節中。現在，如果身體的某些肢體因腐爛而必須切除，因為這些肢體因罪惡而死亡，不再有其用途：那麼那屬於（5）腐朽肉體的東西，將在不損害靈魂的情況下被切除。因為我們身體的靈魂與健康完整的肢體結合在一起：而當它們變得腐爛並需要切除時，靈魂並不會隨之而去。
9. 神雖然無處不在，卻不在罪惡的人裡面。——這些話雖然被多餘地用來與神聖本性進行比較：因為任何永恆的事物都是不可比較的，也不接受被塑造（受造）真理的樣式，這是不可模仿的神性的例外。但我們悟性的樣式被調整為這樣的範例：好讓我們藉此，根據屬天話語的權威，明白那非物質且無限的神，與這個有限且肉身的世界結合在一起，但卻不在那些因自己的行為而死亡的罪惡之人裡面。（c）甚至，對神聖與不可見事物的理解，也是從對肉身事物與本性的沉思中尋求的。我們看見太陽停留在天空的某個部分，根據它的運行：但它確實延伸到各處，在各處都存在，它在萬物中有多大，它在任何地方就以同樣的大小注入。但如果它照進房屋緊閉的窗戶，它的光芒雖然就在那裡，但那些被封閉的地方卻拒絕了它本身的光芒。
10. 神的同在要求我們謹慎。——因此，在我們生命的所有行為中，我們應當謹慎，並向神敞開：首先，願祂能將祂的光芒注入我們自由且因無辜而敞開的心中：其次，願我們相信自己行在祂神性的懷抱中，當我們發怒、兇殺、（i）藐視、（e）咒詛、醉酒、淫亂、忽略神聖與人類的事物時，祂並未離開，我們在祂裡面犯下這些罪，是對祂更大的侮辱。
11. 但除此之外，還有這一點，因為祂的命令就是真理。其中沒有任何曖昧，沒有任何懷疑，一切都以真理的絕對性而完美：這些命令越是被視為真理的（f）準則，忽略它們所帶來的危險就越大。
12. 神的見證從世界之初及其後。——至於先知何以提及此事，他隨即說明，說：「第152節：我從起初就認識你的見證，因你永遠奠定了它們。」儘管先知在此是論及自身，即他自己從起初就認識神的律法，但這也與那自世界建立以來便受神教導的整個時代相吻合。因為那記得亞當意志之律法（a）的人，那學習過夏娃受造本身的人，那聽過蛇受咒詛的人，那讀過生命樹被基路伯以火焰之劍與旋轉的刀所封閉的人，那知道被殺的亞伯之血在呼喊的人，那計算該隱與拉麥受罰之數的人（創四24），那查考過以諾被接、挪亞被保存、閃與雅弗蒙福而含受咒詛（c）的人，那查考過麥基洗德為祭司、亞伯拉罕被揀選、以撒被應許、雅各被高舉、約瑟被賣、猶大被成聖、摩西被撫養與受教，並在廣大律法的奧祕之後死於神的話語中，以及耶穌（約書亞）作為應許之地的分配者（d）與重行割禮的創始者的人——他必能使用先知的聲音說：「我從起初就認識你的見證，因你永遠奠定了它們。」因為在上述所有人的生命與事蹟中，都包含了永恆福分的盼望；並且藉著他們，我們得以受教於福音宣講的教義。（e）然而，那些被奠定的，乃是為了建造未來的房屋而預備的。因為正如蒙福的保羅所說，我們是被建造在使徒和先知的根基上（弗二20），在他們身上，神的見證永遠被奠定，在那裡將要建成那屬天的、君王的聖城耶路撒冷：那房屋是天使（f）聚集之處，也是頭生者被揀選之處，其根基是活石與寶石，在基督裡活著、復活、作王，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
求你看顧我的謙卑，搭救我，因我沒有忘記你的律法。求你為我辨屈，救贖我；為你的言語將我救活。救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。耶和華啊，你的慈悲本為大（下文：耶和華啊，你的慈悲極大）；求你照你的典章（你的判斷）將我救活。逼迫我、苦待我的很多，我卻沒有偏離你的典章（你的見證）。我看見不守約的人，就甚憂愁，因為他們不遵守你的言語。耶和華啊，求你看我如何愛你的訓詞；求你照你的慈愛將我救活。你話的總綱是真理；你一切公義的典章永遠長存。
4. 在謙卑中包含所有訓詞的頭與總綱，以及信心的一切名分與獎賞。——聖先知在整篇詩篇中，確實為我們提出了許多偉大的信心與認信的榜樣：藉此，他在自己身上為他人樹立了相信、行事、理解、忽略、盼望與禱告的模範，使一位福音派的人藉著對律法的完全遵守而臻於完善。儘管他所行、所見證（g）或所盼望的，皆是神所喜悅或人類所盼望的，但他仍記得所有訓詞的頭與總綱在於哪種遵守；他也知道他的主，甚至對那些將要被託付天國鑰匙的使徒們，所要求的是什麼。因為當他們在意見與熱忱上彼此分歧，且每個人都憑著人的爭競自以為首，每個人都渴望或要求自己比別人更卓越時，主指明了這種功績與名分的獎賞當從何處尋求，說：「你們中間誰願為大，就必作眾人的僕人」（路廿二26）：因為凡自卑的，必被升為高；自高的，必降為卑（太廿三12）。顯然，祂教導我們，信心的一切名分與獎賞都包含在謙卑之中。因此，對於順服神命令的人來說，最有效的方法就是將人類傲慢與輕率的虛妄在自己裡面破碎、踐踏並加以抑制，並在衡量了神的（h）偉大與憐憫之後，將自己限制在謙卑的節制之中。
2. 大衛僅彰顯謙卑。他將報復留給神。——正因如此，這位聖潔的君王與先知，且按肉身論是神與他主之苗裔的起源，在這些世俗的侵擾與屬靈邪惡的爭戰中，僅僅宣告他對神那樣的祈求野心，第153節：「求你看顧我的謙卑，搭救我，因我沒有忘記你的律法。」他祈求的不是國度的財富，不是預言的靈，也不是其他任何人類誇耀的名分，而是謙卑。因為他並非拿起戰爭的武器來抵擋那些追趕他的人，也不因無法忍受人類的憤慨而奪取報復的時間與權力。但他知道這是神旨意的判決：「伸冤在我，我必報應，這是主說的」（羅十二19），因此他在謙卑中不忘記神的律法（2），並因自己謙卑而祈求被搭救：宣告在持守謙卑中，即是對神律法的紀念。
3. 祂的判斷是公義的。——因此，他將一切留給神的審判，並因謙卑的功績而請求被搭救，他不因人類的仇恨而對神的體制產生任何違背，也不因現世的苦難（a）而動搖其忍耐，並決定在今世不對這些事（1）進行審判（b），因此他隨即補充道，第154節：「求你為我辨屈，救贖我；為你的言語將我救活。」這是一個擁有偉大且平安之良心的聲音，要求對自己的判斷進行審判：即他渴望神聖的判決來檢驗他所定規並令自己滿意的事。他在此並非論斷他人或自己，也不因敗壞的感官意見而偏離：他既不因憤怒、恩寵、仇恨或愛而偏離真理的判斷，也不忽略福音的命令：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」（太七2）。
4. 期待藉著基督得救贖。——但即使是那說「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」（林前二2）的人，也不懼怕對自己判斷的審判。因此，先知在這對自己判斷的確信中，期待救贖的時刻，祈求自己能被救贖，並因神的話語而得救活。因為我們這些賣給罪的人，將藉著主寶血中的救贖與稱義而得自由。這是律法、所有預言的靈、先祖的盼望、天使的聲音，以及整個時代神話語所見證的：因此他祈求自己能被救贖並救活。
5. 自願的無知無法獲得寬恕。——但這些神的話語，正如它們向虔誠的盼望宣告生命與救贖，對不虔誠的人卻不留餘地。因為先知對罪人的期待緊隨其後；第155節：「救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。」對意志的無知是沒有寬恕的：因為在有能力認識的情況下卻選擇不知，這與其說是未發現知識，不如說是拒絕知識的罪。救恩之所以遠離惡人，正是因為他們不尋求神的律例：因為這些律例被記錄在書卷中，正是為了讓它們能流傳給眾人去認識與知曉。但先知知道，雖然救恩遠離那些不尋求神律例的惡人，但主卻靠近心裡正直的人（詩卅四18）；正如使徒所說：「你們從前遠離神的人，如今卻……親近了」（弗二13）；為了不讓自己也遠離救恩，他祈求對神律例的認識。
6. 律法的奧祕預表了永恆。——他並不忽略在這些事中，藉著對永恆事物的預表，在現世的事物中表達了多少我們救恩的奧祕；例如希伯來人只服事六年，在此六年之後，土地必須完全留給安息，其出產也要分給野獸；又如禧年，即第五十年的律法，藉此債務的契約被解除，所有的田地都歸還給原主，這預示了萬物新的、屬天的赦免與重整。因為救恩遠離那些不尋求這些事的人，先知全心投入於尋求這些事，並在鏡子中凝視神那永恆慈悲的律例，隨即補充道，第156節：「耶和華啊，你的慈悲極大；求你照你的典章將我救活。」神的慈悲確實極大：因為它們超越了人類意見的範疇。
7. 大衛在苦難中不被神動搖。——但這位在這些事上確信的先知，期待在神的典章中得救活，卻被外在眾多的仇恨與逼迫所困擾。然而，他不忘記神的憐憫（按同一位先知所說，神的憐憫不可勝數），因此他沒有偏離神的見證。隨即，第157節：「逼迫我、苦待我的很多，我卻沒有偏離你的見證。」他不被推動，不被動搖：儘管有許多人逼迫，他卻絲毫沒有偏離。
8. 他對神律法的熱心。——但那在神的訓詞中持守，以至於無法被逼迫者推動與偏離的人，卻有令他深感痛苦的事，這不僅擾亂他，甚至使他那彷彿融化的靈魂消散：當他自己沒有偏離神的見證時，其他人卻背離了神的律法（i），破壞了所領受的律法信心與契約。先知在說這話時，感受到了這種焦慮，感受到了這種疲憊，第158節：「我看見不守約的人，就甚憂愁，因為他們不遵守你的言語。」以色列被稱為已簽署之約的繼承者，當他在主的山上聽到聲音時，回答說：「凡耶和華所說的，我們必遵行」（出廿四7）。然而，當他敬拜別神，當他以各種罪惡的污穢玷污自己時，他便失去了那已聽聞的宣告與已宣稱的遵守之約。因為他們沒有遵守神的話語，而他們曾回答說他們必聽從並遵行。這位先知對百姓背道的憂愁並非新鮮事：因為我們知道主耶穌自己也曾為耶路撒冷的不虔誠而哀哭（路十九41），使徒也同樣為那些不悔改的人而哀哭（腓三17），甚至若有人被絆倒，他自己也受煎熬（林後十一29）。
9. 以愛而非恐懼來成全律法。——但那為不守約的人而憂愁並消散的人，並不逃避神對他訓詞的檢驗。他說，第159節：「耶和華啊，求你看我如何愛你的訓詞；求你照你的慈愛將我救活。」先知僅僅藉著恐懼來履行訓詞是不夠的：他更愛這些訓詞；因為愛的運作是在恐懼的必要性之外的。儘管愛律法勝過恐懼，但他並不如此自信，以至於不祈求藉著神的慈悲將自己救活。他現在不認為自己活著：而是期待在脫離這必死的身體並被吸入不朽榮耀之後的生命。
10. 神關於人的首要話語。——因為他知道這在他受造之初就已應許給他，當時神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26）。這是神關於人的首要話語，當我們起源的開端被建立在無限永恆的形像中時。因此，他確信自己將藉著那生命與神的形像而活，他說，第160節：「你話的總綱是真理；你一切公義的典章永遠長存。」天地都要廢去，神的話語卻不廢去（太廿四35）。凡從祂口中發出的，都不會落空。律例是永恆的，公義也是永恆的。因此，神話語的總綱是真理：他知道關於他自己，即關於人的受造，神沒有比這更早的話語，即人要照著神的形像與樣式被造。因此，這是不可變更之真理的建立；神話語的總綱是真理，以至於在基督裡重生的新人，此後便按照永恆之神，即屬天亞當的形像，成為永恆的。
有權勢的人無故逼迫我，但我的心畏懼你的言語。我喜愛你的言語，好像人得了許多擄物。我恨惡謊言，厭惡它；惟愛你的律法。我因你公義的典章，一天七次讚美你。愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我的心遵守了你的見證，且甚喜愛。我遵守了你的訓詞和見證，因我一切所行的都在你面前。
1. 在權勢者的仇恨中不可否認神。——先知大衛確實承受了掃羅王與百姓首領的仇恨與逼迫：因為不虔誠無法忍受虔誠良心的堅定。但他塑造了一位對神忠誠的福音派與使徒派的人，他不忽略福音的話語，主說：「他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，並且為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證」（太十17-18）。此外，他灌輸了宣講的堅定，並教導認信的榮耀，在他們之前勸勉說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（同上32-33）。因此，無論是受律法所委託，還是為福音的榮耀所預備，那既沒有給掃羅及其百姓逼迫他的藉口，又知道因天國的緣故必須放棄世俗，藉著權勢者與外邦人的許多仇恨，他確信地對神說，第161節：「有權勢的人無故逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」因為他懼怕若否認神，自己也會被否認。
2. 得勝信心的聲音。——但當他不忽略這蒙福逼迫的獎賞時，主說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太五11-12）；在權勢者的仇恨之後，他以對神話語的敬畏來調和隨後的事，第162節：「我喜愛你的言語，好像人得了許多擄物。」因此，他敬畏的是，若因權勢者的逼迫而卑微地屈服或退縮：因為既沒有提供仇恨的藉口，又因懼怕世俗而失去神的恩典，這是不可寬恕的。但得勝者尋得擄物：當然，將這些從自己身上提供出來，已是戰敗者的事。因此，先知並不被這些侵擾所擊垮，並以信心戰勝了權勢者的仇恨；他從被擊敗者身上帶回了不虔誠的擄物。因為他知道，根據福音，壯士在自己的家裡被捆綁，其權力的武器被剝奪，已將擄物提供給信徒去搶奪（太十二29）。因此，他現在因神的話語而喜樂，就像人得了許多擄物：當不虔誠者的權力被破碎，而他作為信心的得勝者，剝奪了他們一切不虔誠或殘忍的武器。
3. 唯有愛律法的人才合宜。——但若沒有對神律法的愛，以及對不義的厭惡，這種喜樂的情感便不存在：因為人若不厭惡，就不會渴望逃避；若不愛，就不會努力獲得。因此，他像得了許多擄物一樣喜樂，隨即補充道，第163節：「我恨惡謊言，厭惡它；惟愛你的律法。」因此，他厭惡不義，並愛神的律法。
4. 律法所說的與所命令的不同。——但愛神律法的人，並不只專注於那些藉著順服律法而完成的事：他必然會藉著律法的作為，延伸到其他事物上。讓我們聽聽他在職分上還有什麼，第164節：「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」聖先知首先愛他所行的，即律法的作為，因為藉此，所有惡習的習慣與意志都被切斷。但隨後他讚美神公義的典章。正如我們常提醒的，這些典章的意義大於其作為，因為它們的事蹟向我們灌輸了永恆安排的概念：如安息日的安息、希伯來男童、土地的休耕、第五十年，都在形象的奧祕中被理解。因此，這在一天中被讚美七次。
5. 七這個數字。——讚美為何是這個數字，這並不令人困惑。因為無論是在日子、男童、土地、年份與歲月中，這些事都包含在這個數字的聖化之下：直到那五十年的永恆安息，即安息日的安息，七這個數字才得以圓滿。關於這個數字的聖化，有許多已知的知識：如日子的建立、侍立在神寶座前天使的揀選、屬靈權能與在主裡安息之恩典的豐盛。當然，先知讚美神公義的典章，用這個數字是合宜的，因為藉著它，並在它裡面，包含了這些律例的德行與建立。
6. 愛鄰舍。愛的情感。——先知預言的順序與信心並無二致。因為忍受逼迫、對話語的敬畏、對言語的喜樂、對不義的恨惡、對律法的愛、對公義的讚美，以及律法中所有其他的命令，都總結在這一條誡命的遵守中：「愛鄰舍如同自己」（羅十三9）。這比所有的燔祭與祭物更重要，即記得自己與他人是同一個身體，即基督的身體，並像愛自己的身體一樣，愛那鄰舍。隨即，第165節：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。」使徒不求自己的益處，只求別人的益處，宣稱他若會使弟兄絆倒，就寧願永遠不吃肉（林前八13）。他持守了如此完美的愛與平安的情感，以至於為了切斷絆倒的藉口，他甚至節制了共同生活的習慣。因此，平安是必須持守的：所追求的不是個人的益處，而是與整體相合的益處：因為根據福音，不來到這世上，比絆倒最小的人更有益（太十八9）。
7. 因此，先知停留在這些平安與愛的誡命中，被福音盼望的渴望所吸引。因為他知道律法的終點是什麼，他說，第166節：「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」救恩就是耶穌。這是希伯來名字的宣告，這是天使對約瑟所說的，這是西面隨後在平安中離世時所認出的，這是藉著祂賜給我們的救恩所教導的。然而，他宣稱自己遵行了神的命令，因為他仰望主的救恩；這宣告了律法所有的命令都包含著神獨生子的降臨。
8. 神的同在。——他也遵守了神的見證，並甚喜愛，說，第167、168節：「我的心遵守了你的見證，且甚喜愛。我遵守了你的訓詞和見證，因我一切所行的都在你面前。」先知在神這位審判者與察驗人心者的面前行事，持守神的訓詞與見證：他不走世俗的道路，也不走惡習與不虔誠的道路。因為他所行的生命道路，是如此可取且無辜，以至於配得上神的觀看：神知道心裡的意念與動機，也不會對心裡不潔的人給予同等的觀看。因為天上的忠心見證人說了這些話，就是我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
願我的呼求達到你面前，耶和華啊；照你的話，賜我聰明。願我的懇求達到你面前，耶和華啊；照你的話，搭救我。我的嘴唇要發出讚美，因為你將你的律例教導我。我的舌頭要宣講你的言語，因你一切的命令盡都公義。願你的手幫助我，因我揀選了你的訓詞。耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法是我所思想的。願我的靈活著，讚美你；願你的典章幫助我。我如亡羊走迷，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。
1. 神的話語是隱晦的。禱告的層次。——詩篇在字母的順序中結束。因為在聖徒所特有的所有事上，都按照希伯來字母的順序被涵蓋，先知現在祈求他的禱告能親近神，第169節：「願我的呼求達到你面前，耶和華啊；照你的話，賜我聰明。」他在整篇詩篇中向主祈求了許多事。但因為神的話語在屬天事物的奧祕中包含了許多隱晦之處；他現在最迫切地祈求自己能配得上理解這神的話語。首先，他持守了謙卑盼望的順序，要求他的禱告能親近神的面前。隨後，他重複了更高層次的請求，說，第170節：「願我的懇求達到你面前，耶和華啊；照你的話，搭救我。」呼求親近神面前的順序是這樣的：當它開始親近時，便進入其中：而當理解了神的話語後，他祈求照著那話語得搭救。因為首先，哪裡有聰明，哪裡就有救恩：而是獲得了理解，救恩才得以獲得。
2. 世俗言語與先知言語的區別。何謂發出言語。——因為這些事是藉著預言的靈，或在未來事物的陰影下，或在真理的鏡子中（c），或在神聖話語隱晦深奧的理性中，藉著預言的靈而非人類智慧的感官所發出的；他補充道，第171、172節：「我的嘴唇要發出讚美。因為你將你的律例教導我，我的舌頭要宣講你的言語，因你一切的命令盡都公義。」我們記得，預言的每一句話都以「發出」來表示，當說：「我心裡湧出美辭」（詩四十五1）；或那句：「我要發出創世以來所隱藏的事」（太十三35）；或那句：「這日到那日發出言語」（詩十九2）。人類所有的言語都源於思想的感官與動機，當我們的心為了宣講某事而動搖時，便藉著言語表達了內心的情感。然而，當舌頭不是為了靈魂的感官而服務，而是藉著進入的靈，將神聖的感官透過我們口中的職分散發出來時；那被說出的便被視為「發出」：因為心並非先感知到動機，才說出它所受推動的事，而是靈在不知不覺中，將聲音區分在話語中。
3. 神以何種順序賜下對訓詞的理解。訓詞的目標。——現在，雖然我的嘴唇發出了讚美，但在教導了神的律例之後，舌頭將宣講它所說的：以便在理解了所說之事後，隨即獲得對那認識的宣告。神的命令與公義並非如此不同，以至於神不配先將理解賜給祈求者，然後再藉著公開認信的宣講而顯明：因為神若隱藏祂想要宣講的事，或命令除了公義以外的事，這都不在神的良善之中。神命令的公義總綱是：它們對眾人都是有益的；我們來到這世上，便能以永恆的進步開始。因為為死而生，並非生命的緣故，而是死亡的緣故。