10. 福音的律法包含在摩西的律法中，給予人神榮耀的盼望。——他並沒有說主為他制定了律法。摩西確實制定了律法；但這位先知在另一篇詩篇中曾祈禱說：「耶和華啊，求?立立法者在他們中間，好叫列國知道他們不過是人」（詩9:21）。因為摩西所寫的那律法，是我們在基督裡的啟蒙者：他之所以比教導他的師傅與長老更通達，是因為他理解了包含在摩西律法中的福音律法。因此，這律法是藉著我們的主頒布的，它教導了每個人關於神的知識。因此，對於他所說的「立立法者在他們中間」，他補充道：「好叫列國知道他們不過是人」：也就是說，他們是從地而生，並在泥土中被塑造成對神的認知。因為他們先前因對摩西律法的無知而不知道的事，現在藉著我們主耶穌基督的宣講而知道了：他們認識到自己的起源，即身體的本性，在律法的新勞作中，他們期待著這位新律法頒布者的榮耀，因為他們在起初就已經被造在神的形象與樣式中。
11. 神的言語是甘美的，但前提是它們必須滲透靈魂。——先知在隨後的經文中見證了這種福音宣講的甘美。他說：「第103節：?的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」蜜在口中，但不在上膛中，並不甘美。因為在口部區域之外，沒有對物質味道的感覺。但神的言語在上膛中是甘美的，也就是說，它們流入靈魂並滲透到內在：它們不僅在口中令人愉悅，而且在認知、智慧與理解的感覺所在之處是甘美的。因此，言語在上膛與口中比蜜更甜。但正如蜜能減輕因疾病與發燒而產生的口中苦味；同樣地，如果我們不將神的言語僅僅停留在口中，而是吞嚥到上膛中，它們就能使我們靈魂的苦澀與不健康慾望的悲傷發燒變得甘美。
12. 實踐命令的人變得通達。知識不會賜給不渴求的人。——隨後是：「第104節：我藉著?的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」願命令使我們變得通達；但必須是藉著實際與行為完成的命令：也就是說，我們盡可能地實踐其中所包含的事物。因此，必須實踐命令，我們才能變得通達。雖然理解是從神而來的，但必須從我們開始，我們才能配得完美的理解。因為對於那些不從自己開始的人來說，神的一切都是封閉的。先知的話語藉著以賽亞教導了這一點，他說：「不要說關於我的命令，你已經認識它們了：你既沒有認識，也沒有相信它們，我從起初也沒有向你敞開耳朵。因為我知道你是一個悖逆的人，從母腹中就被稱為罪人」（賽48:7-8）。因此，對於不渴求知識的人，不會給予知識。因為神是察驗人心的，對於那些將要藐視知識的人，耳朵是遲鈍的，感官是遲緩的。但先知從神的命令中獲得了理解：他實踐了命令，從而獲得了理解；而理解之後，他便恨惡一切不義的道路。
13. 人類情感的正確使用。——人類天性中存在著各種不同情感的衝動，例如仇恨與愛。但愛應當傾注在對良善的愛慕上，而仇恨則應當源於對邪惡的厭惡。因此，我們應當將我們的身體作為有用的工具，調整到協調與一致的模式中，以便我們不愛惡行，不因美德而恨惡良善，並使我們自己適當地、有益地適應每一種生活方式。先知愛神的命令：而愛神命令的人，恨惡不義的道路。因為正如完美信心的順服在於愛順服，並出於愛心的情感去完成所做的事，並以愛者的意志先於行動的必要性；同樣地，偉大的無辜也在於不僅不作不義之事，而且要恨惡它們，因為有時恐懼會使我們遠離這些惡事。對它們的恨惡，源於對它們真實且完美的判斷。因此，讓我們愛公義、謙遜、節儉、憐憫；並恨惡爭吵、醉酒、殺戮、驕傲、姦淫，與這些一起，我們必然也要恨惡魔鬼。但我們若愛和平、真理、公義，我們就會愛那位是和平、公義與真理的主，即我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
?的話是我腳前的燈，是我路上的光。我起誓遵守?公義的典章。我甚是受苦；耶和華啊，求?照?的話將我救活。耶和華啊，求?悅納我口中的讚美，並將?的典章教訓我。我的性命常在危險之中，但我沒有忘記?的律法。惡人為我設下網羅，但我沒有偏離?的訓詞。我以?的法度為永遠的產業，因這是心中所喜樂的。我的心專向?的律法，永遠遵行，以報答?的恩典。
1. 人的黑暗。永恆。神引導他走向永恆。——人類的生命與感官停留在錯誤中，或者更確切地說，停留在無知的黑夜中，因為它們被肉體的污穢所感染，被其所混雜的自然之沉重，束縛在無知的深淵裡。因為人何時能藉著自己認識其起源的原因與理性呢？他何時能知道生命的果子是什麼，盼望的條件是什麼，以及獲得後世的道路是什麼？因為沒有人會瘋狂或缺乏理智到認為自己是在虛無中出生，而在出生後又歸於虛無；因為他無疑記得他之所以出生是出於神的良善，而神的良善也不會陷入惡意，以至於毀滅我們出生時所領受的恩賜。但先知配得天上的知識，並被安置在神恩賜與言語的知識之光中，他跟隨那位是真光，且照亮一切生在世上之人的主（約1:9），以過上良善且無辜的生活。
2. 神話語的光應當用於所有的行為。——因此，他將這種對生命無知的狀態，藉著所賜的光引導向理解，說：「第105節：?的話是我腳前的燈，是我路上的光。」他知道，若不被神的話所照亮，就無法逃脫這些身體的黑暗與這世俗的黑夜。他知道到處都有絆腳石、繩索的網羅與深坑。正如一個人在夜間外出時，手持燈火，注視著腳步所落之處，並對每一步都因光的前導而謹慎；同樣地，我們每個人若將神的話留在心中，就將其作為燈火，照亮所有行為的過程。因為所有的天國教導都是我們生命旅程的嚮導，它必須像燈火一樣，在這世俗的黑夜中被舉起，無論我們做什麼、想什麼或說什麼：以便我們在任何行為的進展中都使用它。
3. 燈的光不應在我們裡面變得無用。願它持續燃燒。主在福音中命令，不要將這誡命的燈火閒置且無用地隱藏起來，說：「人點燈，不放在斗底下」（太5:15）。因為如果燈被斗遮住，有什麼用處呢？它只能在遮蓋它的範圍內發揮作用。因此，祂命令將它放在燈臺上，即放在其職分的座位上。因此，我們領受了這教導與神的話，不要像放在斗底下那樣閒置且無用地隱藏起來：而是首先將這光照亮我們自己，然後再藉著我們照亮所有的外邦人。主在隨後的命令中也提醒了這一點，說：「腰裡要束上帶，燈也要點著」（路12:35）。因此，祂命令我們不要在黑暗中做任何事：因為凡在罪中行事的人，都恨惡光，並喜愛黑暗（約3:20）。祂希望我們的燈永遠點著，以免我們被遺留在這世俗的黑夜中。猶太人在會幕中點燃見證的燈，這燈在他們所有的節期中都燃燒（出27:20-21）。他們所做的，他們自己並不知道。但我們在這些會幕，即身體的見證中，應當永遠保持燈火燃燒，並藉著它們的光來慶祝我們盼望的節期。
4. 使徒是教會的眼睛；約翰是燈。聰明的童女。——主稱使徒為地上的鹽，也是世界的光（太5:14），藉此祂也顯示他們是教會的燈，說：「你的眼睛就是身上的燈」（太6:22），即教會身體的燈，教會在基督裡是一個身體，我們彼此互為肢體。因為首先，神的話對我們每個人來說都是眼睛或燈：其次，使徒的人對整個身體，即教會來說，是燈。因為並非整個身體都是腳、眼睛或手。因此，如果眼睛是整個身體最明亮的部分，並因此優於其他肢體，那麼如果它們變成了黑暗（同上，23節），即如果使徒的燈不燃燒，那麼當光本身處於黑暗中時，整個身體的黑夜將會有多深？悔改的宣講者約翰是猶太人與外邦人的燈，主說：「他是點著的明燈」（約5:35），你們情願暫時喜歡他的光。因此，我們擁有教導的光：讓我們在其中歡喜，不是暫時的，而是永遠的；不是一時的，而是永恆的。那些聰明的童女，以及那些有用的油的購買者，唯有她們在燈火的照耀下與新郎進入了洞房，而其他人因疏忽與沉睡而被排除在洞房之外（太25）。
5. 神的話是燈也是光。——因此，讓我們將神的話作為燈，用於我們靈魂的每一隻腳；但這燈必須永遠燃燒，並藉著我們的護理永遠為其職分做好準備。然而，那作為腳前燈的話語，本身也是路上的光。因為對於緩慢且在家中行走的人來說，燈是必要的：但對於踏上異鄉與公共道路的人來說，光則是更必要的，以免強盜埋伏，以免模糊道路的錯誤發生。因為藉著從少到多的增長，我們得以提升：使那最初將神的話作為腳前燈的人，這話語本身就成為他路上的光。但燈與路上的光必須提供有益的進展。讓我們看看先知是否加上了什麼值得注意的事。
6. 什麼是起誓與立定。——他說：「第106節：我起誓遵守?公義的典章。」他不再在世俗的黑夜中徘徊，也不再害怕絆倒腳步。因為所有的聖禮都是堅固知識的事物，而起誓的宗教則是源於對真理的認知。因此，先知起誓；他不僅起誓，而且立定；因為聖禮的連結是立定之事的堅固。因此，起誓者立定要遵守神公義的典章。立定的事很難被推翻，而將起誓的事立定則是最好的。
7. 神的審判是公義的。——但請記住，在神的審判中沒有任何不義。若人類的審判，因其出自公義判決的裁定，尚且被視為真正的審判，那麼對於神的審判，怎能懷疑其中有任何不義呢？我們失去了兒女，便認為這審判是不義的。難道神將約伯的兒女交給魔鬼權勢是不義的嗎？我們為自己的損失感到悲傷，視其為不公的遭遇。難道神允許那位完全人受苦，是沒有公義的理由嗎？我們在痛苦中受折磨，並因我們的不耐煩而對神發出怨言。難道那位渾身生瘡、流膿、被蟲子咬的人，是在無知的旨意下受苦嗎？顯然，這一切都是為了見證信心，並為了獲得榮耀忍耐的獎賞。我們的軟弱使我們認為自己所受的是惡。然而，神的旨意始終是讓我們藉著忍耐苦難而受試驗：但我們在缺乏信心見證的情況下，卻妄想隱藏起來，並譴責神審判的公義。
8. 基督提供了謙卑的教導與榜樣。——但那位先前既已起誓並立定心志要遵守神公義審判的人，在遵守審判時，必須展現出與其誓言和立志相稱的行為。因為他所起誓要遵守的，並非輕省之事。至於那是什麼，隨後的經文說到了。經文說：「詩篇 119:107：我受苦甚大，耶和華啊，求你照你的話將我救活。」神的獨生子從童女取了我們本性的身體，當他在自己身上展現了真正且完全的人類智慧典範後，我們必須認識他希望我們從他身上學到什麼樣的教導榜樣。他說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息」（馬太福音 11:28-29）。他確實是那位完全且無罪的，是唯一口中沒有詭詐的，[註：(1) 藉此命令。] [註：(2) 他是自己的明燈。] [註：(3) 進入。] [註：(4) 在路徑中。] [註：(5) 更不用說應當懷疑。] 他希望人從他身上領受這最重要的教導榜樣，即溫柔與謙卑，藉此靈魂方能尋得安息。
9. 他消除了驕傲的根源。——他知道我們人類的本性是軟弱的，是傲慢且無法承受順境的。有些人因財富而傲慢；他們不知道關於施捨的教導：「賙濟可以遮掩罪過」；又說：「他施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠」（詩篇 112:9）；神自己也對那些餵養飢餓者、給口渴者喝、接待客旅、給赤身者穿衣、探望病人、安慰囚犯的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）。另有些人因世俗的榮耀而自大；他們不知道這乃是天國教導的首要祝福：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:3）。另有些人因肉身的門第而自視甚高；他們沒有想到對於那些在基督裡重生的人，經上說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度」（彼得前書 2:9）。世俗有世俗的律法，神有神的恩賜。魔鬼在試探主時，誇耀這世界是他的（馬太福音 4:1）。然而主命令我們以他為鏡，好讓我們活出他。與主同在，輕看財富便是富足；與主同在，輕看世俗榮耀便是天國；與主同在，心裡的謙卑便是高貴與君王般出身的裝飾。因此，他希望我們向他學習這一切美德中最偉大的一項。
10. 基督謙卑的獎賞。——使徒在教導我們謙卑時，也勸勉道：「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書 2:6及後續）。我們從神的獨生子那裡得到了謙卑的榜樣：但讓我們也看看獎賞。因為神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（同上，9及後續）。這就是謙卑的獎賞，使他所取的身體能留在父神的榮耀中，使天上的、地上的和地底下的因他的名而屈膝。因為他本有神的形象，並不認為他所是的——即與神同等——是靠某種暴力或強奪而得的。他確實是在神的形象中，在他所留存的形象中，神的榮耀一點也不缺乏；但他藉著謙卑取了奴僕的形象，成為人的樣式，藉著順服自己卑微以至於死：不僅是死，且是死在十字架上。他憑神的命令堅立了諸天，憑父的旨意將世界裝飾成如此美麗的模樣，創造了大地及其中的萬物。但難道他僅僅因為這些，就配得將所取的人性安置在永恆父神的榮耀中嗎？這就是謙卑的獎賞，這就是謙卑的代價：即他先前既在神的形象中，隨後又成為奴僕的形象；並且既在神的形象中，又成為奴僕的形象，藉著天上、地上和地底下之人的承認，使他被認識是在父神的榮耀中。
11. 保羅防範他人的驕傲。神將其從中召回。——同一位使徒也擔心神恩賜的恩典本身會使人變得傲慢，因此說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」（哥林多前書 12:7）。因為他在說「叫人得益處」時，教導我們應當謙卑地使用恩賜：以免有人因自信擁有屬靈恩賜而變得傲慢，使神的恩典因傲慢的罪而變得徒然。他以自己為例，證明他從神那裡獲得這恩典，也是為了不讓他因自信擁有眾多恩賜而陷入驕傲的膨脹，他說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高」（哥林多後書 12:7）。連那位被揀選的器皿、外邦人的教師，也害怕因自信擁有屬靈恩賜而超越人類軟弱的本性而驕傲。聖經稱讚希西家王，說他在神眼中行了正直和良善的事（列王紀下 18:3）：但這種稱讚並不能持續到最後。因為在《歷代志下》中寫道：「希西家心裡驕傲」（歷代志下 32:26）。當他心裡高傲，當他因自信而陷入驕傲時，他便因驕傲的罪失去了過往善行的恩典。
12. 大衛極其謙卑，儘管他有許多驕傲的理由。——因此，先知在立定心志要遵守神公義的審判時，首先採取的工作就是變得謙卑：不僅是謙卑，而且是極其謙卑：藉著這種加強語氣，教導他在自己身上所達成的謙卑之節制。他確實有許多驕傲的理由。猶大的高貴出身為他的傲慢提供了理由，且王室祝福的權能在他身上開始。因為大衛支派的王室家族延續了一段時間，那位永恆的君王正是按肉身從中而出。他也是極其聰明的。他說：「你隱密處的智慧，你必使我得智慧」（詩篇 51:6）。他甚至配得成為先知，正如經上說：「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語」（詩篇 78:2）。他也擁有豐富的世俗財富。他自己說：「看哪，我在困苦之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱」（歷代志上 22:14）。因此，家族的高貴、王權的統治、智慧的自信、先知的功績、財富的豐盈，卻沒有使他陷入驕傲，也沒有使他產生任何自大的膨脹。因此，他可以安全地祈求說：「求你照你的話將我救活」；也就是說，彷彿尚未活著的人，能藉著神的話語獲得永生的生命，因為謙卑的節制使他保持在福音宣講的紀律與教導之內。
13. 大衛自願履行的比律法所要求的更多。——隨後經文說：「詩篇 119:108：耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我。」先知配得地執行了他立志的聖禮。因為他首先變得極其謙卑：現在他祈求他口中的自願供物能蒙悅納。他不滿足於僅僅被律法的規定所限制，也不僅僅服從於順服的必要性。律法規定以眼還眼。這位大衛，當掃羅用盡他帝國的全力追殺他，且他多次將掃羅擒獲並圍困時，他不僅沒有殺他，反而尊榮地放了他，說：「我不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者」（撒母耳記上 24:10）。當他得知掃羅在戰場上被殺時，他哀哭並為他復仇（撒母耳記下 1:15, 17）。他的兒子押沙龍佔據了王位，聚集軍隊，發動弒父的戰爭追殺他。但大衛對士兵說：「你們要寬容那少年人押沙龍」（撒母耳記下 18:5）。對士兵而言，服從君王是必要的；但對先知而言，寬容則是出於虔誠與良善。他甚至以父親的情感與悲傷哀悼死去的兒子。這些都是自願的，而非律法規定的；順從這些是自由的職責，而非必要性的職責。
14. 使徒所稱讚的自願奉獻之工。——使徒也有這種自願教導而非律法規定的習慣，他說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們」（哥林多前書 7:25）。或者當他稱讚守寡與節制的榮耀時，他並沒有禁止結婚的權利，而是宣揚守獨身的功績（同上，38）。他設立了超越律法的標準，並勸勉人超越命令，將自願的行為置於合法的規定之上。他又說：「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，與其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？……然而，我們沒有用過這權柄」（哥林多前書 9:4-6, 12）。權柄在於合法的範圍內，當（福音的）律法體恤我們的軟弱，不以規定的重擔壓制我們時。但自願的宣告則來自信心的增長，當我們在律法所節制的範圍內，以自願奉獻的熱忱來約束自己時。
15. 大衛實行律法的審判，卻尚未領悟。——因此，先知祈求這些自願的行為能蒙神悅納；因為那些按律法規定所行的事，本身就是出於服事的必要性。但他總是提出他祈求的理由。因為在他祈求他口中的自願供物能蒙悅納之後，他補充說：「又將你的典章教訓我。」他實行律法的審判，並盡其所能地在行為與工作中操練；但他尚未領悟這些。因為他知道律法是屬靈的。他急於認識那隱藏在當前行為之下的意義：因為人必然會請求教導那些他所不知道的事。
16. 他將自己完全交託給神。——先知按照他立志的聖禮，將自己完全交給了神。他極其謙卑，他口中的自願供物蒙了悅納；現在他的靈魂始終在神的手中，他不忘記神的律法，說：「詩篇 119:109：我的性命常在危險之中，我卻不忘記你的律法。」他所活的一切，都是為神而活。他所有的感官與靈魂都在神裡面：沒有任何時間允許律法的遺忘乘虛而入。在他所有的行為與思想中，神都被思念著。律法在記憶中，活著的人的靈魂始終在神的手中。
17. 這對每個人是何等必要。網羅無處不在。——他也知道這對他是何等有益，知道每天藉著自己的行為與工作，並藉著對律法不懈的記憶，將自己置於神的手中是何等必要。他說：「詩篇 119:110：惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。」他知道在這世界的森林中，佈滿了許多網羅，為他的生命預備了許多陷阱。我們的言語、思想、行為總是伴隨著網羅：有時會遇到憤怒的緣由、痛苦的情感、抱怨的必要、邪惡慾望的機會。魔鬼和他的天使，這些從起初的背叛者和罪人，總是設下這些網羅。但凡靈魂在神手中，且從不忘記神律法的人，儘管四面環繞著這些網羅，卻不會偏離神的訓詞。因為他總是思念神，從這些網羅中飛脫，正如在另一篇詩篇中所說：「我們像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫」（詩篇 124:7）。主自己也藉著先知說：「救我們脫離捕鳥人的網羅，和毒害的言語」（詩篇 91:3）。
18. 對那些已經棄絕世界的人來說，世界是何等危險。——因為網羅設在飛鳥面前並非無故（箴言 1:17）。你已經受教於天上的知識：你與地上的行為和作為有何干係？你已經成為飛鳥：為何不留在你本性的元素中呢？因為他們被稱為天上的飛鳥：所以他們在世上的居所中遭遇埋伏並非無故。你已經棄絕了世界：你與世俗的事有何干係？你為何在世上抱怨頭部受傷？你為何在不屬於你的地方抱怨網羅的傷害？不如說，並親自使用詩人的聲音說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息」（詩篇 55:6）。飛鳥的本性是，當牠們想休息時卻不能；但你既已成為鴿子，藉著飛翔而得享安息，也就是說，藉著忠信靈魂的飛翔，將自己提升到天上的座位與知識中，脫離地上的網羅。
19. 大衛渴望成為神的見證人，並為他的緣故受苦。見證是作為產業獲得的。——隨後經文說：「詩篇 119:111：我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜樂的。」按人類的習俗，繼承人獲得了他所繼承者的一切。但先知輕視了人類的產業，他繼承了神的法度。若他能成為神的見證人，他便感到欣慰，因為若他在逼迫的戰爭中見證自己是屬於神的，這便是他心中的喜樂。我們也記得使徒們因這些見證而喜樂，當他們離開公會時，因被視為配得為神的名受辱而歡喜（使徒行傳 5:41）。因此，他的法度是他們心中的喜樂。但先知，正如使徒們一樣，儘管在許多逼迫中，他仍將這些神的法度——即在心中充滿喜樂地為神作見證——視為產業而持守；然而，他也擁有那些藉著見證人所獲得的神的法度。摩西在見證人面前頒布了律法，即天地（申命記 4:26），以賽亞在見證人面前責備，即天地（以賽亞書 1:2），使徒作為福音的宣講者，已經使用了更高的見證，說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你」（提摩太前書 5:21）。因此，這些寫在見證人面前、並在見證人面前證實的法度，他作為新產業的繼承人而佔有：不是部分，而是全部。因為繼承權是完整的。儘管按人類的繼承，產業可能在多人之間分配，但繼承權本身以繼承人的名義是完整的。
20. 蒙保守是從神而來，起頭是從我們而來。起源的罪。——為了不讓許多人常說的話具有某種理性的權威，即他們聲稱人能在神的事務與工作中行事是神獨有的恩賜；他們藉口自己的不忠，說是因為神對他們的旨意停止了，所以他們才保持不忠：在信心中的持守確實是神的恩賜，但起頭卻是源於我們。我們的意志必須有此特質，即它願意：神會給予開始者增長：因為我們的軟弱無法獨自獲得圓滿，但獲得圓滿的功績卻源於意志的起頭。因此，先知如此結束了這篇詩篇：「詩篇 119:112：我的心專向你的律例，永遠遵行，直到最後。」他親自使自己的心轉向，並從人類本性的罪中轉向順服神。他肉身的本性與起源確實曾束縛他：但意志與宗教信仰使他的心從那原有的罪中轉向遵行律例的工作。他轉向並在生命中的每一刻持守：不是在某個時間的定義內，而是在他生命的所有歲月中。他轉向是為了報償，確信這些是為信心的功績所保留的，並且他的報償在於那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，神為愛他的人所預備的」（哥林多前書 2:9），願榮耀歸於他，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。
我恨惡作惡的人，卻愛你的律法。你是我的幫助者與護衛者（希拉流補充：你是）：我仰望你的話語（我仰望）。作惡的人哪，離開我吧：我要遵守我神的命令。求你照你的話扶持我，使我存活：不要叫我因失望而蒙羞。求你幫助我，我便得救，並要時常默想你的律例。凡偏離你律例的人，你都輕棄：因為他們的認識（思想）是不義的。凡地上的惡人，你都除掉（視為渣滓）：因此我愛你的法度（此處無「永遠」）。我的肉因懼怕你而戰兢：我因你的審判而害怕。
1. 愛仇敵是命令。——福音教導的原則是，我們要愛仇敵（馬太福音 5:44）：不僅要愛那些愛我們的人，也要愛那些恨我們的人。因此，先知的這番宣告似乎與主的命令相抵觸：因為當我們被命令要愛仇敵時，他卻說他恨惡作惡的人，並將此視為善工，說：「詩篇 119:113：我恨惡作惡的人。」
2. 當父母等親人阻礙殉道或事奉神時，命令要恨惡他們。——但這句話的理由必須從福音本身去認識。因為主，那位命令要愛仇敵，並規定咒罵父母者當治死的人（利未記 20:9），在另一處又命令說：「人到我這裡來，若不恨惡自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」（路加福音 14:26）。因此，這些似乎是矛盾的，即那位按命令不僅要愛父母，連咒罵父母都當治死的人，自己卻又說，若不恨惡父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作他的門徒。這話甚難，這命令沉重，將不虔誠的必要性強加於宗教的圓滿之上。
3. 但神所命令的，沒有一樣是艱難的、不虔誠的，或與先前的命令相抵觸的。這些我們最親愛的名字，即父親、母親、妻子、兒女，並不能因為我們被命令恨惡他們而對我們發怒；因為我們也被命令要恨惡我們自己的性命。因為主知道有許多人愛得如此不明智，以至於當他們看到自己的兒女堅持殉道的榮耀時，他們會懇求他們向時代妥協；他們會祈求他們改變主意；並對他們使用不虔誠的虔誠情感：當老母親和年邁的父親在兒子殉道的爭戰中，以他們悲慘的白髮展現出他們那頑固意志的嫉妒時：妻子也帶著兒女的懇求前來，祈求他為了自己和他們而活：弟兄姊妹也以他們名字的親暱來懇求：連那早已被生存誘惑所俘虜的靈魂，也可能藉著某些容易的建議，滑向妥協意志的邊緣。因此，主命令我們在那個時刻要恨惡父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至我們自己的性命。因為他在恨惡眾人之後，如此結束了這段話，說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」（路加福音 14:27）。因此，當他們不願讓我們背負殉道的十字架，當他們勸阻我們跟從神受苦的榜樣時，就應當恨惡他們。這種恨惡是誠實且有益的，恨惡那些試圖將我們從基督的愛中拉開的人。
4. 大衛恨惡作惡的人，並不違背福音。——因此，先知現在說「我恨惡作惡的人」，似乎並沒有說出任何與福音命令相抵觸的話，因為福音命令我們愛仇敵。因為他並不是說恨惡他的仇敵，而是說恨惡作惡的人：即律法的違背者。希臘語用了一個更精確的詞，稱他們為「違法者」，即在律法之外行事的人。但那位愛律法的人，不可能不恨惡那些他知道是律法所厭惡的人：因此他說：「我卻愛你的律法。」既然他愛律法，那麼恨惡那些與律法為敵的人，也是合宜的。
5. 我們需要神極大的幫助。希望獲得勝利。一切功績皆源於對基督的希望與信心。——隨後經文說：「詩篇 119:114：你是我的幫助者與護衛者：我仰望你的話語。」在當今世界如此激烈且持續的爭戰中，我們需要神極大的幫助。因為按使徒所說，我們爭戰的對象不是屬血氣的，而是那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔（以弗所書 6:12）。因此，我們有這些敵人，我們必須祈求神作為幫助者，好讓他將我們納入他的護衛之下。但這祈求不應僅僅是出於恐懼，而應是出於功績。因為恐懼是出於人類本性的戰慄，而先知則仰望神的話語。希望並非獲得當前的事物，而是未來的。因此，他仰望那些包含在神話語中，即先知預言中的事物。他仰望對信心的報償，即進入屬靈的生命：或者他期待我們的主，那位神的話語的降臨。因為這種希望配得神的幫助與援助。我們或前人獲得功績的方式，無非是仰望神的話語——那位神——將會居住在我們本性的肉身中，或者相信他已經居住過。
6. 惡念存在於所有人心中。心中有複雜的惡念。——但先知記得自己心中有許多事物試圖阻礙他的希望：因此他補充說：「詩篇 119:115：作惡的人哪，離開我吧；我要遵守我神的命令。」天上的教導原則提醒我們，這句話應被視為是指那些心中有惡念的人。因為先知，那位教導萬民、宣講神話語的人，命令所有作惡的人離開他：因為聖徒的聚集不應與作惡的人在一起。我不知道他能排除誰。因為藉著可變本性的意志，惡念存在於所有人心中，即使是那些藉著信心已經被潔淨與聖化的使徒，主也教導我們，因我們共同起源的條件，惡念並未完全消失，他說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女」（路加福音 11:13）。然而，我們應當愛惡人，並教導善人走向良善，正如那位邀請所有人到他那裡的人所說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。但先知知道人類心中隱藏著許多惡念。因為按主的話說：「從裡面出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟」（馬太福音 15:19）。這些就是使人變得污穢的事。因此，他要求這類人離開他，因為他們抵擋他的信心。因為他們阻礙了追求純潔的努力，阻礙了屬靈的教導：當他們藉著持續的親密建議強行介入時，他便沒有餘力去查考神的命令：因為作惡之人的在場，會嚴重阻礙那些想要查考神命令的人。
7. 針對基督信仰盼望的毀謗。對此的辯駁。——由於神的作為是憐憫，使我們被接納進祂的家中，從這些惡人的轄制下得釋放；先知禱告說，第 116 節：「照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而蒙羞。」先知在等待並盼望：他不追求任何現世的事物，也不追求任何暫時的事物。然而，有許多人責難並嘲笑我們這種信心的期待，他們說：「禁食有什麼用？節制有什麼用？貞潔有什麼用？拋棄家產有什麼用？」噢，基督徒啊，你們的盼望在哪裡？死亡同樣地轄制所有人：對於所有肉身的本性，死亡都有共同的權利。甚至我們享受這世上的一切財富，並使用這真實生命的自由：那麼，你們在期待你們的盼望上，到底比我們優越在哪裡？因此，先知禱告求神不要讓他因這期待而蒙羞：而是求他能保持確信，並領受他所期待的那真實生命的果子。因為他知道，儘管他活著，但他尚未真正活著。因為根據使徒所言，我們的生命與基督一同藏在神裡面（歌羅西書 3:3）。因此他說：「照你的話扶持我，使我存活」：因為他被那真實且永不衰殘之生命的期待與盼望所牽引。他盼望永恆，他盼望天國，他盼望神的國，他盼望在基督裡天上各樣屬靈的福氣。在這盼望中，他祈求自己能被扶持並存活，因為他必不至於蒙羞。
8. 禱告並非為了沒有仇敵，而是為了勝過仇敵。——接著是，第 117 節：「扶持我，我便得救，也必時常思想你的律例。」先前他說過，「你是我的幫助者與扶持者」，現在他則祈求這些稱號所代表的實質，求那作為扶持者的能扶持他；那作為幫助者的能幫助他。他祈求幫助者的幫助不要離開他。他並非禱告求自己沒有惡人，因為信心是藉著忍受苦難而受試驗的：但他禱告求在面對這些惡人時能得到幫助，因為幫助必須時常從主那裡祈求。正如他在前一節中被扶持而存活：照樣，他在這一節中被幫助而得救。因為他仍需面對死亡，仍需忍受陰間。他將在何時得救呢？當他從肉身與屬地的本性轉化為屬靈的榮耀，不再懼怕任何敵對者的危險，活在被揀選的天使之中，成為樂園的居民，且腐朽被吞滅，從必死變為不朽之時。
9. 對律例的永恆默想。——但他說他將要默想神的公義，且是時常默想：難道那在默想中懷抱盼望的人，現在不就在默想嗎？這當然可以被理解為今生的工作，即只要還在肉身中，就時常默想律例：但這話語同樣也指向未來。他知道在天上，所有的天使都在默想神的律例。因為那裡沒有閒散，沒有怠惰：所有的屬天美德都持續在他們事奉的工作中。既然我們屆時將過著天使般的生活；那麼根據那些時常作工的天使，我們也可能會有對律例的永恆默想。
10. 罪人與背道者的區別。——接著是，第 118 節：「凡偏離你律例的人，你都輕慢他們，因為他們的思想是虛妄的。」先知為此祈求幫助與扶持，免得他自己也與那些偏離神律例的人一同被輕慢。但這裡保持了一個原則，即並非說「你輕慢了所有的罪人」；而是說，「你輕慢了所有偏離的人」。因為如果神輕慢所有的罪人，那麼祂將輕慢所有人：因為沒有人是沒有罪的。但祂輕慢的是那些偏離祂的人，也就是所謂的背道者。一個人是否曾經在神的律例中並不重要。因為無論是誰，只要偏離了，就當被神輕慢：因為那持守者的功績，是由持守到底的結局所保存的。然而，偏離與罪是有區別的：因為罪可以藉著悔改而獲得赦免，但偏離則是與悔改本身斷絕關係而自取滅亡；這源於那些將要偏離的人，其意志是虛妄的。
11. 什麼是背信者。如何理解「所有人」。自然律。——接著是，第 119 節：「凡地上的罪人，你都看作背信者，因此我愛你的律例。」先知的言語總是延伸到遠超一般理解的範圍。我們認為背信者是那些放棄了所領受的信心與對神的認識的人；他們承諾了一件事，現在卻做另一件事。但在這裡，地上的所有罪人被視為背信者：沒有人被排除在外，背信之名被普遍地歸於所有人。因為有一種如同自然律的法則：不傷害任何人，不強取他人的東西，不欺詐與作偽證，不覬覦他人的配偶。使徒也知道這律法，他說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這等人在心裡顯出律法的功用」（羅馬書 2:14-15）。因此，那些放棄了從自然律所領受之教導的人，被視為背信者。誰會去指責一個被抓到的竊賊、通姦者或殺人犯，而不訴諸自然律呢？但如果他自己也沉溺於這些事，他就是律法的背信者。
12. 天上的罪人。——當他說「地上的罪人」時，他也知道還有其他的罪人，即「天上的罪人」。讓我們聽聽福音宣講中那個浪子，他既失喪又死亡，向父親承認他的罪：「父親，我得罪了天，也得罪了你」（路加福音 15:21）。任何領受了屬天教導與屬靈恩典的人，若沉溺於罪中；他不是地上的罪人，而是天上的罪人。因為我們的主耶穌基督使所有信祂的人一同復活，並使他們坐在天上：凡從這地位墮落的人，就被指控為天上的罪人。因此，當先知認為地上的罪人是背信者，因為他們犯罪違背了自然律；他之所以喜愛神的見證，是因為雖然背信是偏離自然律，但若偏離了屬天的律法，就再也沒有赦免了。
13. 將肉體的私慾釘在十字架上。——他最後總結道，第 120 節：「我的肉體因懼怕你而戰兢；我因你的判斷而害怕。」先知有著新穎且不尋常的祈求，即求他的肉體因對神的敬畏而戰兢（原文作「釘住」）。但他記得，那些想與基督一同作王的人，必須與祂一同受苦、一同受死。拉丁文翻譯在表達這句話的力度上較弱。因為我們這裡所說的「釘住」，其希臘文是 κατη?λωσον，意指用釘子釘住（羅馬書 6:4）。因此我們必須死，我們肉體的一切私慾都必須釘在主的十字架上。因為根據使徒所言，我們與基督一同死了，並在洗禮中與祂一同埋葬。雖然先知在自己的意志中有此意願，但他仍祈求藉著神的憐憫來達成。他祈求肉體因對神的敬畏而被釘住，因為他懼怕神的判斷。他懼怕永恆審判的宣告，他懼怕自己不能與基督一同被釘、一同受死、一同埋葬，因為他明白，若不脫去舊人及其私慾，他就無法成為新人。
我行了公平與公義：求你不要將我交給那些逼迫（希拉流註：傷害）我的人。求你作保，使你的僕人得福：不要讓驕傲人欺壓我。我的眼睛因仰望你的救恩，和你公義的話語而失明。求你照你的憐憫待你的僕人，並將你的律例教導我。我是你的僕人：求你賜我悟性，使我知道你的法度（使我知道你的見證）。主啊，這是你當作工的時候：因為他們廢了你的律法。因此，我愛你的命令勝於金子和精金。因此，我對你一切的命令都視為正直：我恨惡一切虛假的道路。
1. 這八節經文教導我們什麼。——在詩篇的開頭以及隨後，我們經常提到，透過這些字母的元素，我們在敬虔、節制、悟性、信心與敬畏的教義上受到教導；並如同將幼稚的童年引導至說話的知識，以及隨之而來的行為教義，我們藉著人類語言的開端受到教導：這從目前第十六個字母的八節經文中可以理解。因為先知以他個人的身分教導所有人，根據自己軟弱與本性的良知，每個人應當立志什麼、做什麼、宣認什麼才是有益的：以及應當懼怕什麼、避開什麼、潔淨什麼。這先知是有福的，他藉著神的憐憫，成為自己以及所有人的教師、觀察者、潔淨者與審判者。當然，對於他的尊榮而言，最合適的莫過於那藉著神的靈說話的人，能說出關於人類與永恆救恩的事。
2. 工作應先於禱告。——他這樣說，第 121 節：「我行了公平與公義：求你不要將我交給那些傷害我的人。」他行了神所喜悅的工：正因為他行了，所以他祈求不要被交給傷害他的人。值得稱許的工作被置於前；隨後才祈求功績的獎賞。因為首先要行出神所喜悅的事：然後才祈求那因工作而喜悅的神的恩寵。但我們既不作工，也不討神喜悅，甚至以不敬虔與不虔誠的事冒犯神：正因為我們不討喜悅，所以我們被交出。但值得承認的是，先知所行的是什麼，以至於他祈求不要被交給傷害他的人。
3. 大衛的美德僅對他自己有益。——凡敬畏神的人所做的一切，對他而言都是有益且美好的。一個人若持守貞潔，就為他那污穢的肉身帶來了榮耀與光輝。若採取對金錢的藐視，就使自己從屬地的轄制中得自由。若喜愛節儉與吝嗇，就不會讓屬天靈魂的尊貴淪為醉酒的俘虜。但這些雖然偉大且卓越，然而，因為是先知個人的，且僅對他自己有益，所以不被歸為功績。
4. 公平與公義對他人也有益。——但他做了什麼，以至於他祈求不要被交給傷害他的人？即公平與公義；不做任何未經考慮、不公正的事：而是首先行公平；因為凡事都以理性、節制與真理來處理：以至於他對他人所做的，都是經過深思熟慮並經由判斷的決定。他不僅僅讓自己的判斷依賴於自己的建議：而是行公平與公義。作為一個有判斷力的人，這項工作最偉大的地方在於，他所判斷的必須是公正的。因為公義是友誼的和諧、團結的紐帶、和平的基礎、神聖與人類理性的運作。因此，先知行了這些事：雖然這是他自己的工作，但對於那些他對其行公平與公義的人來說，也是有益的。
5. 罪人是魔鬼的奴隸。他被交給神。從教會中被切除就是交給魔鬼。——他請求不要被交給傷害他的人。因為凡心中有罪的意念的人，就是空虛的，沒有神：而哪裡沒有神，哪裡就是魔鬼的居所：魔鬼伺機而動，當他有機會時，就如同佔據一間空屋，這屋子在神離棄後，就被交給了他。先知因為是以所有人的身分說話，所以他祈求不要被交給神。然而，使徒已經有足夠的信心，以至於他親自將罪人交給魔鬼：當他寫信給哥林多人，論到那個犯了淫亂、娶了繼母的人時，他說：「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救」（哥林多前書 5:3-5）。雖然使徒可以交出；但他知道他是在基督的權能與他自己的靈中交出的。在另一封書信中，他論到腓吉路與黑摩其尼說：「我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了」（提摩太前書 1:20）。因為那些被教會身體所拒絕的人，教會是基督的身體，他們如同寄居者與外人，與神的身體隔絕，被交給魔鬼的轄制。
6. 魔鬼的各種試探。除非神離棄，否則魔鬼無法得逞。——但先知祈求不要被交給傷害他的人。因為有敵對的仇敵與惡勢力存在，他們擾亂信心的目標，抹滅對神的敬畏，誘惑人陷入屬地的貪慾與渴望，並以各種諂媚的刺痛，激動軟弱的肉體本性去犯罪。使徒也知道這眾多轄制的勢力，他說：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（以弗所書 2:2）。因此，先知行了公平與公義：並祈求不要被交給傷害他的人，即那些當他們推動人犯罪、使人驕傲、激起憤怒、煽動仇恨、引誘淫亂、挑動貪婪時，就傷害人的勢力。但雖然他們急於藉此傷害人，但除非人因神的離棄而被交給他們，否則他們無法勝過那些無辜的人。
7. 驕傲人、魔鬼與其僕役。誰在欺壓。——接著是，第 122 節：「求你作保，使你的僕人得福：不要讓驕傲人欺壓我。」先知在盼望中進步，攀登到他祈求的更高層次。因為他先前祈求不要被交給傷害他的人，現在則祈求被接納為僕人的所有物，祈求那神在他身上美好的轄制與接納。他祈求被接納為福分，並非沒有原因，即免得驕傲人欺壓他。誰是驕傲人呢？當然是那些以賽亞所介紹的，其首領說：「我以我的能力行事，以我的智慧除掉列國的疆界，搶奪他們的財寶，並使居民如勇士降卑，我手夠得著列國的財寶，好像人拾取鳥窩，我也拾取了全地，沒有動翅膀的，也沒有開口鳴叫的」（以賽亞書 10:13-14）。這是驕傲者的聲音，即魔鬼的聲音，他甚至敢對我們的主耶穌基督展示屬地帝國的榮耀，並說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（馬太福音 4:9）。我們從那說「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧」（馬太福音 25:41）的主那裡得知，這並非孤軍奮戰，而是有許多屬靈邪惡的僕役跟隨他。因此，他祈求自己能從這些驕傲人的欺壓中得釋放。因為他們欺壓人；當他們提供犯罪的動機時，他們就在神面前控告我們因他們而犯的罪；他們將犯罪的原因歸咎於罪行，並藉著毀謗加劇罪惡的嫌惡，聖經在啟示錄中見證他是毀謗者（啟示錄 12:10）。
8. 大衛心靈的眼睛仰望耶穌。——然而，先知現在將自己延伸到更高的進步，說，第 123 節：「我的眼睛因仰望你的救恩，和你公義的話語而失明。」當眼睛專注於某種期待時，視力就會勞累。因此，先知將他靈魂的眼睛定睛在神的救恩上。關於救恩應當理解什麼，我們已經多次討論過；即那將是耶穌，祂將把祂的百姓從罪惡中救出來。因此，當其他人將眼睛放在世俗的渴望上，並傾向於現世事物的享樂時，先知則定睛在神的救恩上。為了不讓我們認為他的肉眼因這種專注的凝視而失明：他的眼睛不僅仰望神的救恩，也仰望公義的話語。
9. 神的話語與作為，雖隱晦卻是公義的。——因此，他承認神的話語是公義的。他知道有些事，在無知與不敬虔的人看來，有不公義的言論之嫌：當法老的心被硬化以至於頑固（出埃及記 4:21），並被束縛在不敬虔意志的固執中時；當兩個民族還在母腹中，大的要服事小的，且兩者都沒有行善的功績，卻將奴役加於一個，將統治賜予另一個時（羅馬書 9:11）；當亞當被逐出樂園，以免他觸摸生命樹時（創世記 3:22）：這些事，人類因無法理解神的權能、良善與公義，當他們無法理解時，就斷定這是不公義的。但這位先知對這類公義的話語，眼睛卻因仰望而失明：因為他知道在這些神的話語中沒有任何不公義，而是所有這些話語，在神救恩降臨時，都將被成全並被理解為公義。他藉著這種專注，一直進行到眼睛因期待而失明，以至於他敢於祈求更多。
10. 大衛的信心從何而來。人需要神的幫助才能成全善。——因此，在承認了公義的話語後，他加上了這句話，第 124 節：「求你照你的憐憫待你的僕人，並將你的律例教導我。」這句話若說「求你待你的僕人」，或許會被認為是傲慢的。因為所說的「待」，如同從某種信心所僭越的請求。但一個行了公平與公義、祈求被接納為僕人、眼睛因仰望神的救恩與公義的話語而失明的人，是不會無禮地說這話的。但即使在這些事上，先知也不傲慢。因為在他說「待」的同時，他加上了「你的僕人」。因為我們的僕役身分，為了能保持在僕役的信心之中，需要主的憐憫；他補充說，「照你的憐憫」：因為需要祂的憐憫，我們才能保持在我們僕役身分的宣認中。因為人類的軟弱，靠自己是無法獲得任何東西的：本性唯一的職責，就是願意並開始將自己聚集進神的家中。神的憐憫在於，祂幫助那些願意的人，堅固那些開始的人，接納那些靠近的人：但開始在於我們，而由祂來成全。
11. 在舊律法的儀式中隱藏著偉大的事。——但他究竟祈求神照祂的憐憫待他的僕人做什麼呢？即教導他祂的律例。他知道在摩西被命令建立的律例中，包含著某種對人類智慧而言偉大且不可理解的事。我們也必須知道，正如我們經常說的，那被買來的希伯來奴隸，只服事六年（出埃及記 21:2）。他確實讀了這些：但所讀的並非立刻就能理解。他想知道那是什麼樣的奴役（同上），什麼是第七年的自由（同上 6），如果他不願自由，用錐子穿耳是什麼意思，那婦人是什麼（出埃及記 21:4），隨後的第二條律例、第三條律例以及隨後的律例，包含著什麼未來聖禮的預表。人類的天賦無法達到這些：需要屬天的導師，且這對於我們信心的功績而言是非常必要的，以至於我們配得被教導這些事。
12. 大衛的話語中沒有卑微或平凡。沒有人敢在口頭上否認自己是神的僕人，但許多人在行為上否認。——我們應當知道，在先知的所有話語中，沒有卑微的事，也沒有與其他人平凡的事，而是對他自己或與他相似的人所宣告的：在熟悉的言語下，隱藏著對良知與信心最大的宣認，正如我們現在從隨後的話語中理解的那樣。他說，第 125 節：「我是你的僕人：求你賜我悟性，使我知道你的見證。」我們之中沒有人，不在禱告的祈求中，或在日常談話的習慣中，宣認自己是神的僕人。先知宣認自己是僕人，這有什麼了不起的，以至於沒有人敢否認呢？但其他人的宣認是虛假的，他們雖然有良知的必要，卻沒有宣認的真實。這是先知獨有的，他宣認自己是神的僕人，在生活的每一種形式中履行他身分的僕役職責，無論是行走、坐著、清醒或睡覺，甚至在禁食中，他都為神而飢餓或飽足，且在任何時候都不停止他僕役的職責。他可以自由地說：「我是你的僕人。」但那些沉溺於淫亂、在盜竊中清醒、在貪婪中奔波、在奢侈中休息的人，如果他們說：「我是你的僕人」，他們雖然宣認了他們的身分，卻沒有實踐他們的身分。
13. 悟性來自神，虛假的悟性由魔鬼注入。——先知雖然藉著他僕役的行為宣認了他職責的身分，但他仍記得自己的軟弱；他祈求賜他悟性。因為悟性存放在屬靈恩典的某種寶庫中：魔鬼有時會將虛假意見的錯誤注入不謹慎者的心中。但先知向神祈求悟性，免得虛假的悟性潛入，如同外邦人、猶太人、異端者的悟性那樣：他祈求的原因是為了知道神的見證，這些見證是在見證人之下傳遞的，在見證人之下被忽視與違背，並在祂降臨時，因祂是為了作見證而說的，這些被忽視與輕蔑的話語將受到審判。
14. 律法既已廢除，福音的時刻便到了。——先知並非不知道這美好見證的時刻，他說：「耶和華啊，這是你作工的時候；因人廢了你的律法。」（詩一一九：126）律法是在見證人之下賜給百姓的，當律法被猶太人廢棄並拋棄時，那便是主行事、成就律法中所包含之事的時刻。因為祂在律法中應許，要將救恩賜給外邦人，要親自取了那照著神的形象和樣式所造之人的身體，為要使那被廢除的律法，能藉著信心賜下恩典。祂藉著以賽亞先知提到這時刻，說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」（賽四十九：8）而這句話的解釋者使徒寫道：「看哪，現在正是悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子。」（林後六：2）也就是說，律法既已廢除，福音宣講的時刻便來到了。
15. 大衛為何喜愛神的命令。喜愛勝過遵行。——但對於那些廢除律法的人，先知有另一項工作。至於那是什麼，我們從下文得知。他說：「所以我愛你的命令，勝於金子，更勝於精金。」（詩一一九：127）他所說的「所以」，是指向他先前所說的：「這是主作工的時候」；因為他知道，當他們廢除律法時，便是主作工的時候。他之所以喜愛命令，是因為其中包含了主作工的時刻。因為整部律法都見證了主的降臨，正如祂自己所說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」（約五：46）因此，先知喜愛神的命令，是因為他在其中領悟了主道成肉身的降臨。而在他所喜愛的這件事上，意味著某種更深遠的意義。遵行某事，不如喜愛某事；因為我們所做的事，往往是出於必要，而喜愛則是出於意志的愛慕。
16. 完全的愛。——但唯有那最大的、且無法與任何同類事物相比的愛，才是完全的。他喜愛神的命令，勝於金子與精金。人類的錯誤在於認為沒有什麼比金子和寶石更珍貴的了：正是這些東西，使人的貪慾屈從於它們的價值與尊榮。為了金子，人們出賣了貞潔的誠實；而藉著寶石，人們自以為將人類身體那更優越的樣貌，修飾得違背了自然。因此，無論男女，都沒有比這更珍貴的東西了，男人想藉金子擁有一切，女人則自以為藉著寶石變得更美。然而，正如金子勝過其他金屬，精金也勝過其他寶石。它本身就是所有寶石中最稀有、最美麗、最巨大的。在底比斯（Thebais）一個名為阿拉巴斯特（Alabastrum）的地方，通常能找到這種寶石。世俗的史料也記載，它是在精金島（Topazos insula）上，由當地的穴居人（Troglodytes）發現的，並作為禮物獻給了埃及托勒密王（Ptolemy）的母親，在該王統治期間，律法書從希伯來文翻譯成了希臘文。它本身就包含了其他最優質、最珍貴寶石的樣貌，在那一顆寶石中，混合了各種不同的色彩。因此，先知喜愛神的命令勝過這精金與金子，表明他並不被屬地的慾望所吸引，而是被屬天的渴望所牽引。
17. 斷絕一切貪慾。——既然輕視了世俗財富的貪慾，他就斷絕了自己心中一切悖謬與邪惡意志的機會。因為喜愛神的命令勝過金子與精金，他接著說：「所以我看你一切的命令，盡皆正直；我恨惡一切假道。」（詩一一九：128）他不被屬地的貪慾所偏離、所扭曲，而是直奔神的一切命令：世俗之物無法佔據他。他看見金子，知道這不過是地上的塵土；他看見寶石，記得那不過是山中或海裡的碎石；他看見那引誘淫亂的面容，知道必須像天上的飛鳥一樣，從這些網羅中逃脫。因此，他抵擋那與生俱來的本性惡習，恨惡一切不義的道路。他之所以直奔神的一切命令，是因為他喜愛這些命令勝過屬地的慾望；他之所以直奔，是為了不與那些被稱為「悖逆邪惡的世代」（路九：41）的人同夥。他恨惡一切不義的道路，為的是讓那「道路」——也就是我們的主，那永世受稱頌的主——存在於他裡面。阿們。
「耶和華啊，你的見證奇妙，所以我心（希拉流：查考這些）謹守。你的言語一解開，就發出亮光，使愚人有聰明。我張口而氣喘，因我切慕你的命令。求你轉向我，憐憫我，照你待那些愛你名的人的判語。求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」