8. 患難有何益處。——第 71 節：「我受苦是與我有益。」儘管驕傲人的不義加增，他們的心如同凝結的乳，但先知知道他的謙卑對他是有益的：他知道根據使徒所言，能力是在軟弱上顯得完全（哥林多後書 12:9）。一切苦難都是好的，一切患難都是好的，藉此神的公義（稱義）得以被認識：好讓祂以謙卑管教犯罪者，以嚴厲約束作惡者，以教導使無知者明白。因此他說受苦對他有益，因為藉著謙卑，他能學習神的公義。因為他在受謙卑之前曾犯過錯：而謙卑對他是有益的，因為藉此可以學習神的公義。
9. 神口中的律法，即基督的律法。——他以這種方式作了總結，第 72 節：「你口中的律法與我有益，勝於千萬的金銀。」這句話的結論並不簡單。因為對於先知的感恩來說，說「你的律法與我有益」就足夠了。但當他說「你口中的律法」時，他想要表達更深的意思。神曾藉著摩西說出律法，也曾藉著先知說話：但這些是神的律法，卻非「神口中的律法」。神口中的那一位，就是神的能力，就是神的智慧，就是神的膀臂，就是神的形象，也就是我們的主耶穌基督，祂說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:3），祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（同上，4）；祂說：「咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告」（同上，44）。先知承認這神口中的律法對他有益：而且這種益處不是用比較、定義或數量的數字來衡量，而是勝於千萬的金銀。當提到「千萬」時，這是一個無限的說法：因為神口中的律法是無限地美好。藉著與世上最珍貴事物的比較，他指明了神在基督裡所設立之美善事物的益處。阿們。
你的手創造了我，並（即：預備或塑造）了我。求你賜我悟性，使我學習你的訓詞。敬畏你的人見我就歡喜，因為我仰望你的言語。耶和華啊，我知道你的判斷是公義的，你以誠實使我受苦。求你照著應許僕人的話，以你的慈愛安慰我。願你的憐憫臨到我，使我存活：因為你的律法是我所思想的。願驕傲人蒙羞，因為他們無理地以不義待我（下文作：在我身上）；但我卻要專心於你的訓詞。願敬畏你的人回轉向我，並那些認識你法度的人。願我的心在你的公義中純全：免得我蒙羞。
1. 人比世上神的作為更尊貴。人應當如何使用受造物。——這是一個普遍的判斷，在神一切地上的作為中，沒有什麼比人更有用、更美麗的了：因為雖然有些事物美麗且華麗，它們證明了那位創造如此美好之物者的偉大，但它們本身卻無法感受到其形態、裝飾與結構的果效。我們所說的是那些在人類視野之下的事物，即在地上、海中、空中所創造的，以及那些與各種種類與本性混合在一起的事物。這些是美麗的；但海洋、大地、天空或空氣中，那些被造之物，因它們被造為如此，究竟能獲得什麼益處呢？然而在人身上，無論有什麼，都是對他自己有益的。這是地上唯一被設立為有理性、能理解、能判斷、能感受的受造物：在這些人所包含的各種種類中，沒有什麼是為了其他目的而存在的，除了讓他自己能使用其他事物，以及他所生於其中的環境：並使用這些來認識並敬拜那位在他身上賦予如此多美善的創造者與父。
2. 何時為偉大。何時失去其名。——由此可知所羅門那句偉大而奇妙的話，其意為：人是偉大且珍貴的，是憐憫人的；但要找到一個忠信的人卻是必要的。因為有什麼比找到一個記得自己是照著神的形象與樣式被造的人，一個專注於神聖言語的研究，認識自己靈魂與身體的理性，並領悟兩者起源與本性的人，以及最終明白這一切結構與起源所指向的目的的人，更困難、更艱鉅的呢？因此，人是一件偉大的事。因為這個名字，當他忽略了上述事物的認識而陷入罪惡時，就失去了；顯然他已被判定不配稱為人。而那照著神形象與樣式被造的人，根據先知與福音的責難，他被稱為蛇、毒蛇的種類、馬、啞巴或狐狸：當他失去了純真，他名字的本質就被奪去了。
3. 人的雙重起源。——然而，那以勤勉的信心考察神的教義與誡命，並藉著追求純真，想要使自己配得上那照著神形象與樣式被造之地位的人，也能用先知的聲音說，第 73 節：「你的手創造了我，並預備了我。」在某些抄本中，我們發現寫著：「你的手創造了我，並塑造了我：求你賜我悟性，使我學習你的訓詞。」毫無疑問，先知說「你的手創造了我」並非多餘；除非他補充了「塑造」或「預備」。但先知明白自己受造的尊貴，想要以此指明他起源的特殊尊嚴，首先說：「你的手創造了我。」
4. 萬物皆藉道而造。關於造人之前先有論述。——在世界的創造中，我們領受萬物皆藉道而成，當說：「要有光」（創世記 1:3）；當說：「要有穹蒼」（同上，6）；當說：「旱地要露出來」（同上，9）；當說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類」（同上，11）；當說：「天上要有光體」（同上，14）；當說：「水要多多滋生有生命的物」（同上，20）。因此，整個世界軀體所由以成或存在於其中的一切，皆源於這道，並因神的話而開始存在。然而關於人，神是這樣說的：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（同上，26）。因此，人的本性與起源不同於整個創造的結構：關於他，在被造之前就先有論述並確認要造他，而其他事物則是在沒有這種商議的情況下被命令存在。因此，人的起源首先具有這種尊嚴，即關於他自身在被造前就先有論述。
5. 另一特權，即被神的手所造。在此探究什麼。——然而，在這段先知的經文中，也包含了人類起源巨大的特權。因為主的手並沒有創造牲畜、水族與飛鳥；聖經從未如此記載。因此，人在這方面是卓越且傑出的，因為他在創造的尊嚴上被從其餘受造物中分別出來。關於天空的堅立，我們在某處讀到：「我手鋪張諸天」（以賽亞書 45:12，七十士譯本）。那麼，當提到這元素也是由神的手所堅立時，它是否與人的創造相等呢？但雖然天空是藉著手，人卻是藉著雙手。因此，雙手的作為勝過單手的職分：那對於堅立天空足夠的，在人的創造中卻是不夠的。必須明白為什麼先知說他是藉著「手」被造的：不僅是被造，而且是被塑造或預備的。
6. 萬物皆由神的一聲令下完成，唯人不然。——其餘所有元素的創造，在被命令存在的那一刻就已設立並完成：沒有任何時間將它們的開始與完成分開；因為開始就在其存在中獲得了完成。然而人，當他包含著內在與外在不協調的本性，並由兩種種類合而為一，成為理性的參與者時，他是藉著雙重的開端被設立的。因為首先說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）；接著第二步，「耶和華神用地上的塵土造人」（創世記 2:7）。
7. 人的作為是照著神的形象的靈魂。身體隨後由地形成。——第一項工作本身並沒有來自他處的其他本性起源。無論那時在商議中開始的是什麼，都是非物質的：因為它是照著神的形象被造的。並非「神的形象」；因為神的形象是萬物長子：而是「照著神的形象」，即按照形象與樣式的樣貌。在他裡面要被造的是神聖且非物質的，因為那時是照著神的形象與樣式被造的：這在我們裡面是神的形象與樣式的一種範例。因此，在我們這理性且非物質的靈魂實體中，首先有照著神形象被造的部分。然而，第二項工作的執行與第一項結構有何不同？神取了塵土。因為塵土被取來，地上的物質被形成人，或被預備：並從一種工作到另一種工作，藉著神的作為與研究被精煉。因此，第一項不是取來的，而是造的：第二項不是造了第一項，而是取了塵土，然後塑造或預備了它。
8. 稱為「預備」也是正確的。為何是神的手，而非手。——然而兩者都可以正確地理解，因為我們發現兩者都有記載：即塑造了他成為現在的樣子，即身體的形態；或預備了他成為所說的：「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」（創世記 2:7）。因此，他是為這種吹氣而被預備或塑造的：藉此，靈魂與身體的本性在生命的完全中，因所吹入的靈而結合。蒙福的使徒保羅知道自己裡面有雙重本性，當他按著內心喜愛神的律，又看見肢體中另有一個律，將他擄去附從那犯罪的律（羅馬書 7:22-23）。因此，那照著神形象被造的，屬於靈魂的尊嚴。而那由地形成的，則是身體形態與本性的開端。並且因為神在說「我們要造人」時，被理解為對另一位說話；或者人被造與被預備的過程被認為是三重奏：即照著神的形象被造，由地形成，並藉著靈的吹入而成為活人：因此先知見證他是藉著神的手被造與塑造的，而不僅僅是手，因為在他的結構中，不僅僅是單一的，且被教導有這三重作為。
9. 人對自身的無知。當向神祈求悟性。——並且因為先知知道這件事是非常隱秘且深奧的，即他究竟是如何被神的手所塑造的：然而為了獲得對這種理解的完整且絕對的理由，他說：「求你賜我悟性，使我學習你的訓詞。」他像是一個無知的人在說話，像是一個尚未獲得理解力的人，懇求賜給他理解力：而那些人，我不說是教會的人，而是外邦的智者，竟敢想要探討人類結構的某些問題；我們甚至敢誇口說我們已經獲得了正確且完美的生活知識。但我們應當以這位先知的榜樣受教，要麼承認對神聖事物的無知，要麼懇求對未知事物的理解。然而，最好的方式是藉著禱告向神祈求天國誡命的知識，承認我們天資的軟弱與貧乏。因為首先，根據使徒，恩賜的禮物是智慧，其次是知識（哥林多前書 12:8）：因此這位先知也在此保持了這個順序，說：「求你賜我悟性，使我學習你的訓詞。」他首先懇求理解力，隨後才懇求知識。
10. 虔誠人的景象對不虔誠者是悲哀的，對義人則是喜樂的。——接著是第 74 節：「敬畏你的人見我就歡喜，因為我仰望你的言語。」不虔誠者的習慣是，看見虔誠人時會感到悲哀。因為醉酒者必然憎恨清醒者，淫亂者憎恨節制者，不義者憎恨義人：並且如同良心的重擔，他們無法忍受任何聖徒的存在。相反地，看見忠信的人，所有敬畏神的人都感到喜樂，甚至僅僅是肉眼看見他們就感到欣慰，就像某些鳥類與草藥，僅僅被看見就能治癒某些疾病與軟弱。因此，聖徒的存在對敬畏神的人是有益的：因為他們必然能從對他的瞻仰中獲得某些進步。但先知認為，在他身上值得瞻仰的，不僅僅是那些受制於短暫且混雜之眼的事物。他希望他生活的正直被看見，他希望他的公義、虔誠與節制被看見。因為敬畏神的人歡喜，不僅僅是因為看見他；而是因為看見他仰望神的話語：並且不是平庸地仰望，也不是混雜著人類觀點的錯誤；而是自由地說出他所獲得的真理。
11. 神的判斷是現世的，而非永恆的，先知對此知曉。——第 75 節：「耶和華啊，我知道你的判斷是公義的，你以誠實使我受苦。」在其他地方，我們記得先知習慣這樣說：「求你賜我悟性，教導我，我必遵守你的誡命。」但現在他卻像是已經獲得了知識一樣宣告說：「耶和華啊，我知道你的判斷是公義的。」但這裡所說的不是那些永恆的判斷，而是現世的判斷。因為那些永恆的判斷，根據同一位先知，如同深淵（詩篇 36:6）；根據使徒：「神的判斷不可測度，不可追尋」（羅馬書 11:33）。然而他知道，在這些現世的判斷中，發生在他身上的一切，都是出於神的判斷：所有的患難、所有的壓迫、所有仇敵的憎恨、所有逼迫的侵擾，都是出於神對他的判斷而臨到，好讓他藉此受試驗，藉此受管教，並如同經過火一樣被檢驗與潔淨。
12. 知識與信心的區別。——然而，在知識中比在信心中有某種更深的東西，在於工作：因此這裡他不是「相信」，而是「知道」：因為信心有順服的功德，卻沒有對已知真理的確信。使徒區分了知識與信心之間的巨大差異，將後者列在恩賜的清單中。因為他首先宣講智慧，其次是知識，第三是信心：因為相信的人，可能不知道他所相信的；但已經知道的人，在獲得知識後，不可能不相信他所知道的。
13. 神的判斷是公義的。——因此，先知在這裡不容許任何含糊，他知道神的判斷是公義的，即他所受的謙卑、患難、輕視、侮辱與痛苦。因為他這樣說：「耶和華啊，我知道你的判斷是公義的，你以誠實使我受苦。」他並非無緣無故地受患難，並非無緣無故地被允許受苦，並非無緣無故地因侮辱而受謙卑；而是為了贖清人類罪惡的過犯，他因神公義且真實的判斷而受謙卑。
14. 大衛不求免除這些，只求藉神的幫助勇敢承受。——但因為他在這些苦難中處於神公義的判斷之下：他懇求藉著神的憐憫來獲得現世謙卑的勸勉；因為人類的軟弱無法承受苦難的折磨，他說，第 76 節：「求你照著應許僕人的話，以你的慈愛安慰我。」但他記得受謙卑對他是有益的，受苦難對他是有益的，而他所受的一切折磨，都是為了潔淨他地上的罪惡。因為他禱告並非為了讓謙卑與患難離開他；而是為了在患難中藉著神的憐憫獲得勸勉。因此，他渴望在身體的軟弱中進行長期的爭戰：渴望在長期的競賽中抵擋這世界的邪惡。但他希望藉著神的憐憫獲得勸勉：好讓他雖然受患難與折磨，卻能因神聖勸勉的幫助而堅固。蒙福的使徒保羅也知道，他自己經歷了各種試探，藉著神聖憐憫的勸勉而得力，他說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，我們在一切患難中，他就安慰我們」（哥林多後書 1:3-4）。先知知道這種勸勉是神——憐憫的父與主——所應許給他的，祂藉著試探來檢驗信靠祂的人：因此他補充說：「照著應許僕人的話」：即照著祂所應許的，祂不會在苦難中撇下受患難的人。因為祂在福音中說：「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或者說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的」（馬太福音 10:19-20）。這就現世而言是如此。
15. 永生出於神的憐憫。我們現在並非真正活著。對真正生命的盼望藉什麼來滋養。——先知也沒有忘記對未來的盼望，他說，第 77 節：「願你的憐憫臨到我，使我存活：因為你的律法是我所思想的。」肉身的軟弱需要神的憐憫。因為他無法憑自己的功德獲得那蒙福永恆的生命，除非藉著那位憐憫之父的憐憫而被提升。先知知道他現在還沒有活在那真正稱得上「生命」的生命中：因為我們之中沒有人敢認為現在所活的這就是生命。因為現在我們在死亡的身體中，保羅說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書 7:24）而這同一位先知也見證說：「你把我安置在死地的塵土中」（詩篇 22:15）。因為我們真正的生命是與基督一同藏在神裡面的。但我們現在所處的這片土地也不是活人的之地：而那才是先知所說的：「我要在活人之地行在耶和華面前」（詩篇 116:9）。因此他說「使我存活」，因為他不是靠著這生活的習慣而活，而是將要靠著神的憐憫而活。但他盼望這一點，因為神的律法是他所思想的。因此，讓我們專注於神聖的閱讀，專注於神的誡命，並藉著律法的工作，履行我們生命的職分：因為先知盼望藉著對律法的思想，當主的憐憫臨到時，他將會存活。
16. 大衛不求仇敵受報，只求他們悔改。——對這位先知來說，僅僅關心自己、僅僅記掛自己是不夠的。他必須承擔人類的關懷，承擔公眾關懷的情感，並為那些沉溺於罪惡與不虔誠中的人禱告。因此，他在下一節經文中教導了他這種情感的關懷，說，第 78 節：「願驕傲人蒙羞，因為他們無理地以不義待我。」這不是咒詛的禱告，也不是祈求對所受侮辱的報復。雖然先知作為福音的傳道者，超越了福音慈愛的理性。因為主說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（馬太福音 5:44），理性不允許他現在祈求對驕傲與無理之人進行報復。但因為那停止犯罪的人，會對自己的罪感到羞愧；而那離棄罪惡的人，必然是因為憎恨罪惡才離棄它：先知禱告，願那些無理地對待他的驕傲人，能藉著認識自己的罪惡，對他們所做的事感到羞愧。因為只要一個人還在犯罪，他就因犯罪的習慣與意願，對他所犯的罪不感到羞愧。但當他停止犯罪時，他就因罪的羞恥而有了停止犯罪的終點。而他自己則專心於神的誡命，過著公義的生活，虔誠地傳道，不以惡報惡，並忍耐地承受。因為他忍受了許多驕傲人對他的反對與不義。
17. 在下一節經文中，我們所討論的關於驕傲人蒙羞的事，被理解為得到了明確的表達。因為接著說，第 79 節：「願敬畏你的人回轉向我，並那些認識你法度的人。」因此，先知希望那些開始敬畏神的人回轉向他，好讓他們藉著他的教導，對自己的罪惡與過犯感到羞愧：即在認識了神的法度之後——關於這些我們已經說了很多——並對過去的過犯感到羞愧，他們轉向先知的教導與訓誨；他們從驕傲與罪惡中轉向虔誠與謙遜。
18. 大衛的謙遜責備了我們的驕傲。——他以自己謙遜的方式作了總結，說，第 80 節：「願我的心在你的公義中純全，免得我蒙羞。」他專心於誡命，思想律法，認識了神判斷的公義，敬畏主的人因看見他而歡喜，他是藉著神的手被造與塑造的；但他不敢說自己的心是純全的：而我們有時竟敢誇耀自己的純真，誇耀自己對罪惡的禁絕，並誇耀我們在罪惡與不義中是潔淨的？但正如信心一樣，我們也應當從先知那裡學習謙遜與節制，他祈求使自己的心純全。因為他知道，正如所說的：「因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，這類的事」（馬太福音 15:19）。因此，他懇求這心變得純全，因為這心如同某種火種，誘發了如此多且如此大的罪惡。他知道這心若要純全，必須持守在神的公義中：他明白公義的果效就是，持守在其中就不會蒙羞。因為羞恥來自於對罪惡的良心，以及對過犯的毀謗。因此，哪裡沒有羞恥，哪裡就沒有罪。而哪裡沒有罪，就會持守在神的公義中。而神的公義，將使心變得純全。
我的心渴想你的救恩，我仰望你的言語。我的眼睛因盼望你的應許而失明，說：你何時安慰我？我好像煙燻的皮袋，卻沒有忘記你的公義。你僕人的日子有多少呢？你何時向逼迫我的人施行審判？不義的人為我掘了坑，但不合乎你的律法。你的命令盡都誠實：他們無理地逼迫我，求你幫助我。他們幾乎把我滅絕在地上，但我卻沒有離棄你的訓詞。求你照你的慈愛使我存活，我就遵守你口中的法度。
1. 靈魂的消沉源於巨大的渴望。耶穌是救恩。——人類的本性是，當無法獲得所渴望的事物時，便會因渴望的持續渴求而陷入靈魂的消沉。我們從自身情感的波動中，很容易就能體會到，當我們對所渴望之人的期待落空時，靈魂會陷入何等程度的消沉。因此，先知——他所有的期待都在於神，他所有的渴望都在於神的誡命——開口說道，第81節：「我心渴想你的救恩，我仰望你的言語。」他沒有其他事物來佔據他的渴望；聖徒的渴求不屬於世俗之事。因此，他在對救恩的渴望中消沉；而他之所以消沉，是因為他仰望神的話語：因為基督耶穌是律法的終結，這就是摩西和眾先知所記載的那一位。然而，救恩（salutaris）本身就是祂所被稱呼的名號。因為根據希伯來語，耶穌即是救恩；天使在對約瑟說話時也教導了這一點，他說：「你要給他起名叫耶穌（馬太福音一章21節）：因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，消沉的原因是對救恩的渴望。而渴望的起源在於他仰望神的話語。因為我們的救恩就是耶穌，祂既是被渴望的，也是降生的。但我們必須明白，渴望的靈魂隨後會發生什麼。
2. 眼目的消沉。——他說，第82節：「我的眼睛因盼望你的言語而失明，說：你何時安慰我？」因此，靈魂的消沉之後，緊接著是眼目的消沉。但正如我們探討了靈魂消沉的本質，讓我們看看眼目的消沉通常是怎樣的。試想一位遠行者的妻子，或一位久別之子的父親，他時刻盼望著那人歸來：難道他不會一直注視著他認為那人將要出現的道路嗎？難道那專注與眼目的視力，不會因對那人歸來的期待而消沉嗎？主親自見證了先知們心中的這些渴望，祂說：「我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（馬太福音十三章17節）。因此，先知在心靈和眼目上都消沉了。
3. 此處所指為心靈的眼睛。對在陰間安息的聖徒的勸勉。——然而，先知此處的眼睛，儘管渴望看見主，卻並非肉身的眼睛；因為它們在說話並在期待：這種注視與言語更多是屬於心靈的，而非肉身的。他們說：「你何時安慰我？」他知道在陰間安息的聖徒渴望這種安慰。正如使徒彼得所見證的，[註：(1) 第十一章書信開始，願順利。讀者當學習作者的生命。] [註：(2) 他對神的一切期待都在於此。] [註：(3) 救恩。隨後，在神的話語中。] [註：(4) 在神的話語中。] [註：(5) 在那條路上。] [註：(6) 他消沉了。] [註：(a) 巴黎版作「仰望神的話語」。在米蘭手抄本及一份梵蒂岡手抄本中作「相信神的話語」。] [註：(b) 各版本在此處亦加上了「他們的」，這在手抄本中是缺失的，如前文詩篇第五十一篇第24節及詩篇第六十六篇第4節所述。] [註：(c) 兩份手抄本作「在那條路上」。(d) 儘管希拉流的名字被隱去，但比德在註釋彼得前書第三章時無疑指出了這些話，他說：「有人這樣解釋這段經文，即主對使徒們所說的那種安慰：『許多先知等』；以及詩篇作者所說的：『我的眼睛失明了等』，是那些在陰間安息的聖徒所渴望的：當主降臨陰間時，甚至對那些在監獄裡、曾在挪亞日子裡不信的人，主降臨陰間時，也宣講了勸勉（彼得前書三章19-20節）。因此，他在這些神的言語中，以說話的眼睛而消沉：與其說是肉眼看見了從神的話語中宣告的主，不如說是心靈與理智的凝視在期待。]]
4. 煙燻的皮袋，受節制懲戒的身體。渴望神公義的人不會忘記。——隨後是，第83節：「我好像煙燻的皮袋，卻不忘記你的律例。」這是一個新類型的理由，即他之所以不忘記神的律例，是因為他變得像煙燻的皮袋。如果我們僅憑耳朵來衡量這件事，先知的話將被視為空洞且荒謬的。但請記住，皮袋被用來指代人的身體，正如主在福音書中所說（馬可福音二章22節）：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」毫無疑問，祂在皮袋中指代了那些在罪中老舊的身體。然而，透過節制的操練，信徒的身體變得冷卻：內在自然之熱消退，皮袋便會冰冷；當它們因內在沸騰的罪惡本性而發熱時，外在卻因節制的忍耐而如同霜凍般僵硬。因此，在這種身體的寒冷中，我們不能忘記神的律例。然而，任何因罪惡的熱度而像滿酒的皮袋一樣發熱，卻不因對神的敬畏與宗教而冷卻的人，必然會忘記神的律例。聖徒是不可能忘記這些的，因為他外在如同霜凍中的皮袋般僵硬，內在卻因一切私慾的煽動而冰冷。
5. 此處所求並非末後的審判（詩篇第一篇5節），而是擊碎魔鬼及其僕役的美德。隨後是，第84節：「你僕人的年日有多少呢？你何時向逼迫我的人執行審判？」先知並不不知道審判是在世界終結之後，正如他說：「因此，惡人在審判中必站立不住，罪人在義人的會中也是如此」：那麼，他現在祈求對逼迫他的人執行審判是什麼意思呢？當然不是指他在復活之世所提到的那種審判，因為他知道根據肉身的生命，他現在的日子不多了。他這樣說：「你僕人的年日有多少呢？」當他說「多少」時，他知道日子不多。而他前文也說過，他自己就像煙燻的皮袋。因此，因為他知道自己日子不多，他渴望那些逼迫他的人——即魔鬼及其僕役——受到審判。因為在天上確實有屬靈的邪惡。但他知道魔鬼也將在復活之世受到審判。因此，身為日子不多的人，他渴望執行這種審判：即作為一個完全的聖徒，完全取悅於神，他要在自己裡面擊碎魔鬼，擊碎那些敵對他、與他為敵的權勢，並使他靈魂的信心降服那些屬靈的邪惡。因此，儘管他現在像皮袋一樣冰冷，但他還不對自己本性的堅固充滿自信：而是祈求藉著神的憐憫，對他的敵人執行審判。主將這種審判的權柄賜給了祂的使徒，說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音十章19節）。先知當然還沒有聽到主在肉身中說出這句話：但他祈求賜給他這種權柄，以便對逼迫他的人執行這樣的審判。因為他四面受敵，當他因身體的本性而內在擁有與生俱來的罪惡物質時：魔鬼試圖用雙重私慾的熱度來點燃它，當他被不虔誠者的惡言所傷害，當他忍受外邦人反對神的褻瀆議論和瘋狂的言論時。
6. 不義之人虛構教義，而非真理。——因此，在接下來他說，第85節：「驕傲人為我掘了坑，不合乎你的律法。」有多少人聲稱他們教導某些人生的制度，卻用世俗的追求來煽動我們那本該更正確服事神的靈魂？又有多少人謊稱自己擁有聖經的知識，卻宣講異端和悖謬的教義？但先知知道人類教義的完美學問在於神的律法，他說：「驕傲人為我掘了坑；但不合乎你的律法。」因為宣講這些的人是不義的。因此，神的話語禁止罪人講述聖潔的言語；因為不義之人無法領受教義的真理。因為神對罪人說：「你怎敢講說我的律例，口中提到我的約呢？（詩篇第五十篇16-17節）？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」因此，先知無法忍受這些操練，因為他知道沒有什麼能與律法的敘述相提並論。
7. 義人的受逼迫是不義的。——最後他補充道，第86節：「你的命令盡都誠實；他們無理地逼迫我，求你幫助我。」逼迫義人的人，必然是無理地逼迫：因為不義是不正當行為的結果。使徒也知道這種逼迫的不義，他說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書三章12節）。因為義人有許多苦難（詩篇第三十四篇19節）。有時撒但騷擾，有時他的僕役攻擊，有時假弟兄的偽裝以欺詐性的追蹤手段潛入以進行傷害。但先知，記得神的命令就是真理，以忠誠的靈魂忍受這不義的逼迫。而且因為他知道逼迫是信心的證明，他不祈求將其移除：而是請求在其中得到幫助，並祈求神的憐憫與援助，他不忽略這條福音的教導：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音十章38節）。
8. 真理。逼迫的必要性與益處。——因此，神的誡命中存在真理。真理沒有虛假，沒有不確定，沒有不完美。然而，對義人施加的逼迫是不義的。因為不義必然恨惡真理的宣講者：但神是真理宣講者的幫助。他記得這些逼迫者的騷擾是沉重的：而且因為它們對義人是有益的，他不認為應該移除它們。因為閒散信心的平安是危險的，安逸的守望容易受到埋伏。然而，經過戰爭鍛鍊的人不會輕易被敵人俘獲：並且需要光榮的爭戰，才能獲得勝利的冠冕。因此，他不祈求免除爭戰的緣由，而是祈求賜予得勝的幫助。
9. 大衛在試探中幾乎跌倒。——然而，他記得自己並非處於輕微的試探爭戰中。隨後是，第87節：「他們幾乎把我滅在地上，但我沒有離棄你的訓詞。」不義的逼迫將先知推向了信心的邊緣，即我們上面所說的，在天上的屬靈邪惡，它們用私慾的誘惑煽動我們去犯肉身的罪。因此，先知幾乎在地上被滅絕，也就是說，被拋入身體的罪惡和過犯中。因為正如善有終結，惡也有終結。但儘管這些最有害的敵人和逼迫者來襲，他並沒有離棄神的命令：儘管他本性的軟弱已顯疲憊，他仍持守在神的誡命中；他持守在神的誡命中更顯榮耀，因為他本性的軟弱幾乎已被征服。
10. 他渴望未來的生命，同時持守福音。——最後，他以謙卑與盼望的方式總結道，第88節：「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」他祈求被救活，彷彿他還未活著：他承諾將遵守神口中的法度，彷彿他現在還未遵守。但當他在肉身中活著時，他所渴望的生命並非今世的生命：當他在律法中遵守神的法度時，他承諾將遵守神口中的法度；這些法度因福音的誡命而更新，不僅禁絕姦淫，甚至禁絕姦淫的念頭（馬太福音五章28節），透過信心的成聖而達到完全：藉著我們的主耶穌基督，祂既是神的口、右手、能力與智慧，直到永永遠遠。阿們。
「你的話安定在天，直到永遠。你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活。我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。惡人等待我，要滅絕我，但我揣摩你的法度。我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」
1. 天上的知識，神的恩賜。——先知的言語不應停留在卑微或平庸的事物上，而應始終探討崇高且配得神的事物：並且這樣做，當他教導我們遵守無辜的生活時，也將我們才智的卑微提升到對神聖與不可見奧秘的理解。當然，如果神不藉著聖靈的教導賜下知識的恩賜，使人受教於對神聖且不可測之本性的認識，人類的軟弱本身是無法提升到天上的知識的。因此，先知想要使我們卓越並成為配得神的人，並且知道人類的盼望在於，如果他追求天上的順服紀律，就能上升到天上的榮耀，因此他開始說，第89節：「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」
2. 天對神話語的順服。——他說在天上：因為他知道在地上因人的虛假而無法存留。而它如何在天上存留，這本身就像是肉身凝視的信心所見。那裡沒有越軌，沒有變更，沒有軟弱，沒有怠惰。讓我們觀察太陽的年度運行，月亮的每月循環，以及星辰的停留、轉動或變更：難道它們不是被限制在各自的界限、既定的期限和法令的更迭中嗎？那裡沒有什麼變更，沒有什麼延遲，沒有什麼被忽視：而是（每一件事）都停留在其構成的律法中，並在不知疲倦的順服事奉中持守。
3. 神的話語在今世之後，在那些受造物中也將存留。——但先知保留了這種終結與過去職責的理由，說，第89節：「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」拉丁語的譯者們以模稜兩可且不恰當的意義翻譯了它。因為希臘語中的「ε?? τ?ν α??να, Κ?ριε」，對我們來說被翻譯為「耶和華啊，直到永遠」。然而，永遠可以這樣理解，即理解為凡是永恆的事物都不會以終結而告終。然而「世代」（saeculum），即希臘語中的「α??ν」，被包含在限定的時間空間內。因為他沒有說「世代的世代」；也沒有說「世世代代」：而是說「你的話安定在世代」。他知道在今世之後，天和地將要過去，正如主所說：「我實在告訴你們，天地要廢去，但我的話卻不能廢去」（馬太福音二十四章35節）。他也記得這個世代將要過去，以便有新天新地（以賽亞書六十五章17節）。因此他說，「耶和華啊，你的話安定在世代，在天上」：因為在今世之後，當天過去時，這在受造物中建立的順服的話語，對於那些等待神眾子顯現的受造物來說，必然會存留。
4. 它現在居住在誰裡面，離開誰，逃避誰。——但這並不是說神的話語有時不在地上，儘管先知只宣告它在天上存留。因為我們之中沒有人，不曾有時感受到屬靈恩典的恩賜，不曾有時在自己裡面擁有神的話語，當他清醒時，當他平靜時，當他節制時，當他仁慈時（因為當我們處於這些狀態時，神的話語就住在我們裡面），當我們以順服祂的命令來服事善事時。但隨著混亂情感的波動悄悄潛入，當金錢的憂慮出現時，當卑劣與放蕩私慾的熱度被點燃時，當憤怒的衝動被激起時，當渴望醉酒時；神的話語就不再住在我們裡面了。然而，它住在那些根據使徒所說，脫去舊人及其罪惡，穿上新人的人裡面（歌羅西書三章9節）；那些與基督同死、同埋葬，已經復活進入新生命，並坐在天上的人裡面（羅馬書六章4節）；那些拋棄了屬地形象，穿上屬天形象的人裡面（哥林多前書十五章49節）。因為在這些人裡面，就像在天上，神的話語存留，在這些人裡面，這話語不會因憤怒、醉酒、仇恨、不信、放蕩而受到冒犯。因為即使它有時住在我們裡面：它卻無法忍受這些居住處的羞辱，以至於永遠存留。如果這些被提及的罪惡永遠在我們裡面，它甚至不會屈尊進入這些身體的居所。
5. 神的話語對每個人都是現成的。它像太陽一樣，向敞開者進入，向封閉者拒絕。——然而，它對每個人都是親近的，正如所說的：神的話語站在門口，敲我們靈魂的門，並說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去」（啟示錄三章20節）。因此，它總是想進來：但卻被我們拒之門外。因為我們透過這些身體的罪惡關閉了我們靈魂的入口。如果這些入口在一切都被潔淨後開始敞開，它會立刻進入，就像太陽一樣，太陽被關閉的窗戶擋住而無法進入，但對敞開者卻完全射入：它本身總是準備好照亮；但房屋本身因封閉的入口而排斥了光。因為神的話語是公義的太陽，站在每個人面前等待進入：並且不會遲延將祂的光注入已找到的入口。因此，這神的話語藉著不知疲倦的天上順服而存留在天上：以這個榜樣，在那些根據屬天形象而成為屬天的人裡面，也應當相信神的話語存留。
6. 正如在天上，它也存留在聖徒裡面。兩代人，其中只有神的真理。——隨後是，第90節：「你的誠實存到萬代。」這節經文證實了我們對此意義的雙重理解，即我們認為神的話語既在天上，也在聖徒裡面存留。因為他沒有說「世代的世代」，或者「世代的世代」：而是說「你的誠實存到萬代」。他以簡單的意義紀念了這兩代。因此，我們在兩個民族中認識了兩代人：其中一個是律法和先知的，另一個是福音和使徒的。因此，神的真理只存留在這兩代人中。但當前一代在其內部擁有神的真理時，那時沒有其他代擁有它。因為那時有許多外邦人和民族的世代。而現在，當這一代變得不配擁有神的真理時；除了那些相信福音的人之外，沒有任何其他世代擁有這同樣的神的真理。
7. 地被堅定且將存留，地上的物質，更準確地說是人的身體。——隨後是：「你堅定了地，地就長存。」按照順序，在天之後提到地是合適的：但我認為「你的誠實存到萬代」這一中間句的介入，是為了證實關於神話語存留的天上的雙重理解。因此，現在彷彿保持了完整的順序：在神話語存留的天之後，堅定的地將要存留。當然，這或許也可以理解為是指這地，它被堅定地存留，正如所羅門所說，神藉著智慧堅定了地：它雖然被置於流動的水的本性之上，並漂浮在不穩定的基層元素上，但卻藉著神的智慧、能力和靈而被堅定，以至於存留。但對我來說，先知的言語似乎也是在談論人類身體的地：它被堅定，以至於神的話語像在天上一樣住在其中。因為天地要廢去（馬太福音二十四章35節）：那麼這地如何被堅定且存留呢？除非這地只是在今世被堅定且存留，也就是說，根據今世的構成，它本身也將存留。但如果它要存留，（用什麼話語來表示它將永遠存留），那麼必須相信，那些因神的真理住在他們裡面，而為他們準備了屬天榮耀的義人的身體，就是那被堅定且存留的地。這在接下來的經文中可以更清楚地理解。
8. 日子，聖徒的光。現在並非萬物都服事神。——因為他說，第91節：「天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。」這現在的日子，因夜的介入而中斷，並未存留。或者如果他談論的是這日子的時間，那麼也應該提到夜，夜也像日一樣，因神的安排而持續。但因為日是光，而每一個聖徒都是這世界的光；因此，這種光之日被毫無疑問地認為是因神的安排而存留：並且將要存留，因為萬物都服事神。因為現在並非萬物都服事神。難道罪人也服事神嗎？難道那些還要在主的腳凳下被制服的人也服事嗎？大衛說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩篇第一百一十篇1節）。並且根據使徒：「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下」（哥林多前書十五章25節）。因此，那時日子，即聖徒的光，將要存留，當萬物開始服事神時。
9. 在前文中，字面意義也是真實的。——這些確實是我們根據先知與使徒的教導所紀念的：儘管在當前的經文中，人們理解到這預示了未來美好事物的時期，在那時期，新天新地、變更身體的幸福榮耀，以及在廢除了屬地罪惡的黑夜後，我們光明的希望與期待之日將為我們準備好；然而，這世界的所有受造物也藉著其職責不可變更的構成，見證了神的偉大，因為一切都被如此堅定、奠定和設立，以至於它們將在從時間之初就已構成的永恆運行中存留。
10. 在試探與苦難中不應離棄對律法的默想。——但先知祈求自己像日子一樣存留，並記得自己已經是主的僕人，說，第92節：「我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」我們經常提醒，苦難意味著當靈魂受到試探，並被遺棄在自己的軟弱中而變得卑微時。因此，律法是他默想的對象：如果他沒有默想，他或許就會在苦難中滅絕。因此，當我們受苦受難時，不應離棄對神律法的默想：而是當我們被各種身體的軟弱所折磨，當我們在逼迫的戰爭中受困時，對律法的默想應在我們裡面保持恆定。因為儘管為了毀滅信心而燃燒火焰，儘管為了我們救恩的危險而鞭打，儘管為了引出不虔誠的認罪而使用神所救贖的身體的鉤子：我們仍應記得先知的言語，以便成為他的同伴。讓我們也忍耐並得勝地說：我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。先知在詩篇的開頭也提到了這種默想的福分，他說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」（詩篇第一篇1-2節）。而且，無論誰默想神的律法，都將真正有福；因為藉著這種默想，他甚至在苦難的卑微中也會得到保守。
11. 律法是生命的開端。——隨後是，第93節：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活。」先知知道，根據使徒，基督是律法的終結（羅馬書十章4節），在其中建立了對律例的遵守，他也知道律法是那些相信福音之人的訓蒙師，他也知道義人必因信得生（加拉太書三章24節及11節），他也知道律法是屬靈的（羅馬書七章14節），他知道凡行律法所規定的事的人，就必因此活著（羅馬書十章5節），因此他說：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活」：以便儘管福音的信心應當在律法的行為結束後被宣講，但他仍不忘記律法的律例，因為律法是他生命的開端；因為律法的稱義是福音稱義與信心的訓蒙師。
12. 屬於神的人，是唯獨事奉祂的人；屬於惡行的人，是順從惡行的人。然而，當神稱義的恩典之記憶，絕不可能從他心中溜走時，他便宣告了隨之而來的結果，說：「第94節：我屬乎?，求?救我；因我尋求了?的稱義。」並非所有人都配得這宣告的聲音；也很少有人敢說自己屬於神。但那說「因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓1:21），以及「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加2:20）的人，必敢如此宣告。凡與此信心相似的人，必不羞愧地承認自己屬於神。這聲音是那時刻仰望神之靈魂的聲音；這工作是那不懈怠的憐憫、不動搖的節制、慣常的禁食、不後悔的施捨之工。因為一個在情慾中發熱、在憤怒中易動、在貪婪中焦慮、在醉酒中渴求、在世俗虛榮中浮誇的人，怎能宣告自己屬於神呢？他必屬於這些事物，而非屬於神。因為在一個人身上，若這些情慾的惡行充斥，他怎能不屬於那些他所事奉的主人呢？雖然外邦人有許多神（林前8:6），但對保羅而言，只有一位神，萬物都本於祂；也只有一位主耶穌，萬物都藉著祂。因此，先知堅定地承認，他唯獨事奉那一位，所以他屬於祂；正因為他屬於祂，他才祈求得救。當其他人尋求世俗的榮耀、尋求田產、房屋、金錢時，他卻尋求神的公義，並以自己屬於神而誇耀。
13. 魔鬼對義人的爭戰。義人的軍裝。——在這類敬虔與宗教的人身上，有無神論者巨大的仇恨。先知知道，無論是世俗之人，還是魔鬼及其差役，都對那宣告自己屬於神的人感到厭惡。他在隨後的經文中也教導了這一點，他說：「第95節：惡人等待我，要滅絕我；但我揣摩?的法度。」魔鬼或其差役的爭戰，在於奪去忠信者的一切榮耀，不讓他屬於神的那一部分，而是讓他陷入他們滅亡的同夥中。因此，一場針對先知信心的漫長而持久的爭戰正在進行。但他記念神的命令，並揣摩祂的法度，因此站立得住且持守到底。他挫敗那些等待他滅亡之人的希望，方法無他，正是因為他明白在神的法度中有生命的教導。然而，要明白神的法度是艱難且困難的；它們的理解超出了當前認知的知識。關於法度，我們已在詩篇的開頭論述過。因為藉著這些現今律法的法度，我們得以獲得永恆法度的知識。最後，隨後的經文也證明了這一點。
14. 什麼是「終結」。什麼是「結局」。多重的成全。先知並不隱瞞基督在審判前的國度。——隨後經文說：「第96節：我看萬事盡都有限（原文：我看一切成全都有終結）。」我們經常提醒，單從拉丁文的翻譯中，無法獲得對意義的滿足。因為這句話在希臘文中的表達有另一種力量：原文是「π?ση? συντελε?α? ε?δον π?ρα?」。那被希臘人稱為「終結」（π?ρα?）的東西，超越了既定事物的界限，並不包含在任何終止之中；它以一種無限的意義超越了所有的界限。然而，在我們的譯本中寫作「至終」（in finem），人們會認為這意味著它被包含在那個我們所談論的終結之中。但先知並不理解律法中肉體的或屬世的法度，根據希臘文的意義，他所注視的是超越了一切成全的境界。他知道律法時代的成全，是在時機成熟時，神將在肉身中被看見：但他看見了超越這成全的境界！因為他看見了福音盼望的時代。然而，即使是這個時代的成全對他而言也非未知；因為他的理解之眼延伸到了那一點之外。因為他甚至看見了復活的成全；他知道改變的秩序已經確立，正如使徒所說：「但各人是按著自己的次序」（林前15:23）；又說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（同上，51節）。他也知道我們主耶穌基督國度的日子，從那時起，我們將被提升進入父神的國度，並被轉移到那些神不可測度、不可探究的審判中。他也知道審判的時刻。而他之所以能知道這些，是因為神命令的廣闊：因為神聖的言語將祂自己擴展到無限知識的教導中。
15. 神的命令為何寬廣。神的誡命並不困難。——因為他說：「?的命令極其寬廣。」這命令顯然是寬廣的，要麼是因為它將人類無知的認知擴展到無限；要麼是因為有許多事可以順從神的誡命：並且是根據恩賜的劃分與職分來順從。因為並非要求每個人都做所有事，也不是所有人都能完成所有事以達到討神喜悅的總和。有人以禁食討神喜悅，有人以信心的單純蒙悅納，有人以施捨贖回罪惡，有人以愛心成全自己：正如有人被賜予醫治的恩賜，有人被賦予預言的知識，有人被給予信心的堅固，有人被賜予智慧與認知。因此，神的命令是寬廣的，它散佈在我們盼望的各個種類中：因此，只要有心志，順從神的誡命並不困難；因為它為了討神喜悅，在敬虔的職分多樣性上是寬廣且廣闊的。而且不僅是寬廣，更是極其寬廣：這種無限的寬廣，正是藉著這種最高級的附加語來顯示的。
我何等愛?的律法，終日不住地思想。?的命令使我比仇敵有智慧，因為這命令常存在我心。我比我所有的師傅更通達，因我思想?的法度。我比年老的更明白，因我守了?的命令。我禁止我腳走一切的惡道，為要遵守?的話。我沒有偏離?的典章，因為?教訓了我。?的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。我藉著?的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。
1. 本詩篇的益處。——先知的這項工作對我們是有益且必要的，藉此我們被教導關於神完美的知識與順服。他用兩件最適合我們軟弱的事來教導我們；使我們認識那曾被忽略的神，並按照祂旨意的意願順從祂的命令。因為先知在整篇詩篇中，無論是以他自己的名義，還是以他所教導之人的名義，塑造了一個在律法、先知與福音中完美的人，那人有信心宣告這些關於自己的事。值得注意的是，先知以何等勤勉的言語、何等透徹的理解，在每一類話語中堅固我們。
2. 「行」與「愛」的區別。大衛對律法的愛有多深。——他在第十三個字母的詩節中說：「第97節：我何等愛?的律法，終日不住地思想。」說「我何等行了?的律法」本是容易的。但因為愛著某事而行，比因恐懼而行更有價值；因此他說：「我何等愛?的律法。」因為愛的順服與恐懼的職分有著巨大的區別；出於必然性的工作，並不具備意志的恩典。因為那些雖然完成了工作，卻是因為被迫而行的人，並不具備完美順服所需的全部功德，因此他們缺乏完全的恩典。因此，先知希望他的工作是出於愛，而非出於恐懼；希望他的順服是出於愛心，而非出於畏懼。許多人禁食，是因為害怕受到我們的責備。許多人施捨給有需要的人，是因為害怕被指責貪婪與無用的慾望。許多人去教會，是因為羞於被發現缺席與疏忽。但並非所有人都愛他們所做的事。因此，順服的必然性無法進入愛中：因為沒有人會不願意做他所愛的事。但在行為中，可能缺乏愛，當所做的事僅僅是因為恐懼或羞恥而不得不做時。但先知在任何方面都沒有軟弱。他行他所愛的，並且他所行的，他是不間斷地操練。因為他所愛的律法，他終日不住地思想。沒有其他忙碌的追求能溜進來，沒有世俗憂慮的浪潮會介入，也沒有因插入任何新思想而導致的遺忘：他始終如一，且始終在同一件事上。他在所愛之律法思想中的程度，正如整日的時間一樣長。
3. 他比偶像崇拜者更聰明，這並非什麼大事。——第98節。因為正如我們之前提到的，先知在自己身上展示了一個屬於律法、先知與福音的人；他在隨後的詩節中說：「?的命令使我比仇敵有智慧，因為這命令常存在我心。」先知比他的仇敵更聰明地理解神的命令。但我們與我們的仇敵在神的誡命中又有什麼共同之處呢？他們不僅對這些命令一無所知，甚至連開始認識它們的意圖都沒有？如果先知在神的命令上比他的仇敵更聰明，這有什麼了不起的呢？因為當他們敬拜無生命的石頭、金屬或木頭時，他們怎能獲得關於那位永活且永恆之神的任何知識，以至於先知與他們相比顯得更聰明？但所有這些不虔誠者的錯誤，都在於拒絕、推託、厭惡那永恆之神的名，以及祂的律法、先知與使徒。
4. 異端與猶太人是那被智慧超越的仇敵。——但這位聖潔的先知還有其他的仇敵，他在神的命令上比他們更有智慧。異端者在先知書和律法中擁有神的命令：但由於他們不虔誠的意志，他們因無知而誤用了這些命令。猶太人將律法的命令視為他們自己的遺產，但對於那些沒有屬靈割禮之創始者的人來說，僅僅作為記號的割禮又有什麼益處呢？對於那些不認識安息日之主的人來說，安息日的宗教又有什麼幫助呢？對於那些不認識神的羔羊、真誠的無酵餅與救贖之血的人來說，逾越節的羔羊、門框上的血與無酵節的慶典又有什麼幫助呢？他們實行命令；但他們卻不知道命令的功效與時機。他們誦讀律法；但當猶太人誦讀卻不明白時，基督徒卻明白了。這顯然是先知的仇敵，他將殺害親人的手伸向神獨生的兒子，並盡其所能地定罪那人類的救主與永生的賜予者。因此，在所有這些人之上，他在神的命令上更聰明。
5. 誰是師傅，誰是仇敵。大衛從神而來的知識。——為了讓人明白他所指的仇敵是誰，他加上了隨後的經文：「第99節：我比我所有的師傅更通達，因我思想?的法度。」大衛啊，你從摩西那裡學到了律法，亞倫是你所有祭祀的導師，耶穌是重覆割禮的教師，撒母耳向你展示了在你自己身上膏抹先知與君王的聖禮：你竟敢說你比所有教導你的人更通達，這是怎麼回事？但前一節經文顯示了他比誰更通達，也就是比他的仇敵。而這一節經文，即現在的後一節，說明了誰是仇敵，也就是所有的師傅。因為他們自稱擁有天國的鑰匙，並以身為律法的教師而誇耀。當律法的所有法度都見證我們主耶穌基督的降臨時，先知比他的教師更通達：因為他思想祂的法度，時刻期待著神獨生的兒子將在肉身中降臨。幸福的門徒的理解！教師們奇妙的無知！教導的人不知道；而受教的人卻明白了。先知沒有自誇的惡習：因為他展示了自己是從哪裡獲得了理解的卓越。因為他在上面說，他之所以在命令上比仇敵更聰明，是神使他如此。因為所有的理解都來自那位使他變得更聰明的主。因此，他比教導他的人更通達。
6. 賜給尋求的人。長老，即先前的百姓。——雖然有時由於天性的差異，門徒可能比老師更聰明；但他證明這正是他勤奮與學習的結果。他說：「第100節：我比年老的更明白，因我守了?的命令。」他比教導他的人更通達，也比年老的更通達，這展示了他對教導與理解的職分，以及對時間古老性的證明，也就是指在他之前的百姓的時代。在這兩者中，結論是一樣的，即他既更古老，又自認為是教師。但那既受教又年輕的人，卻比他更通達。他之所以通達，是因為他尋求了神的命令，而那些自以為在教導的教師卻對此一無所知。
7. 知識的果子。——隨後，那比長老與教師更通達的人，必然會結出他理解的果子，也就是去實踐他開始認識並視為完美的事物。讓我們看看隨後的經文中是否如此。他說：「第101節：我禁止我腳走一切的惡道，為要遵守?的話。」這是完美且屬福音之人的聲音，即遠離一切邪惡的道路，在隨處可見的錯誤小徑中，不走任何通往邪惡的道路。
8. 必須遏止惡行，才能遵守神的話。——但先知在說「我禁止我腳」時，似乎暗示了某種更深層的含義。我們的身體天性驅使我們走上犯罪的道路，人類慾望的衝動將我們推向這條路。但那比長老與教師更通達的人，藉著理解的教導禁止了自己，並召回了那些正在外流與奔跑的衝動。因此，必須抵抗並抗拒，以便我們首先將自己從一切惡道中隔絕，然後如果有人開始被本能帶向那裡，我們就將自己拉回：我們必須首先用自己的權柄抑制自己，以便隨後能遵守神的話。但在這之前，需要自我的抑制，才能遵守神的話。因為沒有人能在遵守神的話之前，就先能禁止自己。因為禁止的意義在於，使正在發生的事被遏止：而遵守則是堅固的，當一個人抑制自己遠離邪惡時，他便不間斷地守護著良善。
9. 神話語的真正守護。——隨後的經文教導了神話語的守護應當是怎樣的。經文說：「第102節：我沒有偏離?的典章，因為?教訓了我。」這就是真正的守護，即在任何方面都不偏離神的典章，甚至不輕微地偏離；而是始終如一，且在所立定的位置上不動搖地持守。