7. 此後接著說，第35節：求?領我走?命令的徑路，因為我喜愛這徑路。在這節經文中，話語的力量並沒有完全透過翻譯的條件來表達。因為我們的人所說的「領我走徑路」，希臘文是這樣說的：?δ?γησ?ν με ?ν τ? τρ?β?。那與他們所說的 τρ?βο?（徑路）被理解為一條被踩踏且頻繁往來的路徑：而對我們來說，徑路可以被稱為徑路，也可以是不被踩踏的。因此，既然希臘文用同一個詞涵蓋了兩者，我們也應當這樣理解；並且知道這徑路就是那被踩踏的路。
8. 從古時就被踩踏的命令徑路。——並且應當注意，這裡他說的不是律法的徑路，而是命令的徑路。因為律法的道路(h)是從摩西開始的。然而，命令的徑路之所以存在，是因為在神的命令中，從世界創立之初(1)就已經在行走了。因為在這徑路上，亞伯奔跑過，塞特堅持過，以諾蒙神喜悅，挪亞配得被保留，麥基洗德既能祝福又接受了什一奉獻，亞伯拉罕是神的朋友，以撒是繼承人，雅各是以色列，從猶大出來的是萬民的期待，且(a)約瑟被立為見證，約伯脫離了律法卻戰勝了律法的敵人，摩西為希伯來人伸冤，耶穌第二次為以色列行割禮，撒母耳被選中配作膏立君王的人。
9. 我們需要引導者。基督是引導者。——他並不是在這裡祈求自己作為受膏者、君王和先知被引導。因為他知道自己的本性軟弱，無法在沒有引導者的情況下踏上這條徑路。因為對於所有在這徑路上行走的人來說，神就是引導者(b)。因為當經上說：「當隨從耶和華你們的神，並要依附祂」；又說：「當隨從祂，因為祂必引導你」（申十三4），這就是引導者。當祂說：「凡不背著自己的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」（太十38）時，祂就在引導。當祂親自走過所有福音受難的徑路時，祂也在引導。如果使徒們教導，祂是先教導的；因為智慧設立了神的朋友和先知（智七27）。如果我們現在所做的任何事是公義的，祂就是我們公義的元首；因為祂自己就是公義（林前一30）。如果我們因信心(d)而遭受鞭打，祂將自己的背交給了鞭子。如果我們因侮辱而被掌摑，祂承受了這些。如果我們因羞辱而被吐唾沫，祂沒有轉臉避開唾沫。
10. 他知道律法是給愛慕者。——祂在萬事上都是引導者：但祂是那些愛慕律法之人的引導者，先知在上面已經宣稱他將會一心保守這律法。因為這裡不能按照希臘文的語法，當他說：「因為我喜愛這徑路」時，將其歸於命令的徑路：因為(e)在希臘文中，徑路是以陰性名詞寫的，(2)而他所喜愛的，是用陽性名詞表達的，(f)他說：?δ?γησ?ν με ?ν τ? τρ?β? τ?ν ?ντολ?ν σου, ?τι α?τ?ν ?θ?λησα。因為律法在我們這裡被稱為陰性名詞，在希臘文中稱為 ν?μο?，(3)這在他們那裡是以陽性名詞表達的。當那裡徑路以陰性名詞稱呼時；他所喜愛的，是指向那根據希臘文特性以陽性名詞所提及的事物。
11. 一切皆出於神的恩賜。——現在接著說，第36節：求?使我的心趨向?的見證，而不趨向不義。先知將一切都歸於神的恩賜，無論是求主為他設立稱義道路的律法，還是求賜予他悟性，還是求被引導走在徑路上，還是求他的心趨向見證，也就是那些在見證人之下所寫下的。因為律法是在天地作見證之下傳授的（申三十19）。
12. 反對與回應。——但或許有人會藉著先知這種敬虔的謙遜，大膽地說出不敬虔的話：「如果，」他說，「一切都來自神，那麼人類的無知就沒有罪；因為除非獲得神所賜予的，否則什麼也得不到。」首先，這(h)不敬虔的意志在於：認為自己之所以沒有獲得信徒所特有的事物，是因為神沒有賜給他。但先知消除了這種不敬虔藉口的任何機會。因為首先，當他祈求時，他盡了符合自己軟弱的職分：隨後他將人類敬虔的努力與神的恩賜連結起來。因為當他說：「主啊，求?為我設立?稱義道路的律法」時，他顯示了什麼是符合我們禱告謙卑的。然而，當他接著說：「我就永遠尋求它」時，他展現了他敬虔的職分。在其他方面，他也將兩者以某種結合方式連結在一起：當他請求被引導走在徑路上，以及當他喜愛這徑路時。因為他首先尊榮地將屬於神的事物放在前面；然後(k)將屬於人的事物，連同謙卑和職分的認罪一併提出。因此，他祈求神賜予。所以，當我們禱告時，起頭在於我們；但恩賜在於祂：隨後，因為恩賜源於我們的起頭，所以再次需要我們去尋求(a)、獲得並持守。
13. 貪婪與不義究竟是什麼。——因此，關於這件事，即「求?使我的心趨向?的見證，而不趨向不義」，有些人翻譯為：「求?使我的心趨向?的見證，而不趨向貪婪。」這在希伯來文抄本中所包含的，對於兩種理解在定義上都是合適的。但我們，正如應當的那樣，遵循七十士譯本敬虔而古老的權威，同時根據其他譯者的判斷，將其意義調整為適合每個人(d)的渴望。因為當他們說「不義」時，其他人說「貪婪」；透過這一點，人們將會知道為什麼這裡的「不義」被提及。因為世人稱金錢、銀子、黃金和其他財富工具為不義。因此，當先知祈求他的心趨向神的見證，而不趨向不義時，他無疑是指將心從那些人類判斷為有益的事物中轉向神的見證。而隨後的經文也證實了我們理解的意義。
14. 應當將哪些眼睛從什麼虛妄中轉開。——因為他說，第37節：求?叫我轉眼不看虛妄，使我在?的道中生活；教導我們那些被人類認為有益的事物是虛妄的。並且應當探討他祈求轉開的是哪些眼睛，以及從什麼虛妄中轉開。他祈求（轉開）心靈和身體的眼睛，也就是那些被戲劇表演所俘虜的眼睛，那些沉迷於競技場競賽的眼睛，那些驚嘆於服裝價格的眼睛，那些被黃金的光輝和寶石的種類所佔據的眼睛。除非馬匹的奔跑比星辰的運行更令人愉悅；除非那些醜陋的羞恥表演故事，比神聖的人類盼望之話語(e)更令人愉悅。除非對這些世俗金屬的運用，比積蓄的永恆財富、尊榮和榮耀更值得追求：且黃金的種類比人、地、光和天更誘人。因此，他祈求將身體的眼睛和靈魂的眼睛從這些虛妄中轉開：關於這些被蒙蔽的人，蒙福的使徒教導說：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了」（弗四18）。
15. 眼睛從虛妄轉開的獎賞。——並且眼睛從虛妄轉開的獎賞是什麼，(g)不需要去遠處尋求。因為接著說：「使我在?的道中生活。」因為眼睛必須從虛妄中轉開，以便我們在神的道中有生命：不是現在這生命，而是那積蓄在天上、藏在基督裡的生命。因為他在這整篇詩篇中都是這樣說的，彷彿他將要活著。因此，眼睛必須被舉起，藉此看見基督的榮耀，而不是這世界的空虛和虛妄(a)。因為在神的道中，將眼睛從虛妄中轉開，我們就會活著。
16. 神的話語應當帶著敬畏來領受。——隨後接著說，第38節：求?向僕人堅定?的話，使人敬畏?。先知知道許多人沒有敬畏地領受神的話語。因為許多人聽了神聖話語的經文，卻像對待虛妄事物的寓言一樣忽視它，並以極大的不敬虔冒險，嘲笑神的話語，這些話語在天地廢去時也不會廢去。他知道敬畏神是智慧的開端（詩一一一10）。他知道在七靈的恩典中，敬畏被列在最後，作為上面所說之事的根基（賽十一2）。因此，他祈求神的話語在自己裡面被堅定，使人敬畏神：因為他知道這些話語對我們來說將會是生命，只要我們像敬畏神一樣敬畏這些話語。隨後他補充說，第39節：求?使我所受的羞辱遠離我，因為?的判斷是美好的。先知在肉身中說話，並且知道沒有一個活人是沒有罪的。他記得只有一位沒有犯過罪，口中也沒有詭詐。因此，當他祈求羞辱遠離自己時，他祈求罪惡被除掉；因為罪惡隨之而來的是羞辱。但當他祈求被除掉時，並不是承認自己犯了罪；而是因為他透過肉身的軟弱，懷疑自己裡面有罪。因為他沒有說：「除掉我裡面的羞辱」：而是說：「除掉我所懷疑的羞辱」，顯示出因自身軟弱的意識而產生的羞辱之懷疑。因為在審判中，許多人將因羞辱而復活。因為這些判斷對於那些沒有罪惡羞辱的人來說是美好的；他祈求那在他裡面的羞辱之懷疑被除掉，好讓神的判斷對他來說是美好的。
17. 神使誰活著。——為了不讓人認為他是因意識到所犯的罪而祈求，他以這種自由結束了他在每八節經文下所獻上的全部禱告，第40節：看哪，我渴慕?的訓詞：求?在?的公義中使我活著。上面他祈求神的話語在敬畏神中在自己裡面被堅定；隨後求羞辱的懷疑遠離自己：現在他展現了自己對神訓詞的渴慕和願望，並祈求在神的公義中活著；他知道神公義的恩賜，就是使那渴慕神訓詞的人活著，對他來說，羞辱的懷疑既已被除掉，判斷就是美好的，且神的話語在敬畏神中在自己裡面被堅定。
願?的恩典臨到我，[註：(1) 無人。] [註：(2) 在審判中。] [註：(3) 我們承受了阿們；這在我們的以及其他抄本中皆付之闕如。] [註：(a) 巴黎抄本引自米迦勒抄本。原文為「進入神的生命」；隨後僅米迦勒抄本將「我們將活」改為「我們將進入」。此處讀法不應被忽視，正如前文所述，那些不轉眼不看虛妄的人與神的生命隔絕；現在則相反，那些轉眼不看的人被說成是進入神的生命。] [註：(b) 伊拉斯謨在邊緣標記此處並寫道：如今世上有許多人。相反地，伯拉糾主張人在沒有神的恩典下也能遠離一切罪惡，他在奧古斯丁的《論本性與恩典》第62章第72節中，試圖將希拉流拉入自己的陣營，因為他（希拉流）在約伯記中曾說：約伯讀過什麼書，以致他能遠離一切惡事？因為他僅以未摻雜罪惡的心思敬拜神。敬拜神是公義的本分。從奧古斯丁對伯拉糾的回應中，可以輕易調和這些被伊拉斯謨批評、又被伯拉糾曲解為錯誤觀點的言論。對此，奧古斯丁的定義已足夠說明何謂「無罪」：他在上述引文中說，一個人被極其真實地稱為無罪，是指沒有罪惡住在他裡面的人，而非僅僅透過禁絕惡行而說「不再是我在作那事」的人。在稍前處他又說：即使那人心中有罪，但他不讓罪在自己裡面作王，且偶爾有不當的念頭潛入，卻不容許其達到行為的終點，他仍能遠離一切惡事。但「沒有罪」與「不順從罪的私慾」是兩回事。然而，我們無須多費唇舌證明奧古斯丁曾是希拉流的詮釋者；因為希拉流在此處已用這些話語清楚說明了他對「無罪」的理解：但他祈求自己受割禮，並非承認自己犯了罪，而是因為……等等。在第4卷第8節中更為清晰：他提到在自己的肉體中有犯罪的途徑：然而藉著對神的敬畏，他遠離了一切罪惡的實行。因此，他只是想表達沒有人能脫離罪的律與根源，並未否認有些人能脫離罪的行為與罪咎。因為當他不再談論那罪惡的根源，而是談論行為時，他在第19卷第6節中毫不猶豫地斷言：他在善行上是完全的；而在伯拉糾所濫用的前文中，他也清楚宣稱約伯遠離了一切惡事。因此，伊拉斯謨的批評不攻自破。此外，伯拉糾的異端也從他引以為據的字句中被推翻。因為當希拉流說明約伯為何遠離一切惡事時，他暗示約伯並非沒有與生俱來的罪惡根源（他在第13卷第8節教導我們，我們傾向於各樣的罪），只是當那些罪惡出現時，他藉著拒絕同意，未讓心思摻雜其中。這個詞「未摻雜」的力量，可以從《詩篇》第53篇第10節的論述中看出，那裡說到惡與刑罰對義人而言是現成的，但因為他們是義人，所以並未摻雜其中，等等。正如義人藉著公義生活而使自己與所受的刑罰分離，他們也藉著抵擋肉體的私慾，使心思不摻雜其中，而是將心思與那些污穢分離。此外，讀者應當注意，希拉流這些類似的言論，並不比奧古斯丁在《書信》第167篇第13節及其他地方所主張的「無人在此世無罪」更反對教會關於馬利亞純潔無瑕的虔誠觀點。在這些地方，奧古斯丁甚至沒有排除那位最聖潔的童貞女，因為當時他並未將心思放在她身上；最終，他在《論本性與恩典》第36章中明確宣告，當涉及罪的問題時，他完全不想討論那位聖潔的童貞女。] [註：(c) 各版本（除巴黎抄本及皇家抄本外）皆作：我所犯的羞辱，但他卻說，等等。] [註：(d) 梵蒂岡抄本：因為在審判中：這是篡改者的妄為，儘管此處確實是在談論末後的審判。] [註：(e) 已刊本：被接納：根據抄本修正。] [註：(f) 阿們在我們的抄本中付之闕如。] 主啊，願?的救恩臨到我，照?的話語。我必回答那羞辱（希拉流作：責罵）我的人，因為我倚靠?的話語。求?叫真理的言語，總不離開我的口（希拉流加：過分）；因為我仰望?的審判（希拉流作：我曾仰望）。我要常守?的律法，直到永永遠遠（希拉流加：直到永遠）。我要在寬闊之地（希拉流作：行走）行走：因我尋求了?的命令。314 我在君王面前講論?的法度，並不至於羞愧。我要在?的命令中自樂，這命令是我所深愛的。我舉手奉行?的命令，這命令是我所深愛的（希拉流加：極其），並要在?的律例中默想。
1. 藐視聖經者缺乏智慧。聖經中無不完美。——根據使徒的教導，有許多人追隨世俗的智慧，卻拒絕了神的智慧（林前一19-20）：因此神使世俗的智慧變為愚拙。還有什麼比不信者更愚蠢的呢？他們除了那種不敬虔者共同的錯誤外，還加上了這種罪過，認為神聖的聖經言語缺乏完美教義的理性。由於他們因自己不敬虔的本性而無法領悟神聖的言論，為了掩飾自己的遲鈍，他們竟冒犯天上的言語，說其中沒有理性，沒有完美之處：他們希望自己所說的才是博學的，(a) 並以真正審慎的教義來修飾；他們對神愚昧，否認那些他們自己竟敢僭越的事物。如果那些像(b)牲畜般遲鈍、無法獲得理解力的人對聖經有不敬虔的看法，這並不令人驚訝。然而，儘管在我們前述的論述中，(c) 我認為那些追隨神智慧的人已經認識到神聖言論的完美，並且其中沒有什麼不是圓滿且在各方面都完美的：但在這第六段的六節經文中，我們將能更透徹地理解這一點。
2. 我們的救恩是神的恩賜。——在前述的意義之後，經文如此說，第41節：主啊，願?的慈愛，就是?的救恩，臨到我，照?的話語。因此，他首先祈求慈愛，其次才是救恩。因為我們的救恩來自神的慈愛，這是祂在我們身上所施的良善恩賜：禱告從這裡開始，救恩也從祈求者的起點開始。隨後，為了不讓先知被認為是憑著不確定且意外的希望而祈求，他首先提到慈愛，其次提到救恩，第三則加上「照?的話語」：以表明這種禱告的確據是源於神的話語，即源於(1)律法的教義。
3. 因此，在這種完美的禱告順序之後，緊接著是，第42節：我就有話回答那羞辱315我的人，因我倚靠?的話語。完美的理性維持著順序：他說，如果?的慈愛與?的救恩照?的話語臨到我，如果我從?那裡獲得了慈愛，並照?所應許的被?保守；那麼，我自然就能回答那些羞辱我、譏笑我的希望與我所倚靠之話語的人。那麼，不敬虔的心靈能對先知的這種回答提出什麼責難呢？首先向神祈求慈愛，也從神那裡期待救恩：隨後顯明神已藉著祂的話語作出了應許。因此，那些倚靠神話語的人，終結了羞辱者的不敬虔：因為當神(2)被祈求時，信徒的信心期待祂施慈愛與拯救，而我們希望的教義正是：祂既被祈求，就必施慈愛並拯救。
4. 大衛的禱告倚靠神的慈愛，而非自己的心智。——隨後是，第43節：求?叫真理的言語，總不離開我的口；因我仰望?的審判。讓人類的傲慢接受謙卑與節制的教導。先知在顯示自己配得之前，先祈求這恩典賜給他。他希望一切都在他身上從神的良善開始：然而他並沒有剝奪自己信心的理由。他說：求?叫真理的言語，總不離開我的口。在此，他首先承認那必須永遠被祈求者的威嚴：隨後他補充說自己並非憑空希望，說道：因我仰望?的審判。人類狂妄的習慣是，在獲得某事之前，先強加自己的功德，並彷彿出於職責義務般去要求那施恩者。
5. 神話語的傳道者必須遠離罪惡。——但先知僅僅保持謙卑的理性對我們來說是不夠的：(3) 我們還必須認識到詞語的排列與美德，為何他這樣說：求?叫真理的言語，總不離開我的口。口的一切職責，都服從於心靈的感官與動機。先知為何祈求真理的言語不離開他的口？這一節的後文給出了教導。因為我們不應認為先知是擔心真理的言語(e)從心中被奪走：他說：因我仰望?的審判。因此，倚靠神審判的人，並不擔心真理的言語會從心中被奪走。但他知道有些罪惡會使真理的言語從口中被奪走。因為神對罪人說：你怎敢傳說我的律例？（詩五十16）。祂並非說：你怎敢忘記(a)我的律例？而是警告那停留在罪中的罪人，應當遠離傳道的職責。因為祂希望神聖教義的傳道者遠離罪惡，希望祂的言論由潔淨身體的潔淨之口來傳述。因此，我們必須謹慎，以免真理的言語從我們的口中被奪走。這就是使徒所警告的：不要輕忽所得的恩賜（提前四14）：以免因疏忽與懶惰，使我們不配傳講神的話語。
6. 唯有一人無罪。——但先知不敢要求自己完全脫離罪惡，以至於忘記了唯有一人沒有犯罪，且在他口中也沒有詭詐，因此他補充說：總不離開。顯然，這是出於謙卑的認罪，他祈求真理的言語不離開他：並出於對那唯一無罪者的尊崇，他請求不要過分地離開他：因為他記得自己是人，因本性的軟弱而無法無罪。
7. 大衛應許遵守律法及律法所預表的。——第44節：我要常守?的律法，直到永永遠遠。先知不懼怕他生命的終結。因為他的信心並不侷限於世代：而是將遵守律法的職責延伸到無限的時間。他知道摩西所造的祭壇是天上祭壇的樣式。他也知道亞倫祭司的裝飾是為了顯明在山上所見的祭司樣式。因為神對摩西說：你要謹慎，作這一切都要照著在山上指示你的樣式（出二十五40）。因此，他奔向那些永恆世代的律法。因為律法既是將來之事的影兒，那真實律法的本體必然是永恆的。他區分了當前的職責與那永恆職責的不懈持續，說道：我要常守?的律法，直到永永遠遠。當他說「常守」時，他沒有容許在這短暫生命中有任何遺忘的時刻。當他補充說「直到永永遠遠」時，他知道藉著這律法的影兒，可以上升到(b)真實且永恆律法的服事。他說「永永遠遠」，彷彿是時間中的時間，(c) 隨著這個世代的某種更迭，將成為未來的世代。
8. 此生之後的律法。——他知道，根據福音書中財主與拉撒路的記載，靈魂脫離肉體後仍有律法，藉此使一個靈魂與另一個靈魂被不可逾越的深淵隔開（路十六20）。他知道根據使徒保羅的教導，也有復活的律法，星與星的榮光也有分別（林前十五41）。他知道有(2)天使的律法，當一些(d)侍立的天使以不懈的聲音讚美神，317另一些則在我們不可見的神面前，彷彿以(3)更親近的職責律法(e)侍立。他也知道小子們的天使在天上，天天見神的面，這也是出於某種律法（太十八10）。他確實知道有永恆的律法，並確信自己將在那個世代的世代中遵守這一切：因為那些藉著影兒所建立的，他在這個世代中也始終遵守。
9. 心靈寬廣的果效與原因。——第45節：我要在寬闊之地行走：因我尋求了?的命令。先知並不狹隘：前文他也曾說：(4) 我奔跑了?的道路，因?開廣了我的心。他知道在人類患難的苦楚中，心靈必須始終向神敞開。使徒也教導這一點，說：四面受敵，卻不被(5)困住（林後四8）。他知道同一位使徒也以這種心靈的寬廣為榮，當他對哥林多人說：你們在我們心裡不狹窄，反倒在自己心裡狹窄（林後六12）。這位先知在此也顯得寬廣，神說：我要在他們中間居住，在他們中間來往（林後六16）。因此，犯罪者的心是狹窄的，污穢的心靈無法接待神作為客旅。因為不可測度的神需要一個寬廣的居所：先知之所以在寬廣中行走，是因為在他裡面有神對他說話的居所。他說明了心靈寬廣的原因，說道：因我尋求了?的命令。讓我們回想我們本性的習慣，每當我們空閒時閱讀並查考神的命令與教訓，我們的理解力就會變得多麼寬廣，我們卑微的心靈對神聖渴望的感官會變得多麼開闊。然而，因著我們罪惡的良心，我們靈魂的一切寬廣都被壓縮了：當我們不配讓神的話語居住時，一切都變得困難且狹窄。
10. 君王或地上的掌權者，或指聖徒。——但先知在寬廣中行走，必須在配得上所獲得之寬廣的職責中行事：他確實如此行。隨後是，第46節：我在君王面前講論(1)?的法度，並不至於羞愧。這是心靈寬廣的職責，使神聖教義的話語從中(2)豐盛地流露出來。先知在君王面前講論，宣揚神。這意義有雙重解釋，因為根據主的教導，我們應當向君王與掌權者傳講基督（太十18）：我們也不應因地上的權勢而恐懼（太十26），以至於拋棄一切羞愧，以堅定且公開的信心，不否認那若我們否認祂，祂也必否認我們的主（太十35）。這話也可以指那些使徒所說的人：你們已經不用我們，就作王了；我願意你們作王（林前四8）：即先知彷彿在聖徒面前（他們常被稱為地上的君王）講論神的法度，並且因傳講神聖教義的教訓而不感到羞愧。這段經文本身提供了雙重的理解：因為從聖經的法度中可以輕易理解這兩者，所以可以認為兩者皆有意義，或者選擇看起來更為合理的解釋。
11. 律法應當在口中、心中、心靈中。——第47節：我要在?的命令中自樂，這命令是我所深愛的。因此，我們不僅應當講論神的法度：還要以(4)長久的默想來審視律法的一切命令。若不愛那默想中所包含的律法，單單默想是無益的：若不以極大的愛去愛所愛之物，僅僅以一般的愛去愛也是不夠的。因此，先知的言語貫穿了這整個完美的理性順序，說道：我要在?的命令中自樂，這命令是我所深愛的。
12. 也應當在手中。——但若沒有行為的果效與意志的實踐，律法的默想與所付出的愛也是不夠的。先知在此也沒有停止：他說，第48節：(5) 我舉手奉行?的命令，這命令是我所深愛的。他舉手奉行他所愛的命令(6)；當然不是傲慢或放肆，而是服從謙卑的命令，堅持慈愛的行為，實行信心的教導。行為的(d)職責必須始終專注，且不可因懶惰的閒散而中斷。先知見證自己也保持這一點，說道：並要在?的律例中默想。操練顯示了行為的勤勉。因此，他教導自己要頻繁且始終專注於遵守誡命，以達到我們前述的那些神聖律例的果效，現在他操練自己於當前的律例，以及那由未來所預表的律法中。
(7) 求?記念向?僕人所應許的話，叫我有盼望。這話在我的困苦中安慰了我：因?的言語將我救活（希拉流作：救活了）。驕傲的人甚是欺壓我，但我沒有偏離?的律法。主啊，我記念?從古以來的審判，就得了安慰（希拉流作：勸勉）。我因那些離棄?律法的惡人，心裡發顫（希拉流作：非因）。我在我寄居的所在，將?的律例當作詩歌。主啊，我夜間記念?的名，遵守了?的律法。這是我所行的：因我尋求了?的律例。
1. 聖經呼召我們進入永恆的盼望。——神在聖經中所包含的一切話語，都呼召我們進入對天國榮耀的盼望。因此，先知確信自己在神的一切命令中保持不變，堅定地說，第49節：求?記念向?僕人所應許的話。難道神會忘記祂的應許嗎？絕非如此，我們不應相信人類軟弱的種類會潛入那永恆且不懈的德能中。但先知，那位相信神應許的人，那位被對天國的渴望所吸引的人，那位因藐視今世而盼望未來的人，並非提醒神去記念祂的話語；而是祈求神記念祂對僕人所說的話，即祈求自己被視為配得，讓神記念祂在話語中所賜下的盼望。這盼望不應是虛空的，也不應僅僅在言語上宣講，而應在實際行動中教導：以便當軟弱、逼迫、損失、喪親、羞辱臨到時，我們能以永恆應許的盼望來安慰自己，勝過今世的權勢。
2. 盼望安慰受苦者；神的話語使人活。——我們受教於這一切：但先知已經經歷了這一切，他說，第50節：這話在我的困苦中安慰了我：因?的言語將我救活。這「話」是指他因神而有的盼望。它在困苦中安慰了他；即當他被藐視、被嘲笑、被傷害、被羞辱時；他知道這是他(b)當前試煉的爭戰。但在這些軟弱的爭戰中，主所賜的盼望安慰了他：他藉著神的話語而活。他知道在天上，他謙卑的榮耀是卓越的：他知道被神的話語(c)滋養的靈魂，在自己裡面包含了永恆生命的糧食。活在神話語中的人，不會被傲慢者虛空的榮耀所動搖。因為他知道自己的缺乏比他們的富足更為寶貴。他知道他的禁食被天國與福音的祝福所飽足：他知道他的謙卑將獲得榮耀的獎賞。因此他補充說，第51節：驕傲的人甚是欺壓我：但我沒有偏離?的律法。在驕傲者過分且徹底的不義（因為他們甚是欺壓）中，先知沒有絲毫偏離神的律法。
3. 應當恆常記念神的審判。但那不偏離神律法的人，必須(1)記念神的審判。因為在我們生命的每一種情況下，都必須植入並保持對神審判的(d)記念；以便當我們行事時，因審判的記念住在我們裡面，或從未離開，我們的行為就會服從神的命令。凡不忘記神審判而行事的人，是有福的。先知對自己宣告這一點，說，第52節：主啊，我記念?從古以來的審判，就得了安慰。(2)這現在僅指從古以來，而非從世代的世代：因為神對我們的一切審判，都是在今世與世界的時間內建立的。在這些之中，他勸勉自己，即在世界的動盪與肉體苦難的爭戰中，藉著記念神的審判，勸勉自己忍耐並戰勝那些困擾他的惡事。
4. 大衛的聖潔。聖徒受擊打時，哀傷的不是自己，而是擊打者。——隨後是，第53節：我因那些離棄?律法的惡人，心裡發顫。這位先知自己的美德不足以讓他獲得永恆生命的盼望，無論是他對神話語的盼望，還是他在盼望中(4)安慰自己，或是他被神的言語救活，或是他不偏離律法，或是(g)他始終(5)記念神的審判而勸勉自己：他甚至因人類的不敬虔而感到痛苦，並因人們不敬虔的罪惡而心力交瘁。因為聖徒受擊打時，他憐憫的不是自己，而是那行惡者的傲慢：正如父親憐憫瘋狂的兒子，醫生憐憫瘋狂的病人，他所感受到的痛苦並非來自自己所受的傷害；而是因為他所希望健康的人，竟瘋狂地對他施加傷害。根據使徒的教導，若一個肢體受苦，其餘的肢體也一同受苦（林前十二26）。因此，先知因惡人離棄神的律法而心裡發顫：這顯然是出於憐憫與哀傷的感情，彷彿他自己的肢體部分生病了一樣，他因不義者與不敬虔者的危險而感到疲憊。
5. 如何閱讀、聆聽與歌唱詩篇。——然而，就他自己而言，他始終專注於神的律例：並且(7)無論住在什麼地方，他口中從不離開虔誠認罪的詩歌。他說，第54節：我在我寄居的所在，將?的律例當作詩歌。他以自己的榜樣教導，一旦聽見詩篇的歌唱，就應當(8)存記在心中：並應當不斷重複口中的職責。正如他所宣講的，他並非輕率地閱讀與(9)聆聽：我們也不應像不敬虔者那樣，以忙碌或漫不經心的眼睛閱讀神聖的言論，或以健忘的耳朵聽過即忘：而是將其當作詩歌，即不斷地歌唱。他教導在任何地方都不可缺少歌唱的習慣，當他說：在寄居的所在。他並非說：在我的寄居中；而是說：在我寄居的所在，即無論他住在什麼地方：他明白自己是這個世界的客旅，但神的律例卻始終是他歌唱的對象。
6. 夜間禱告的益處。——但他顯示了神的律例是多麼值得歌唱；因為他不放過任何時間，不沉浸在天國奧秘的職責中。他說，第55節：主啊，我夜間記念?的名，遵守了?的律法。他知道我們應當特別在夜間記念神的名。他知道當不潔的私慾潛入心靈時，我們最應當保持對神律法的遵守。當罪惡的刺激因剛進食而使身體躁動時，那時應當記念神的名，那時應當遵守祂的律法，建立貞潔、節制與對神的敬畏。他知道在這種時候特別應當(a)禱告、祈求、討神喜悅，他在另一個地方說：我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透（詩六7）。心靈不應在危險的夜間守望中鬆懈：而應專注於禱告、祈求與認罪：以便當身體的罪惡最容易出現時，這些罪惡能藉著對神律法的記念而被擊碎。
7. 隨後是，第56節：這是我所行的：因我尋求了?的律例。(b)這是指向記念，藉此他在夜間記念神的名。他說「這是我所行的」，即並非突然出現，也不是暫時採取：而是始終(1)住在自己裡面，並藉著某種信心的工作在內心建立：他之所以這樣行，是因為他尋求了律例；因此，不間斷地查考神的律例是有益的：因為(d)藉著查考，我們在基督耶穌裡保持對祂永恆的記念，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
主是我的份。我曾說要遵守（希拉流作：我要遵守）?的律法。我一心求過?的恩；願?照?的話語憐憫我。我思想我所行的道，就轉步（下文作：回轉）歸向?的法度；我急忙遵守?的命令，並不遲延。惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記?的律法。我半夜必起來稱謝?，因?公義的判語。凡敬畏?、守?命令的人，我都與他作伴。主啊，?的慈愛（下文作：?的慈愛，主啊）遍滿大地；求?將?的律例教訓我。
323 1. 希臘文詩篇卷根據希伯來文修訂。——許多閱讀詩篇抄本的人，包括我們，也曾認為第八段的第一節，即這一節「主是我的份」，包含在第七段的前八節中：因為拉丁文抄本甚至一些希臘文抄本都是這樣寫的：而且這樣看起來(e)意義確實更完整。但根據希臘文詩篇卷中根據希伯來文修訂的版本，我們發現這一節並非第七段的最後一節，而是第八段的第一節。因此，根據這一認知，我們也開始對此進行論述。
2. 誰以神為份。——因為他開始時這樣說，第57節：「耶和華是我的份。」我說（2）我要遵守你的律法。世上極少有人擁有這樣的信心，敢於宣稱神就是自己的份。我們必須棄絕世界及其一切事物，好讓神成為我們的份。然而，如果我們被野心所羈絆，被金錢的憂慮所佔據，被情慾的誘惑所俘虜，被家務的瑣事所耽擱；那麼神就不會成為我們的份，因為世俗的憂慮與罪惡的佔有已將祂抹去。
3. 神的僕人在律法中沒有地上的份。——當摩西受命將居住的份額分配給以色列子孫的十二支派時（g），關於利未支派，他得到了這樣的訓示：「利未人在他弟兄中間無分無業」（申命記十章9節），因為耶和華神就是他們的份。我們也記得經上又寫道：「我耶和華是他們的份」（民數記十八章20節）。因此，律法不願讓事奉神的人（5）擁有地上的份（h），因為神就是他們的份。
4. 彼得沒有產業。——福音的傳道者彼得也記得，他自己沒有任何屬世的產業，當他回應那求施捨的人時，他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你」（使徒行傳三章6節）。彼得啊，你所擁有的究竟是什麼？你已經棄絕了一切跟隨你的主，並說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們還要得什麼呢？」（馬太福音十九章27節）祂曾回答你們：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（同上，28節）。並且藉著你們的榜樣，祂應許那些撇下一切的人，不僅要得百倍，還要承受永生。那麼，彼得，你所擁有的究竟是什麼？你確實擁有，我不敢說你獲得的超過（1）百倍（a），但我說你擁有的無需計算。因為你說：「我所有的，我給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」多麼幸福的產業，多麼完美的神的份！你所給予的不是地上的財富，而是補償了自然的（2）匱乏（b），並修復了因罪惡而造成的損失。你命令瘸子行走，並激勵一個年邁的人以生疏的步態邁步。凡以神為份的人，都能分發這些財富。保羅（c）也知道他財富的榮耀，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加拉太書六章14節）。這就是使徒的榮耀，這就是他的份。
5. 棄絕世界的人，其份更為美好。百倍在今生是指什麼。——因此，按照世人繼承遺產的方式，讓我們選擇那更美好、更有益的份。如果有人在分配地上的產業時，竭力爭取那份更優渥的份額，那麼我們豈不更當以熱切的關懷（3）選擇那天上基業（d）的份嗎？主應許了百倍：這百倍不是在永恆中，而是在今生。永恆福分的報償是無限且無窮的；然而，在百倍的定義下，今生的衡量是有界限的。我懷疑彼得的份是否超過了這百倍。誠然，根據主的教導，在今生撇下一切世俗之事，所盼望的就是百倍的賞賜。因為神就是我們的份，祂說：「我要住在他們中間」（b）。因此，現在百倍的獎賞，就是神居住在我們這卑微的肉身之中。但我說居住是什麼意思？祂自己也說：「我要在他們中間行走」（哥林多後書六章16節）。忠信者的胸懷是神廣闊而開放的居所，好讓祂居住並行走。但那居住、那行走的，祂還加了第三點嗎？「我要作他們的神」（同上）。看哪，祂應許給我們的份，就是讓我們成為神的（g）居所；當祂在我們中間行走時，若我們撇下世界（325），若我們棄絕地上的產業（h），若我們拒絕那必朽壞的基業，若我們活著卻脫離了世界，祂自己就是我們的產業。因為，當身體死去、靈魂離去而解體時，撇下世界又有什麼報酬呢？我們必須藉著輕視世界來遠離它，藉著對其享樂的無知來忘卻它。我們必須在世界中死去，因為我們不再為它而活。保羅知道他不再為自己而活，他說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章20節）。
6. 因此，先知依照使徒的教導，不為世界而活，堅定且自由地說：「耶和華是我的份。我說我要遵守你的律法」（8）。他保持了上述的方式，當他誓言要遵守神的律法時。因為這並非指他肉身上所行的，因為他承認自己將要遵守，而非已經遵守。
7. 大衛渴望看見神，而非用肉眼。——接著是，第58節：「我一心求過你的恩；願你照你的話憐憫我。」我們記得摩西曾祈求看見神（出埃及記三十三章18節）。或許先知的這段禱告會被認為與他的祈求相似。但我們記得神曾說：「人見我的面，不能存活。」那麼，他是在請求獲得摩西被拒絕的恩典嗎？雖然他比福音的宣告更早，但他記得這種信心的福分是被保留的，經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音五章8節）。因此，當他知道律法中說沒有人能看見神的面而存活，且從福音的福分中確信（l）所有清心的人必得見神時，他以完美的謙遜節制，表達了他渴望的熱切，說：「我一心求過你的恩。」他知道，那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的，他現在還無法看見。他知道神的榮耀對肉眼而言是不可見的。他記得，我並非說人類視力的光芒在天使的光輝前會變得黯淡，而是連摩西臉上的榮耀，人類肉體的眼睛都無法承受（出埃及記三十四章30節）。
8. 他渴望的熱切。——但讓我們以人類的渴望來衡量先知的渴望。當君王出巡時，人們懷著多麼焦急的期待奔走？當他們顯現讓人瞻仰時，觀看者是何等的喜樂？我們認為這位充滿屬天靈性的人想要什麼？（326）當他透過天使的光輝和摩西的榮耀來衡量那不可見的威嚴時，他以多麼熾熱的渴望想要看見神；並且知道那些配得看見神的人，將因看見榮耀而獲得榮耀，因為僅僅是看見並蒙受那威嚴的垂青，就足以使他們煥發光彩。聖使徒理解這一點，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光（即瞻仰），好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書三章18節）。現在，因為他知道這對肉體的眼睛是不可能的，所以他全心全意地渴望。凡以神為份的人，都滿懷信心地祈求祂的面：因為雖然沒有人能看見神的面而存活，但所有人終將在清心時看見神。因此，他祈求神的憐憫，好讓看見祂面的福分臨到自己；他祈求的理由與方式並非沒有根據。
9. 必須同時注視神的良善與嚴厲。——因為他說：「願你照你的話憐憫我。」這是謙卑信心的聲音，不按自己罪惡的良心，而是按神自己的話語祈求神的憐憫。他知道神對罪人而言也是烈火。因為摩西說：「耶和華你的神乃是烈火」（申命記四章24節）。他知道對於信徒而言，祂是光，先知在別處也說：「你從聖山顯得光輝，奇妙無比」（詩篇七十六篇4節）。使徒也區分了神這種良善與嚴厲的習慣，他說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的」（羅馬書十一章22節）；又說：「你若不恆久在祂的恩慈裡，你也要被砍下來；他們若不恆久在不信中，就必被接上」（同上，22-23節）。先知期待神的良善，所以他說：「憐憫我。」因為他知道沒有人活著是沒有罪的，所有在肉身中的人都需要神的憐憫。當他說「照你的話」時，他沒有忘記自己的職責與虔誠；也就是說，照著那既宣告罪人受罰，又應許信靠祂的人得永生福分的話語。
10. 人應當預先思考所行之事。——接著是，第59節：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」從先知所敘述他自己所做或已經做過的事中，他教導我們也應當做什麼。他思想自己的道路，並在思想這些之後，將腳步轉向神的法度。他沒有做任何未經深思熟慮的事。他沒有在未經思考前就動舌頭去履行職責，沒有在未經思考前就邁步去從事某項工作，沒有在未經思考前就伸手去做任何事，（3）直到思想為這些事帶來了運作與果效。因此，他預先審視了自己生命中所有的道路；當他發現一條令自己滿意且可取的道路時，才將腳步踏上去：也就是說，在審視了人類行為的所有道路，並思考了什麼對自己有益之後，他將信心的腳步轉向了神聖的法度。因為思想不會恐懼任何突如其來、新奇或意外的事，因為所有通常會發生的事，都是在深思熟慮的判斷下被預期、被預定、被面對的。這在接下來的經文中得到了教導。
11. 如此預備的人，什麼都不能擾亂他。——因為在先知思想了自己的道路，並將腳步轉向神的法度之後，他自由地說，第60節：「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」凡為某事作好準備的人，是透過長期的操練，對他所冥想的事作好了準備：這樣，任何突如其來的擾亂，都不會使他因偏離初衷而變得疏忽或大意。因此，先知知道世上有許多絆腳石。他知道有潛伏的敵人，有反對美德的力量。他知道世俗榮耀的觀念與野心是危險而甜蜜的。他知道放蕩女人的出現對節制者的眼睛是陷阱。他知道身體卑劣的慾望會藉著誘人的快感悄悄潛入。他知道其他各類罪惡會藉著誘人的入口侵襲。他也知道自己會受到許多不虔誠者的憎恨，並因宣講神與敬虔的教義而受到迫害者各種侮辱的折磨。因此，為了不被如此眾多且強大的（f）陷阱所擾亂，他為自己作好了對抗這一切的信心準備，說：「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」
12. 保羅的榜樣。——蒙福的使徒擁有與這種準備相稱的信心，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？（如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。）」（羅馬書八章35節及後續）因為他已為忍受這些事作好了準備，以免因這些事與愛隔絕；他補充說：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（同上，38-39節）。沒有任何可能發生的事，能擾亂一位以此種希望作好準備與堅固的使徒。
13. 對恆心的勸勉。——因此，讓我們心中也擁有這種信心與聲音，當慾望潛入、當苦難侵襲、當危險圍困、當刑罰折磨時，我們敢於說：「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」我們的主，神的獨生子，在其他命令中吩咐祂的門徒說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」（約翰福音十四章1節）。為了對抗任何可能發生的擾亂，需要長期準備工作的堅韌：好讓堅固（t）的信心（b）得以遵守神的命令。
14. 罪惡為何是繩索。——先知為了什麼進步，或為了什麼緣故作好準備，以至於不被擾亂，從而遵守神的命令，他隨即補充說，第61節：「惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記你的律法。」我們從以賽亞那裡得知罪惡的繩索，他說：「禍哉！那些以虛假之細繩拉罪孽的人」（以賽亞書五章18節），這意味著繩索是由許多微小的罪惡逐漸增長為長繩，總是拉著人。還有這些罪惡的鎖鏈，人類的心靈被束縛在其中，關於這些，箴言中寫道：「他必被自己的罪惡纏住」（箴言五章22節）。魔鬼束縛並捆綁我們，用這些罪惡的繩索纏繞我們，在我們生命的整個過程中設下網羅。至於他所捆綁的，我們在福音中得知，經上說：「況且這婦人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年」（路加福音十三章16節）。因此，他用各種罪惡、酗酒的習慣、慾望的渴求、（3）不信的罪孽來捆綁。但在這些繩索的網羅中，不可忘記律法。我們應當作好準備，以便在這些網羅纏繞我們時，能脫離出來：以便我們時刻記念神的律法。
15. 先知為何在半夜起來。——先知確實記念了，他說，第62節：「我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。」他並非整夜沉睡，也不是懶散地躺在床上：他不僅在夜間，甚至在半夜起來稱謝神。他記得這是埃及人的長子因不虔誠的頑固而遭受應得的打擊時的時間（出埃及記十二章29節）：因此，他在這幾個小時裡不放鬆入睡，以免與埃及的災難混在一起。在這個夜間，當新郎來到時，聰明的童女將拿著燈進入婚宴（馬太福音二十五章6節）：因此他警醒，以免與愚拙的人一同被拒之門外。在這個時間，當使徒保羅和西拉唱詩時，鎖鏈與枷鎖被解開（使徒行傳十六章25節）：他不睡覺，以免被捆綁。他沒有讓（d）整個夜間的睡眠佔據他，也沒有因半夜的休息而忘記自己的職責；因為他起來稱謝神。然而，認罪（懺悔）並不總是與罪惡有關：它也應被理解為對神的讚美。因此，現在他因神公義的典章而稱謝神。因此，他讚美神，因為祂所決定的無一不是在公義的典章之中。
16. 基督的參與者眾多。大衛的謙遜。誰是敬畏神者的參與者。——接著是，第63節：「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。」我們記得使徒曾說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」（希伯來書三章14節）。但在第四十四篇詩篇中，我們記得某些人被指為神的參與者，經上說：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」因此，根據使徒和先知的說法，我們的主耶穌基督有許多參與者。凡在公義中持守的人，都將是祂的參與者；因為祂就是公義：凡在真理中堅持的人，都將是祂的參與者；因為祂就是真理：凡在生命的新樣中行走的人，都將是祂的參與者；因為祂就是復活。因此，當先知知道有許多人是神的參與者時，現在他對自己作出了謙遜且節制的宣告，雖然他記得自己是基督的參與者（因為他既被稱為基督，也被稱為基督的參與者）；但他寧願承認自己是所有敬畏神之人的參與者。當他與受苦者一同受苦，與哀哭者一同哀哭，當他作為同一身體的肢體，在另一個肢體的痛苦中感到痛苦時，他就是敬畏神之人的參與者。因此，藉著這種苦難的共融，他成為了敬畏神之人的參與者。然而，凡因自己的傲慢而輕視、激怒、羞辱那些信靠基督並（a）被基督救贖的人，他便不是敬畏神之人的參與者，（b）因為他在共擔苦難中沒有份。
17. 敬畏神者有兩類。——先知在說「凡敬畏你的人，我都與他作伴」時，並非單指這一點，也不是孤立地說。有許多人敬畏神，卻不順服：有許多人敬畏神，卻不信；他們本性的條件使他們服從對神的敬畏，但他們意志的乖謬卻使他們遠離神的順服。因此，先知若只說「凡敬畏你的人，我都與他作伴」是不夠的；除非他加上：「和守你訓詞的人。」因為信心的敬畏在於順服，宗教的恐懼在於遵行。因此，凡在遵守神命令中證明自己敬畏的人，他才是這些人的參與者。
18. 神將恩賜分給義人與不義的人。——接著是，第64節：「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地；求你將你的律例教訓我。」大地充滿了神的慈愛，儘管它已被玷污、腐敗、不虔誠、不信、沉淪。如果有人膽敢以不虔誠的口指責先知撒謊，彷彿認為神的慈愛沒有遍滿全地；那麼他應當回想主在福音中所說的：「這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音五章45節）。因為神是忍耐且慈愛的，祂寧願罪人悔改而不願他們死亡（以西結書十八章23節），祂將恩賜分給義人與不義的人，藉著長久的寬容，賜給每個人悔改的時間。
19. 大衛渴望主作他的教師。——因為先知記得他總是盼望神這種忍耐的良善，以及那在律法典章中肉身地被預示的完美；他說：「求你將你的律例教訓我。」他在律法中讀過所有的典章：但因為他盼望那天上的典章，即那些在地上事物中所預表的，他不需要地上的教師。因為他祈求那說「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」的主來教導他（馬太福音七章7節）。先知不屑於讓律法的教師為他開門並給他鑰匙，他期待著屬天知識的導師，我們的主耶穌基督，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。（2）阿們。
你善待了你的僕人，耶和華啊，照你的話。求你將你的良善、紀律與知識教訓我；因我信了你的命令。我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。你本為善，所行的也善；求你將你的律例教訓我。驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心遵守你的訓詞。他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。你口中的訓言與我益處，勝過千萬的金銀。
1. 第一百一十八篇詩篇的宗旨。在逆境中應當歸榮耀給神。——我們在詩篇的開頭已經提到，其中包含的無非是人類生活的教導，藉此我們如同學習字母的幼童，被教導認識神。因為先知以他個人的身份堅固我們，教導我們應當如何在各類神聖職責中行事，以便透過所獲得的教導，持守信心的秩序，正如第九個字母的第一節所教導的那樣。因為經上說，第65節：「你善待了你的僕人，耶和華啊，照你的話。」或許有人會認為先知是在談論順境，並為自己所發生的順利之事感謝神。但他也知道在逆境中也應當感謝神：他知道在一切苦難與患難中，那位按其審判使這些事臨到的人，都應當受到讚美。（3）他知道（f）那位勤勉的醫生，不會對傷口的腐爛處手下留情。他記得父親對兒子的嚴厲是慈愛的。他祈求神藉著試煉來考驗他，並藉著忍耐（g）來證明他：即使在那些被認為是逆境的事上，他也獻上感謝。
2. 祂在萬事上為我們著想。——為了讓我們相信這是先知所祈求的，接下來的經文教導說，第66節：「求你將你的良善、紀律與知識教訓我；因我信了你的命令。」因此，神對祂僕人所做的一切都是好的；因為祂是照著祂的話而行。凡照著祂話語而行的，都不能被視為惡：因為對於那位獨一的善者而言，祂的旨意充滿了良善。
3. 大衛相信這一點，並祈求認識它。紀律、益處、知識。——因此，正如我們所說，第二節經文解釋了先知的情感，當他祈求說：「求你將你的良善、紀律與知識教訓我。」他先前承認神對他行了良善：為什麼現在又彷彿不知道一樣祈求被教導呢？除非是因為那時是出於信心告白的感謝，當他相信無論發生在自己身上的是什麼，那都是好的：而現在，由於人類本性的無知，他祈求被教導。但他想要學習那與紀律結合的良善。（a）因為紀律是責備罪惡、糾正錯誤的嚴厲職責，這是必要的。而糾正錯誤則在良善中帶來巨大的進步。因此，嚴厲的紀律是好的：但先知對此尚不完全了解。因為他不僅想被教導良善與紀律，還想被教導知識：這顯示了他信心的情感，當他承認那他尚未完全了解的良善與紀律，對他而言卻是神所賜的美好。關於知識，我們在許多地方已經提醒過，使徒（哥林多前書十二章8節）和先知都將其列為屬靈恩賜中的首要（以賽亞書十一章2節）。因此，正如他祈求被教導良善與紀律一樣，他也祈求被教導（1）知識：他祈求被教導，是因為他信靠神的命令；這顯示了唯有信徒與信靠者才能獲得知識的教導。
4. 謙卑，罪惡的修正。——這種理解的意義也延續到了第三節。他說，第67節：「我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。」苦難的折磨並非在罪惡發生之前就臨到：我們也並非在因罪惡的不義而配受苦難之前，就因（2）苦難而謙卑。因此，先知教導說，他的謙卑就是對罪惡的修正：因此他知道，凡來自神的一切對他而言都是好的，因為他配受他所開始承受的苦難。他也知道紀律是對罪惡的修正。因此，他先是犯了罪，其次是受了謙卑，並且透過謙卑的紀律，他應當被教導不再犯罪，並持守神的話語；因為他已經因犯罪而受了謙卑，並將持守神的命令，以免再次犯罪。
5. 稱義，公義之事的作為。——第68節：「你本為善，所行的也善；求你將你的律例教訓我。」先知知道神的律例是好的；因為設立這些律例的神是好的。他知道除了神的稱義之外，沒有什麼會臨到他；因為他已經承認自己先前犯了罪，隨後又受了謙卑。由於他先前祈求被教導良善、紀律與知識；現在他祈求在良善中被教導神的律例：因為稱義是公義之事的作為，這對他而言是未知的；因為律法中所規定的律例，包含了那天上稱義的影子。
6. 惡人對義人的毀謗。當如何抵擋他們。——接著他補充道，第 69 節：「驕傲人的不義加增在我身上；但我卻要一心遵守你的訓詞。」先知忍耐且平靜地承受了一切，被帶到了驕傲人和不義之人的毀謗中。因為若有人回想約伯所受的三位友人的責難，就會明白那些嘲笑者所加的毀謗是何等令人痛苦。因為當那些不虔誠的人看見神僕人因某些苦難而受管教時，他們慣於這樣責難：「信心在哪裡？對神的盼望在哪裡？那施拯救者的美德在哪裡？良善之神的憐憫在哪裡？」面對這些，人需要堅定的心與信心，並專注且忙碌於神的訓詞之中：免得在驕傲人加增的不義面前屈服，而應當始終說：「主啊，你曾以恩慈待你的僕人；」正如那位在人類苦難中榮耀且蒙福的得勝者所說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:21）。
7. 在順境中如乳般柔和，在逆境中如凝乳般苦澀。——接著是第 70 節：「他們的心蒙了脂油（原文作：凝結如乳）；但我卻喜愛你的律法。」他說，驕傲人的心「凝結如乳」。乳在形態與味道上是最柔和的，但若因某種瑕疵而腐壞，就會凝結，並失去了其本性的甘甜，變成了無用且苦澀的腐敗物。因此，先前那些不義之人，當他們看見先知處於順境時，作為幸福境遇的朋友，以單純的假象顯得柔和，就像乳一樣。但當他們因這位聖徒的謙卑而產生驕傲與厭惡時；他們就如同乳一樣凝結了，從柔和甘甜的諂媚變成了惡毒且變質的苦澀。然而，當這些人如同凝結的乳時，先知卻思想神的律法；他思想這些，是為了說出下一節經文所包含的內容。