13. 所有命令，不可只遵守一部分。——第6節。當我們達成這一點時，我們就可以說出隨後經文所包含的內容：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」因為除非我們專注於祂所有的命令，否則我們將會分心，有些人忽略了一些，有些人則按自己的意願遵守；這樣我們就無法持守律例的順序（4）。反之，如果我們直行的道路（i）在一切事上都有平等且一致的遵守；我們就不會因遺忘或疏忽而感到羞愧，而會因遵守了所有的命令而充滿喜樂。
14. 正直的心與已知的公義之作者是神。——第7節與第8節。接下來是這節經文：「我以正直的心稱謝你，因我學了你公義的判語。我必守你的律例。」因此，靈魂的一切乖謬都必須拋棄，必須以正直且不偏向任何其他方向（j）的心來稱謝：以免心靈陷入世俗的憂慮，以免從神教義的道路上偏離到歧途。但這種正直稱謝的原因，包含在隨後的經文中：「因我學了你公義的判語。」首先，他祈求他的道路能變得正直，以便遵守律例。其次，他提到當他看重神的一切命令時，他不會感到羞愧。第三，他承諾要在正直的心中稱謝神，因為他學了祂公義的判語；即藉由教義，他對正直的心與已知的公義，將讚美歸給神。但已知公義的果效在於我們持守神的律例：因此他補充道：「我必守你的律例。」因為若非我們的認識能伴隨著對律例的遵守，學習神的判語又有什麼果效呢？
15. 必須恆切禱告神；以免在試探中被離棄。——但我們必須記住，儘管認識282 是由神所賜的，但仍必須恆切禱告，求祂眷顧（5）我們在遵守祂律例時所想要持守的事物：我們確實知道，我們常因試探而被祂離棄，好讓我們的信心藉此得以驗證。然而，我們必須根據先知的話祈求，以免祂徹底離棄我們：他說：「求你不要將我丟棄。」這也包含在主禱文的順序中，當說到：「不要叫我們（k）陷入我們無法承受的試探中」（太六15）。使徒知道神為了試煉而離棄我們：但他知道神也知道我們軟弱的限度，他說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的」（林前十13）。神允許約伯受試探（a），從魔鬼的權利中抽離了他靈魂的權力，並根據人類軟弱的程度留下了試探的權利。因此，先知意識到自己的軟弱，祈求不要被徹底離棄：好讓主能扶持他的軟弱，如同彼得（b）在沉沒的波浪中被扶持一樣：好讓儘管祂會留下他去受試探，但不會徹底且完全地（c）離棄他，即不會離棄到靈魂與信心陷入危險的地步。
少年人（希拉里：年輕人）用什麼潔淨他的道路呢？是用遵守你的話。我一心尋求了你：求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡：免得我得罪（希拉里：得罪了）你。耶和華啊，你是應當稱頌的；求你將你的律例教訓我。我用嘴唇傳揚（希拉里：傳揚了）你口中的一切判語。我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。我要默想你的訓詞（希拉里：默想），並看重你的道路。我要在你的律例中自省。
283 1. 從幼年開始薰陶良好的品行。習慣的力量。——在接下來的八節經文的第二個字母中，先知為自己提出了他將要回答的問題，說：第9節：「少年人用什麼潔淨他的道路呢（d）？」這些話是從提問者的角度說的。現在，作為回答者的懺悔隨之而來：「是用遵守你的話。」然而，我們必須注意到，根據我們在開頭所持的觀點，對神敬畏的真實且完美的教導，包含在這些字母的要素中，藉此我們彷彿為了懺悔神的用途，在童年的啟蒙階段就被塑造。因此，必須理解先知並非徒勞地說：「少年人用什麼潔淨他的道路呢？」將一個人的一生從身體的惡習轉向對純潔的追求，固然是值得嚮往的：因為即使是遲來的修正，也因遺忘惡習而有益。但先知在塑造一個將要取悅神的人時，並不等待在長期且持久的罪惡習慣之後，才接受神的教義與敬畏的教導：而是希望那些尚未犯罪的歲月，以及尚不知曉罪惡的年齡，不僅在某個時候學習純潔，而且要沉浸在少年時代的習慣中。因為要停止習慣的事物是困難的，要從熟悉的環境中抽離是困難的，習慣本身具有巨大的束縛力：因此，那個人將會是最好的敬拜者，他不僅因罪得赦免而成為無罪，而且因對惡習的無知而保持純潔。
2. 少年人奉獻給神的特權。——耶利米先知知道這個年齡的福分，說：「人在幼年負軛，這原是好的」（哀三27）。他不等待老年時那冷卻的歲月，也不等待因年齡而死去的惡習習慣。他想要一個從戰鬥中歸來的戰士：他想要一個基督的僕人，連過去罪惡的記憶都不會玷污他。因為在那些年長後才信主的人中，雖然藉由恩典的賞賜獲得了對過去的寬恕；但良心的本性中卻無法抹去所作所為的記憶。「人在幼年（g）負軛，這原是好的。」那種重擔，初學者在順服時感到艱難：但年輕的歲月因美德的增長，並不會感到沉重負擔的苦惱。但在少年時期承擔了重擔後，他會做什麼呢？他說：「他當獨坐安靜。」這是罕見的，284 隨著年歲的增長，對神敬畏的完美與之共同成長：因此他將獨坐，離開放蕩的少年群體，並遠離那些剛信主的老年人的聚會：（i）因為他不適合說：「求你不要記念我幼年的罪愆」（詩二十五7）。他也會沉默，認為對信仰與少年而言，沉默是合適的：不混雜於世俗事務的喧囂中，而是藉由謙遜保持沉默，只專注於（j）神聖聖禮的認識，並藉由對事物與行為的默然觀察，來遵守神的話語。
3. 神是否會拒絕任何人遵守祂的命令。——隨後先知回到他自己的角色，以便我們能知道他上面所說的是指他自己，說：第10節：「我一心尋求了你：求你不要叫我偏離你的命令。」神拒絕任何人遵守祂的命令，似乎不符合神的良善：但話語的添加與力量，是根據天國教義的完美理性所安排的，其中沒有任何疑問，也沒有任何矛盾。因此，根據先知（結十八23），神更喜歡罪人的悔改，而非死亡，難道我們能認為祂會拒絕任何人遵守祂的命令嗎？遠離這種想法。但先知現在並非指這個。
4. 大衛對此的感受。——但困難的解決必須在那些看似矛盾的事物中尋求。因為先知所感受到的，很容易得知。我們在耶利米書中讀到（耶四十八10）：「懶惰行耶和華之工的，必受咒詛。」我們在福音書中也讀到：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」（太二十五29）。因此，有的將會豐盛；（a）而沒有的，連他所有的也將缺乏。先知並不屬於受咒詛的條件；因為他沒有懶惰地行神之工，而是全心全意地尋求祂。隨後他滿懷信心地祈求，不要被拒絕遵守神的命令；因為他全心全意地尋求祂。因為根據福音書，有的將會加給他，而沒有的連他所有的也會被奪走。因此，神不會奪走（f）除非是沒有的人，正如祂不會拒絕除非是懶惰的人。祂是如此充滿良善，以至於祂用豐盛賞賜那有的人：祂是如此不希望任何人沒有，以至於祂不會奪走那沒有的人僅有的一點。
285 5. 祂會拒絕誰。——因此，祂不拒絕任何人，除非是抗拒的人；祂不拋棄任何人，除非是懶惰的人。因為先知提出了這個理由，為什麼他祈求不要被拒絕遵守神的命令，因為他不是部分地，也不是因懶惰，而是全心全意地尋求神：由此我們理解，那因極度疏忽而不配被接納的人，才會被拒絕遵守命令：而這源於不配者的過錯，與那禁止者的嫉妒無關。
6. 揭露神的某些奧秘是罪惡。——第11節。這是第二個字母的第三節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪（2）你。」我們記得類似的話，那裡說：「隱藏君王的奧秘是好的。」我們也記得保羅寫信給哥林多人，當時他們在信仰上還是嬰孩（c），他隱藏了神的某些話語，他說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能」（林前三2）。我們也在福音書中讀到（太十三44）在肥沃的田地裡發現了寶藏，並在買下田地後將其隱藏。我們知道珍珠不可丟在豬前（太七6），也不可將聖物給狗（3）。因此，我們理解我們將心靈的某些奧秘藏在心裡，若將其公開，將會招致不可饒恕的罪惡。因為他這樣說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」：因為當其他罪惡根據事物的差異，或針對我們自己，或針對他人（4）而顯露時（d）；然而，當那些屬於心靈隱密處的事物，本應在秘密中隱藏，卻被洩露給褻瀆的認識時，這些罪惡就成了針對神本身的罪。
7. 對律例的認識是神的恩賜。——在接下來的第四節中，必須注意教義的順序。第一節關於少年人遵守神的命令（5）；隨後，因為他一心尋求神，以免被拒絕遵守神的命令；接著，他將智慧的隱藏聖禮與神隱密的奧秘藏在心靈的秘密中。現在第四節他祈求，求祂向他顯明祂的律例：並以稱謝的榮耀作為祈求的開端，說：第12節：「耶和華啊，你是應當稱頌的；求你將你的律例教訓我。」關於律例，我們在前面的論述中已有所包含（參見第1卷，第12節），重複這些是多餘的。因此，獲得對神律例的認識是最大且主要的勞苦，人類本性的軟弱很難獲得如此眾多且偉大事物的認識：286 因此他祈求被教導，因為這是神良善的恩賜，能將人類心靈的無知，調和至與每一種職責相稱的遵守中。
8. 神那不可言喻的印記，而非神口中的審判。——隨後，關於神審判的論述接續而來，經文說：「我用嘴唇傳揚了你口中一切的典章。」（第13節）事物的名稱與意義之間，存在著多大的差異啊！首先，從年輕時就遵守神的命令；接著，全心尋求神；然後，神的言語被隱藏起來，人們渴望學習祂的公義；如今，祂的典章被宣揚出來。但或許有人會認為，先知忘記了自己，或者忘記了自己或其他人的言論。因為我們在詩篇中讀到：「你的典章如同深淵」（詩篇三十五篇7節）。保羅使徒說：「神的典章何其難測」（羅馬書十一章33節），而先知又說：「你的典章何其偉大，且不可言喻」（智慧篇十七章1節）：那麼，先知怎敢說：「我用嘴唇傳揚了你口中一切的典章」呢？然而，這位與神同靈的先知，並未說出任何違背自己或他人的話。他並非說：「我傳揚了你一切的典章」；而是說：「你口中一切的典章」：因為他知道神的典章與神口中的典章之間是有區別的。難道當他說「你的典章如同深淵」時，他是說「你口中的典章如同深淵」嗎？然而現在他說的是「你口中的典章，我已傳揚」。因此，那些透過先知或神的話語所能被認知的典章，先知並未緘默：這些典章之所以被宣揚，是為了教導眾人。
9. 正直良心的安全感。先知以屬靈的財富為樂。——在公開且堅定地宣揚神口中的典章之後，緊接著是：「我以你的法度為樂，如同在一切財富中一樣。」（第14節）先知並不懼怕他生命的見證人，反而以這些見證為樂；對於那些觀察並注視他的人來說，他的良心是令人愉悅的。因為受污染的良心，在面對任何審問時都會戰兢；然而，當一個人對生命的純潔有堅定的確信時，眾多見證人的介入反而是受歡迎的。但先知所感受到的喜樂，並非世俗意義上的喜樂；他所感受到的喜樂，如同在「一切財富」中一樣；不僅僅是在財富中，而是在「一切財富」中。財富存在於黃金、白銀、錢幣、衣物、房屋、田地，以及這些田地所產的橄欖油或穀物之中；但主的先知在教義的果實上是豐盛的，在律法與先知的教導資源上是富足的：儘管他處於較早的時代，卻並非不了解福音與使徒的教訓。因為保羅在對哥林多教會說話時，也提到了這些財富：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典；又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」（哥林多前書一章4-5節）。因此，先知在這些事上是富足的，並以這些事為樂。此外，絕不可認為他會以世俗的財富為樂，因為若非輕看並匱乏世俗，他便無法在主裡富足。
10. 持守這些操練。——既然以神法度的道路為樂，他就必須實踐這喜樂的工作；毫無疑問，他確實正在實踐。因為他說：「我要默想你的訓詞，看重你的道路。」（第15節）因此，需要操練與勤奮，才能保持對必要事物的運用；因為人類心靈的懶惰是危險且令人困擾的：為了不讓閒散的習慣乘虛而入，必須運用勤奮的操練。但這裡也保留了理性的順序。因為必須先在神的命令上操練；然後才能看重祂的道路：因為除非先有忠心行為的運用，否則無法領悟教義的知識；我們必須先忠心地去行，才能獲得知識。因此，根據之前的解釋（第10條），我們認為道路即是律法、先知、所有的福音書以及使徒；先知在神的命令上操練自己，並藉此觀察這些道路，以便認識它們。
11. 命令。公義。默想與操練的運用。——他以這一節結束了第八段：「我要在你的公義中默想，不忘記你的言語。」（第16節）先知並未偏離完美教義的順序。他在祈求被教導的神的公義中操練自己，正如他在命令中默想一樣。因為命令的原則在於，它們教導我們去遵守並實踐純潔：例如「不可殺人」、「不可姦淫」以及其他類似的誡命。他在這些事上操練（因為在這些事上有實踐的運用），透過當下的操練來堅固自己以面對未來。而公義則是：希伯來男童作僕人六年，第七年便可自由；在六年的收成之後，田地應留作休耕，以及其他為遵守公義而設立的條例，這些條例透過當下事務的執行，在自身中蘊含著對未來盼望的巨大默想。因此，他在這些事上默想，正如他在命令中操練一樣；因為操練保持了既定習慣的運用；而默想則將自己延伸至尚未獲得的事物，以便透過默想獲得他所追求的；這種公義的默想能確保他不忘記神的言語與應許。
（經文：求你厚待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。我時常切慕你的公義。你曾責備受咒詛的驕傲人，就是偏離你命令的。求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。）
1. 無辜者的呼聲是「求你厚待」。——對於那些內心沒有堅定潔淨良心的人來說，無法用先知的這句話來祈求：「求你厚待你的僕人。」（第17節）因為如果按照我們的行為給予應得的報應，我們將會停留在罪惡與過犯的懲罰中。然而，若有人能對主存有這樣的感恩確信，就已足夠了：「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們：因為天離地何等的高，他使我們的過犯離我們多遠；因為他知道我們的本體。」（詩篇一百零三篇10-14節）。能認識到神在自己身上有如此大的憐憫，並知道自己已遠離罪惡的習慣，且開始認為自己配得神的憐憫，這是偉大的事。然而，這位先知，即那位神居住的身體，因為他充滿了聖靈，所思所言皆非凡俗或屬地之事，他有自由去祈求：「求你厚待你的僕人。」
2. 大衛並非傲慢地提出請求。——但或許這是一種傲慢的膽量，在沒有任何謙卑認罪的情況下，渴望獲得報應，且忘記了自己身處肉身之中，即身處卑微且低下的境地。然而，先知排除了所有關於虛榮與誇耀的看法。因為當他說「求你厚待」時，是出於對無辜的確信；而加上「你的僕人」，則是出於僕人的職分與對自身境況的承認。因此，他堅定地提出這些請求，因為他記得自己是神的僕人，而非罪的僕人：因為凡犯罪的，就是罪的奴僕（約翰福音八章34節）。
3. 真實的生命不屬於這個時代。——他說：「使我存活，我就遵守你的話。」「使我存活並遵守」並非當前時代的事；這句話的意義延伸到了未來。因為先知知道那蒙福且真實的生命何時才會到來。因為現在我們仍停留在死亡的塵土中，處於死亡的身體裡，使徒祈求從這身體中得釋放，說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章24節）。我們現在仍有與我們相連的物質，它受制於死亡與罪惡；在這易朽肉身與軟弱的居所中，我們因與其共處而染上腐朽的污點：若非身體在靈的本性中得榮耀，我們裡面就不可能有真實生命的本性。讓我們聽聽那位記得自己住在死亡身體裡的人所說的話：「因為我們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（歌羅西書三章3-4節）。因此，先知祈求神賜給他這份報應，使他存活：他在另一處教導說，這生命的未來時刻在於：「我要在活人之地行在主面前。」（詩篇一百一十六篇9節）。他知道這個世界的居所並非活人的地方。他知道我們仍需根據律法的預表得到潔淨。因為現在我們與死亡的事物混雜在一起：在律法中，凡觸摸死屍的，就是不潔淨的（民數記十九章11節）。
4. 關於不觸摸死屍的律法；誰能理解。——但絕不可將律法中的這些事僅僅從肉體上理解，彷彿因觸摸死屍就會使人變得不潔淨。摩西本人，即律法的頒布者，在離開埃及時帶走了約瑟的骸骨（出埃及記十三章19節）；以利沙俯伏在死人身上，使他復活（列王紀下四章34節）：主親自用手觸摸死人，使他們復活（馬太福音九章25節）：如果觸摸死屍會使人變得不潔淨，那麼律法絕不會被如此多的人以及主所違背，主自己說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」（馬太福音五章17節）。但因為律法是未來美事的影兒；所以透過這影兒……（此處省略註釋內容）。
5. 洗禮是多樣的。——或許若有人認為自己在洗禮的聖禮中，已經獲得了那種與天國生命相稱的完美純潔；請回想施洗約翰所說的：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大……他要用聖靈與火給你們施洗。」（馬太福音三章11節）：並記得主自己雖然還在肉身中，卻曾對約翰說過祂將要受洗（路加福音三章21節），並說：「我有當受的洗。」（路加福音十二章50節）。因此，可以推斷，那種完美的潔淨，在洗禮的水之後仍有保留：它藉著聖靈的降臨使我們成聖，藉著審判的火熬煉我們，藉著死亡的損害清除死亡的污點與交集，並藉著殉道的受苦，以虔誠與忠心的血洗淨我們。
6. 此處並非命令的完美遵守。——因此，聖先知說他將要存活，意即他將從這生命的影兒轉移到那真實的活人之地。正如他所說「使我存活」的榜樣，他也說（意即）「我就遵守你的話」。根據使徒保羅的說法，我們暫時只是「部分地」遵守，如同「對著鏡子觀看」（哥林多前書十三章9、12節）。因為世上有許多絆腳石，阻礙我們完美地遵守命令。我不談論身體的本性，它們因軟弱或罪惡的誘惑，迫使我們暫時處於不完美的狀態。然而，當死亡被戰勝，毒鉤被磨鈍，當我們面對面地聽見並看見時；那時我們才真正地活著，並遵守神的命令。
7. 律法所預表的：大衛渴望看見這些。——第一節所包含的理解順序，在後續經文中也是一樣的。他說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（第18節）他知道必死之人的眼睛與肉體，有黑暗的雲霧遮蔽。他知道律法中肉體上所規定的，是未來事物的影兒與鏡子。他確實閱讀了律法：但他渴望看見律法中的奇妙。他記得聖安息日：但他渴望進入永恆安息日的安息。他確實使用無酵餅：但他急於除去舊本性的酵。他宰殺逾越節的羊羔：但他渴望侍奉那位藉著約翰所啟示的羔羊（約翰福音一章29節）。他滿足於第七年的律法：但他自己卻在七千年結束時，要求成為世紀的自由人。他履行了第五十年禧年的律法：但他急於獲得五旬節的赦免與更新。他知道根據神的命令，按照天上的樣式，摩西設立了祭壇，亞倫穿上了祭司的禮服與裝飾：但他急於參與那位大祭司（基督）的侍奉，這些事都是以祂為榜樣而做的。他祈求進入流奶與蜜的聖地，如同這整個世界的寄居者。猶太人確實肉體上執行了這些事：但保羅對此有不同的理解，他說：「我們原曉得律法是屬靈的。」（羅馬書七章14節）。因此，先知祈求能看見這些律法中被肉眼所遮蔽的奇妙：即脫離易朽且軟弱的身體，看見那些透過律法肉體遵守，而在天上被預表為偉大且奇妙的事物。
8. 必須從肉體中寄居。——祈求者的情感並未改變。因為在此之後他說：「我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。」（第19節）寄居者並非在自己的土地上居住，而是寄居在別人的土地上：寄居者也不期待從這短暫的勞作中獲得果實。使徒知道這種寄居的順序，說必須離開身體與基督同住（哥林多後書五章8節）。因此，先知藉著信心看見了某些天國生活的影像，儘管他寄居在肉體中，但他的心眼仰望天空，並非寄居在不屬於自己的事物上。他知道財寶應積攢在天上；因為財寶在哪裡，心也在那裡（馬太福音六章21節）。那在福音比喻中建造巨大穀倉，並勸導自己的靈魂享受當前豐盛，卻在當夜被奪去靈魂的愚昧人，並非以那種意義寄居在自己的土地上（路加福音十二章18節以下）。
9. 一個明亮的命令，其他則是隱藏的。——因此，先知承認自己是寄居者，祈求神不要向他隱藏神的命令。因為除非是自己肉體的寄居者，否則無人配得認識神的命令。現在看來，說「不要向我隱藏神的命令」似乎很荒謬，因為神的命令本質上是明亮的，且能「明亮人的眼目」（詩篇十九篇8節）。但耳朵的疏忽導致了理解的困難。因為在那裡，命令是明亮且啟發人的；而在這裡，命令則是隱藏的。明亮的命令是我們藉以被啟發去觀看命令之光的途徑。透過律法中第一條命令，即我們被教導要盡心、盡力愛神（申命記六章5節），我們就配得獲得知識的啟發。正如我們將「榮上加榮」；我們也將在光中看見光，我們也將透過鏡子最終看見祂的面。因為透過這當前肉體生命的命令，我們藉著洗禮的聖禮與神的誡命得到啟發，我們使用這光，並停留在榮耀中。透過這命令，我們將看見命令，透過這光，我們將看見光，透過這榮耀，我們將被轉化為榮耀。
10. 天使的侍奉是多樣的。——先知知道在天上有更多神的命令，他知道透過侍奉的多樣性，有天使、大天使、寶座、主治、權能與執政者等不同的誡命遵守。他們的名字與職分必然是不同的，但他們仍根據自身本性的堅固，持守著永恆的命令。因此，他祈求向他啟示天國命令的奧秘：因為他知道自己是這地上身體的寄居者。
11. 第20節。這是第三個字母的第四節：「我時常切慕你的公義。」（第20節）這位先知的言語與其他人或世俗的言語不同：他將理解的意義提升到熟悉的詞彙之下，說：「我時常切慕你的公義。」因為對許多人來說，說「我的靈魂時常渴慕你的公義」似乎更為正確。或許有些人認為這句話本身就包含了這個意思。
12. 神的審判對人而言是何等可畏。——但先知記得，渴望神的審判對人類本性而言是艱難且極其危險的。因為既然沒有人在祂面前是潔淨的；祂的審判怎能是令人渴望的呢？難道當我們必須為每一句閒話交帳時，我們會渴望審判之日嗎？在那日，我們必須忍受那不滅的火，在那裡……（此處省略註釋內容）。如果連那位能容納神的童貞女都要進入審判的嚴厲中，誰又敢祈求神來審判自己呢？約伯在經歷了所有人性災難的爭戰與勝利後，當他受試探時說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記一章21節），他承認自己是塵土，在聽見神從雲中發出的聲音後，他決定不再多言（約伯記四十章4節）。那麼，有誰敢渴望神的審判呢？連如此偉大的先知都無法承受祂從天上發出的聲音，使徒們在山上與主同在時也無法承受（馬太福音十七章6節）？
13. 大衛為自己祈求那種使審判不再可畏的無辜。——因此，先知保持了人類本性與良心的分寸，說：「我時常切慕你的公義。」他並非渴望審判，而是渴望能去切慕；是切慕的熱情，而非審判本身。他切慕去切慕，意即他保持在如此無辜的狀態中，以至於能安全地、不再因恐懼審判而渴望它：他並非因人類本性的良心而渴望審判本身；而是渴望那種能帶來完美無辜的良心。他知道這種切慕必須是持續且不懈的：因此他補充說：「在一切時候」，意即教導我們不應有任何閒散，而應始終被這種切慕的熱情所佔據。
14. 驕傲人激怒了神的憤怒。——接著是：「你曾責備受咒詛的驕傲人，就是偏離你命令的。」（第21節）哦，不幸的驕傲，它不屑於生活在天上的誡命之下，它因不信之心的腫脹而藐視神的命令！人類的罪惡有許多，過犯的行為也多樣且不可勝數：但沒有什麼比驕傲更能激怒神的憤怒了。因為祂所責備的並非貪婪者或淫亂者（儘管他們也應受責備），而是驕傲人：因為許多人因驕傲而藐視人性，甚至拒絕順服神。
15. 使善行歸於虛空。——雖然信心之善行可能極為卓越，且在持守一切神聖誡命上，敬虔亦恆久不懈，然而一旦驕傲潛入，我們所行之義的記憶便將被抹去。(g) 那位福音書中的法利賽人，曾多麼勞苦地將自己置於生命之路上，(4) 以免在他人之物上貪婪，免於對任何人造成傷害，亦不因姦淫而放縱（路十八 11 及以下經文）？他勞苦地每週禁食兩次，(5) 並藉著節制飲食，以極大的忍耐美德折磨自己的(h) 身體。隨後，他又以多麼大的勞苦來克服貪婪，將自己資產的十分之一奉獻給窮人使用？還有什麼比這更卓越的呢(6)？還有什麼比他們的(i) 行為更困難的呢？然而，他陷入了驕傲的網羅，說道：「我不像這個罪人，也不像這個稅吏」（同上）：(7) 於是，這位不幸的人因著這項惡習，從巨大的善行中墮落為罪人，因著這些美德而變得傲慢，最終在稱義的稅吏面前退去了。
16. 保羅如何平衡這一切。——但我們對法利賽人說了些什麼呢？使徒並非從人領受，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督（加一 1），他曾與魔鬼一切美德的詭計爭戰，並領受了一根撒但的差役來攻擊他（林後十二 7-8）：為的是藉著一切苦難中不懈的磨難，使驕傲的機會無法藉著閒暇而潛入。他對於揀選與設立主教也制定了一條法則 [註：(1) 我們從我們的抄本中恢復了此處，正如在先前的版本中所讀到的。最後的版本，若無審判的恐懼，則令人遺憾。] [註：(2) 若源於完美的良心。] [註：(5) 遺漏了「應當」一詞。] [註：(4) 此處指貪圖他人之物。] [註：(5) 以及不幸且有罪的身體；隨後，巨大的忍耐，貢獻而非奉獻。] [註：(6) 還有什麼比這件事更困難的呢？] [註：(7) 這些話：「不幸且有罪」，正如先前出版的版本，在我們的書中被刪除了。他宣告道。凡在此處擁有愛火的人，將不懼怕那裡的刀劍之火。希拉流在第 13 條中也充分說明了這可能是無罪的，對此，人應當在無懼中渴求審判。] [註：(a) 在出版的版本中為「經過」。但在抄本中為「經過」。希拉流在此處指西面對馬利亞所說的話：「刀劍要刺透你的心」，這並非指不信的刀劍，正如奧利根在《路加福音講道集》第 17 篇中所理解的，而是指放置在樂園門口的火焰之劍。這絕非要減損馬利亞在教會中的尊榮。因為他充分暗示了自己認為她是所有人中最純潔、最神聖的，因為他宣告了那藉著火的經過（他認為這在聖經中有所表達）是無人不懼的審判。伊拉斯謨在邊註中所寫的也並非必然得出此結論，即那些將她從原罪中釋放出來的人有不同的看法。因為正如剛才所觀察到的，經過火是一回事，受火的苦又是另一回事。希拉流確實說馬利亞將會經過，但並未說她會受苦。然而，只有受苦才證明有罪，經過則不然，尤其是在他與其他教父的觀點中，他們認為除非經過那被火焰之劍封鎖的門，否則無人能進入天國。] [註：(b) 皇家抄本與阿爾賓抄本，此處為「ti」。] [註：(c) 先前遺漏的「堅持」一詞從抄本中恢復。] [註：(d) 已出版的版本為「無懼審判的恐懼」，混淆了其餘部分。我們從皇家、阿爾賓與梵蒂岡抄本中提供的讀法更為清晰。] [註：(e) 皇家與阿爾賓抄本更為簡潔，並非渴望事物本身，而是渴望其願望等。] [註：(f) 已出版的版本為「若源於完美的良心」等。我們根據抄本的權威，將「從」改為「若」，並將「若」改為「從」。] [註：(g) 此處及下文的「何時」：根據抄本進行了修訂。] [註：(h) 三份抄本更為嚴謹。但已出版的版本為「不幸且有罪的身體」：這是錯誤的，且位置不對。] [註：(i) 已出版的版本為「這些行為的執行」：與抄本不符。] [註：(j) 先前出版的版本遺漏了「不幸且有罪」這些詞。我們從抄本中恢復了它們。] 當他已經將他安置在主教所應具備的美德中時，禁止揀選初信者，以免他驕傲，說道：296 「不可作初信的，恐怕他陷入魔鬼的審判」（提前三 6）：也就是說，以免他因剛獲得的重生恩典而變得傲慢，他希望他先在眾多苦難的爭戰中受試煉，希望他藉著謙遜與信心的眾多報酬而進步。因為神不輕看謙卑的心，最好的祭物是憂傷的靈（詩五一 17），因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高（路十四 11）。
17. 驕傲輕視人類，忽略神聖。——因此，那些偏離?命令的人是受咒詛的，因為驕傲的人受到責備：因為藉著傲慢之心的驕傲，我們既輕視人類，也忽略神聖。但此處所安置的「道」之美德，不可漫不經心地聆聽。因為說「凡不順從?命令的人是受咒詛的」是很容易的。（關於前一節中關於一個與多個命令的適當性，我們已在第 9 與 10 條中討論過。）然而，受咒詛的是那些藉著這預言的教導而受教，卻偏離神命令的人，也就是說，藉著現世惡習的慾望，從永恆命令的盼望中墮落的人。因為凡偏離的人，都在逃避他所處的狀態，並被引導至另一處，並以某種轉折從道路上(a) 離開。因此，咒詛的判決甚至涵蓋了輕微偏離神命令的人：好讓我們明白，完全不知道那些我們必須避免偏離的命令，是多麼危險的事情。
18. 罪惡應受羞辱。——第 22 節。求?除掉我所受的羞辱和藐視，因我尋求了?的法度。罪惡是應受羞辱的：因此罪人將起來受永恆的羞辱（但十二 2）。至於為何所有的罪惡都應受羞辱，我們可以在福音書中學習，當主開始責備那些祂行了許多異能卻不悔改的城市時，即哥拉汛(1)與伯賽大（路十 13）。這從他們開始的責備，必然會擴展到所有犯同樣罪行(c) 的人；那時，祂將責備那不悔改、也不走在福音道路上的人類，正如詩篇中所包含的：「我下到腐朽中，我的血有什麼益處呢？」（詩三十 9）。因為祂責備那些驕傲與受咒詛的人，為何他們認為祂血與死的聖禮對他們(2) 的益處(d) 毫無價值；儘管祂是為了我們而生、受苦並死亡的。
19. 認罪能轉離，只要也尋求神的法度。——先知也考慮到了人類的軟弱。他知道有些事情必須藉著神的憐憫從我們身上除掉。他知道必須藉著我們對罪惡的認罪來祈求神，以便即使我們(e) 處於應受責備的狀態，也不至於被定罪：因為必須承認罪行，才能獲得赦免。他隨後知道，在責備之後，人們(f) 在藐視中被視為虛無；因為經上記著：「萬民都像虛無，凡屬惡事的，都被視為虛無」（賽四十 17）。但我們應當效法先知的榜樣，懷著這樣的盼望與信心祈求除掉我們的羞辱與藐視：以便我們能加上那所說的：「求?除掉我所受的羞辱和藐視」，以及隨後的那句：「因我尋求了?的法度」。他尋求神的法度，是為了不被定罪；他祈求除掉羞辱與藐視，是為了不失去羞恥感：他承認在他的本性中確實存在著應受責備與羞辱的原因，他祈求將其除掉；但他盼望藉著對所尋求之法度的敬虔，將其除掉。
20. 世界的統治者憎恨信心。——然而先知尋求神的法度，並非在閒暇中，也不是在順境的傲慢中，而是在許多人反對他、許多人議論他的情況下尋求的，他說，第 23 節：首領也坐著妄論我。他知道預言的一切信心都為這個世界的(g) 首領所憎恨；他知道使徒們將因基督的名而受到憎恨。首領們坐在先知對面，當他們聽到他甚至說出：「所多瑪的首領啊，聽耶和華的言語；蛾摩拉的百姓啊，留心聽我們神的訓誨」（賽一 10）時，他們便議論他。因為在這些人的計謀下，以賽亞被鋸死，耶利米被關進監獄，但以理被扔給因飢餓而變得殘暴的獅子，撒迦利亞在殿與祭壇之間被殺，使徒們被鞭打、鋸死、釘十字架；為的是要除掉對神的宣講，阻止預言的教導，阻礙永生的道路。但堅定的信心輕視了這些首領的集會與這些誹謗的言論。因為隨後說道：「?的僕人卻思想?的律例」。顯然，在他們喧鬧、並以各種刑罰的武器進行阻撓時，神的靈在對神律例的操練中堅持不懈。
21. 對律法的默想與實踐是永恆事物的準備。——但是，正如我們上面所討論的（第 2 卷，第 11 條），對律例的操練與對法度的默想，是(f) 那種(a) 藉著肉身的行為來操練律法之工的過程；然而，藉著對律例的操練與對法度的默想，人們為永恆的善行準備了一種對現世事物的默想。但他展示了對法度的默想源於何處。因為他補充道，第 24 節：?的法度是我的謀士；顯然，他承認在基督耶穌裡，他生命的一切關懷、所有謀略的各種不同(2) 的意圖，都專注於神的律例，願榮耀與尊貴歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
我的心貼近塵土；求?照?的話將我救活。我述說（希拉流：宣告）了我的道路，?應允了我：求?將?的律例教訓我。求?使我明白?律例的道路（希拉流：使我理解），我就思想?的奇事。我的心因愁苦而消化（希拉流：睡著）；求?照?的話使我堅立。求?使我離開奸詐的道，並以?的律法（希拉流：與律法）恩待我。我揀選了忠信的道（希拉流：喜愛），?的公義（希拉流：?的判斷）我沒有忘記。我貼近?的法度，耶和華啊；求?不要叫我羞愧。?開廣我心的時候，我就往?命令的道（希拉流：在道中）上直奔。
1. 地上肉身的結合對先知而言是沉重的。——當一切晦暗被消除，理解的選擇更加豐富時，多重的理解不可能在自身中包含言論的困難：正如我們在第四字母的第一節中所觀察到的。因為他說，第 25 節：我的心貼近塵土；求?照?的話將我救活。這句話(b) 也可以理解為禱告的恆切，彷彿先知因認罪而俯伏在地，貼近塵土。但為了讓我們在這些話語下理解更深層的含義，在更仔細地審視了詞語的力量後，我們認為這是必要的。因為他並沒有說「我貼近塵土」；而是說：「我的心貼近塵土」：我們在此受到提醒，要理解這是對靈魂與身體結合的抱怨。有許多事情提醒我們，這種解釋更為可信。因為使徒說了「我們這卑賤的身體」（腓三 21）；先知也說：「我的心貼近塵土」（詩四四 25）；他又說：「?將我帶入死地的塵土中」（詩二二 15）。因此，無論是因為我們居住在這片土地上，還是因為我們是由塵土所塑造與構成的，那具有不同起源的靈魂，被認為貼近了身體的塵土：它自己承擔了最大的爭戰，(4) 以便(d) 它自己，儘管仍留在其中，卻能與其結合分離，彷彿作為寄居者使用它的居所。
2. 他渴望更好的生命。——然而先知並非不知道，儘管他處於較早的時代，但使徒的話語說「與主聯合的，便是與主成為一靈」。他也知道自己曾宣告過：「我的心緊緊跟隨?」（詩六三 8）。甚至他在律法中讀到：「你要跟隨耶和華你們的神，敬畏祂」（申十三 4）。因此，他渴望貼近祂，勝過貼近其他事物。但因為他記得自己從與它的交往中染上了一些罪的污點；他祈求藉著神的道，儘管他的靈魂與地上的必死本性混合在一起，但他自己(e) 仍能在天國生命的生命中被激勵。因為他知道自己現在貼近塵土，並未活著：但根據神的道，死人在祂裡面活著，他祈求自己能在生命中被救活。
3. 在自己的道路上與在神的道路上行走是什麼意思。——隨後接著說，第 26 節：我述說了我的道路，?應允了我；求?將?的律例教訓我。那些按照肉體慾望生活的人，走在他們自己的道路上。而那些拋棄了一切肉體惡習的習慣，生活在神的命令(5) 中的人，他們的路不再是自己的，而是神的道路。讓我們在申命記(6) 的命令中聽聽這一點：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉耶和華你的神，遵守祂的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福」（申十 12-13）？因此，貼近神的人，就在神的道路上。
4. 認罪是通往神教導的道路。——我們將如何認為先知在此說「我述說了我的道路，?應允了我；求?將?的律例教訓我」呢？因為如果他宣告自己的道路，必然是宣告罪惡的道路：因為凡不在神道路上的人，都在罪的道路上。但與此現有言論相符的，似乎是那句所說的：「我向耶和華宣告我的不義」(7)（詩三二 5）；又說：「義人在爭辯之初，自己控告自己」（箴十八 17）。因此，這裡所說的宣告，並非讚美，而是認罪，即對他道路的悔改告白。先知為了配得上預言的靈，先承認了自己的道路，即自己的罪，以便在宣告這些罪之後，能領受神律例的教導。這兩者都得到了絕對的教導。因為當他說「我述說了」時，他證明了這種認罪是過去時態的；當他說「教訓我」時，這是對未來的祈求，因為必須先承認罪惡，在認罪完成後，才能學習。
5. 他祈求學習的不是律法之工，而是目標。——先知留在律法中，並非要求從那些當時以肉身事奉所執行的事物中受教；而是從那些藉著現世事物的形式，包含了未來聖禮的事物中受教。第 27 節：求?使我明白?律例的道路；我就思想?的奇事。現有的言論被認為區分了律例與它們的道路(1) (a)。就其實質而言，凡藉著道路所趨向的目標，與所走的道路本身並非同一回事。因此，必須尋求原因，為何先知祈求賜予他理解律例的道路，而不是祈求認識律例本身。因為他記得律法的所有律例，在自身中包含了神聖律例的影子：當希伯來奴僕在六年服事後獲得自由時（出二十一 2），當第七年的出產留給窮人與地上的牲畜時（利二十五 4），當五十年後一切都歸還給他離開時的家族產業時（同上 13）。因為這些在律法中設立的事物，是那些在其中預表了榜樣的事物的道路；因此他祈求理解這些律例的道路，以便在神的奇事中操練自己，也就是說，在律法的行為中徘徊：因為律法是為未來善行而設立的鏡子。
6. 七十士譯本優於其他譯本。——關於隨後的經文，我發現人們有許多不同的看法，因為它與其他譯者從希伯來文翻譯過來的性質不同，正如七十士譯本所寫的那樣。有些人將他們所說的「我的心睡著了」翻譯為「我的心站立」。但有些人將其翻譯為「我的心被安置」。而「睡著」、「站立」與「安置」被理解為不同的含義。但對我們來說，既不能逾越七十士譯本的翻譯：(c) 而且言論的理性與意義確實提醒我們，要正確且可信地理解翻譯後的經文。因為對他們和我們來說，確實是這樣，第 28 節：我的心因愁苦而消化（睡著）。而上述所有的言論與隨後的言論，都包含了對謙卑與軟弱的認罪；當心貼近塵土時，當罪惡的道路被承認時，當他祈求理解律例的道路時。因此，現在他抱怨自己的心因必死居所的愁苦而睡著，這是合理的，因為他尚未理解律例的道路，因為他甚至現在還貼近塵土。因此，他祈求在神的道路上堅立自己，因為他因愁苦而睡著。
7. 睡著的原因。——但在這裡保留了這樣的理性，即他說自己「睡著」而非「睡著了」：因為睡著的人是在睡眠的行為中；而睡著（打盹）的人，是在睡著之前就睡著了(d)。這在另一處也保留了理性，當他說：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩一二一 4）。但在那裡，當他提到：「我若容我的眼睛睡覺，容我的眼皮打盹」（詩一三二 4）；他稱眼皮為打盹，稱眼睛為睡眠，因為眼皮的職責是從打盹中引發睡眠。因此，先知雖然打盹，卻並未睡著：因此，為了不讓他打盹而睡著，他補充道：「求?照?的話使我堅立」：也就是說，藉著他上面所提到的對所有律例的理解而堅立，不僅不睡著，甚至在沒有任何打盹的情況下保持警醒。
8. 大衛並非與罪惡的道路隔絕，而是祈求律法所應許的福分。——此後他說，第 29 節：求?使我離開奸詐的道，並以?的律法恩待我。說「使奸詐離開我」是很容易的：但儘管他意識到自己的軟弱，當他記得自己的身體中存在著犯罪的道路時，他仍然因對神的敬畏而與罪惡的行為隔絕。因此，他祈求使罪惡的道路（即通往罪惡的道路）離開他，也就是說，除掉一切肉體慾望的誘惑，也不讓任何貪婪或無知的試探（彷彿通過道路走向罪惡）侵襲。他不僅向神祈求這一點，還祈求藉著祂的律法恩待他。藉著律法，他以這種方式獲得憐憫：因為正如我上面所展示的，律法中寫著：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉耶和華你的神，遵守祂的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福」（申十 12-13）？因此，當律法教導必須走在神的道路上，以便走在其中的人在未來得福；而現在先知祈求不義的道路離開他，並祈求神藉著律法恩待他：他所祈求的正是律法所總結的，即走在神的道路上，並被安置在福分中。
9. 真理的道路，判斷。——隨後接著說，第 30 節：我揀選了忠信的道，?的判斷我沒有忘記。許多人喜愛道路，但並非所有人都喜愛真理的道路。無論是那些走在慾望、財富或榮譽道路上的人，還是那些在異端的教導中徘徊、不確定且不虔誠的人，他們確實都在道路上，但並不在真理的道路上。但先知是在祂的靈中說話，祂在取了身體後將會說：「我就是道路、真理、生命」（約十四 6）。因為這就是判斷，正如福音書中所包含的：「這就是判斷，信我的人，有永生」（約三 15, 19）；先知理所當然地說：「我揀選了忠信的道，?的判斷我沒有忘記」。對我們來說，這些話是後來為了認識而說的；但先知在這些話中生活並說話。
10. 藉著貼近神的法度，我們從羞愧中得釋放。——先知的教導與認罪的言論彼此連貫：他說，第 31 節：我貼近?的法度，耶和華啊；求?不要叫我羞愧：因為他藉著貼近主的法度，配得赦免古老與先前的罪。因為他知道神的話說：「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒」（賽四十四 22）。主有能力除掉所有那些(1) (a) 使我們羞恥與困惑的事物，如果我們也能自由地說：「我貼近了這些法度」。因為貼近這些法度，我們就從羞恥與先前罪行的困惑中得釋放。
11. 通往神道路的階梯。生命的道路是狹窄的。——但一切都按其順序、按其事物結束。因為上面他說：「求?使我離開奸詐的道」：隨後他補充道：「我揀選了忠信的道」：第三點隨之而來：「我貼近?的法度」：現在他以此結束，第 32 節：?開廣我心的時候，我就往?命令的道上直奔。藉著階梯達到了這一點。奸詐的道路被除掉，真理的道路被喜愛，藉著法度不可分割的結合；以便在神命令的道路上奔跑。但通往生命的道路是狹窄且受苦的；狹窄，因為必須勤奮且謹慎地進入；受苦，因為必須經過許多苦難與磨難才能進入。那麼，自稱奔跑這條道路的先知，會被認為是傲慢的嗎？
12. 若非神開廣心，就無法奔跑：誰開廣了心。——然而他記得在追求無罪與認罪的謙卑之間，必須節制自己言論的美德。因此，在他說「我就往?命令的道上直奔」之後，他補充了這一點：「?開廣我心的時候」。心被開廣了，因為它藉著信心而變得能容納神的教導。這就是關於信徒所說的：「我要在他們中間居住，在他們中間行走」（林後六 16）。因此，心被開廣了，父與子的聖禮居住在其中，聖靈在其中以寬廣的居所為樂。所羅門也記得這一點，說道：「智慧在街市上歌唱，在廣場上自由地行動」（箴一 20）。這兩句話的拉丁文翻譯，要麼給我們帶來晦暗，要麼給我們提供了另一種理解的觀點。因為我們在「出口」中所說的，希臘文從希伯來文(2) 翻譯為「出口」。而「出埃及」適當地是指從許多狹窄的道路匯聚成一條寬廣道路的地方。而我們所稱的「廣場」，希臘文也以同樣的名字稱呼。但希臘語指出廣場是寬闊的地方：而我們認為這些是城市的道路。因此，作為基督的智慧，在我們從許多道路中走出的那條道路上歌唱：但在寬闊的地方，祂自由地行動，祂不僅應許居住在其中，還應許在其中行走。因此，先知在心被開廣後，自由地奔跑在主的道路上。因為在他自己成為神配得且寬廣的居所(3) (c) 之前，他無法奔跑神的道路。
求?將?律例的道路（希拉流：道路的律例）為我設立，耶和華啊：我就永遠尋求它。求?賜我悟性，我就遵守?的律法，且要一心遵守（希拉流：保守）。求?領我走?命令的徑路（希拉流：在徑路中）：因為這是我所喜愛的。求?使我的心趨向?的法度，不趨向非義之財。求?叫我轉眼不看虛假：求?照?的道將我救活。求?向?僕人堅定?的話，使人敬畏?。求?使我所受的羞辱遠離我；因?的判斷本為美。看哪，我羨慕?的命令：求?照?的公義將我救活。
[註：1. 拉丁文翻譯未能充分表達希臘文。人們渴望神律例道路的律法。——我們在第五字母的第一節中發現了先知的一種不尋常且新的祈求。因為他這樣開始，第 33 節：求?將?律例的道路為我設立，耶和華啊。但從拉丁文翻譯中理解這一節的理性是困難的。因為根據我們共同語言的條件，希伯來文與希臘文詞語的力量無法如此絕對地解釋。因為希臘人從希伯來文翻譯為「求?為我設立律法，耶和華，?律例的道路」。他在這一節中祈求，律法能為他設立律例：而希臘文中的「設立律法」，拉丁文無法解釋其相同意義的理解。因此先知祈求，主能為他設立祂律例道路的律法，也就是說，他能理解他藉著什麼律法進入神律例的道路] [註：(1) 在我們心中羞恥與困惑的事物。] [註：(2) 出埃及。] [註：(3) 我們拒絕了「阿們」，因為它既不出現在我們的抄本中，也不出現在其餘的抄本中。在此處，在習慣性的「第四字母結束」之後。第五字母開始，抄寫員的名字被標記：抄寫員尤塔利烏斯寫道。此後，標記了字母「He」，在他只朗誦的第一節中，他讀作「設立」而非「放置」，讀作「道路」而非「道路」。] [註：(a) 已出版的版本為「在我們心中羞恥與困惑的事物」。抄本的讀法更優雅。] [註：(b) 根據抄本的權威，我們在此處刪除了「並以?的律法恩待我」，這從下文中可以看出是多餘的。] [註：(c) 「阿們」不在抄本中。] [註：(d) 在已出版的版本中為「律例的道路」。這在抄本的末尾也出現了一次，可能是抄寫員的疏忽：因為在其他地方，它們始終是「道路的」，顯然應該這樣讀。] 並且知道。因為他並沒有說如此多的道路，而是要求律例道路的律法。
2. 共同道路的律法。從埃及出來的百姓道路的律法。——那麼，律例道路的律法究竟是什麼呢？因為在共同與地上的道路中，我們記得律法是在(i) 空間中的度量：當在千步的間隔中設立了某些道路律法的標記，(b) 當安排了住宿的休息處，(c) 當測量了適合旅行者恢復體力的住宿間隔時。但甚至當百姓步行穿過紅海從埃及出來時，我們也記得有一種道路的律法(2) (d)，並非由人類的判斷，而是由神的判斷，設立在火柱與雲柱中。因為當百姓必須旅行時，火柱在夜間先行，而雲柱在白天先行（出十三 21）。但當神決定讓百姓在同一個營地停留很久時；火柱在夜間不移動，雲柱在白天也不先行。因此，祂設立了這條道路的律法。如果我們仔細回顧《出埃及記》及以下經文中包含的那些站點、營地的住宿與地點的條件；我們將在這些天國旅程中看到巨大的奇事。因此先知經常祈求，說道：「我將思想?律法中的奇事」（詩一一九 18）。但先知並非祈求自己被這些道路的律法所限制：因為他要求的不是道路的律法，而是律例道路的律法。
3. 多重的道路。大衛渴慕的是哪一條道路的律法呢？他知道有見證的道路，正如他說：「我喜悅?的見證道路。」他知道有訓詞的道路，正如他說：「我奔跑?的訓詞道路。」他知道有主的道路，正如他說：「在耶和華律法中行走的，便為有福。」他知道這就是他現在所祈求的稱義道路。他也知道在先知書中有道路，在福音書中有道路，在使徒書中有道路，關於這些他曾多次作見證。因此，他渴望藉著這條律法的道路，一直趨向那完美的生命之路。因為有許多異端者，他們認可律法的道路(5)(e)，有許多認可先知的，有許多認可福音的，也有許多認可使徒的。我們也知道，有些人並不滿足於所有這些道路。但那受教的文士，正如家主所教導的，知道從庫房裡拿出新舊的東西來（太十三52）。因此，先知渴望稱義道路的律法。因為稱義的律法包含在某些敬虔心靈的紀律中，並將我們限制在祂所設立的範圍內，免得我們越過這些界限，而陷入異端理解的意見中。因此，他不願越過那他祈求為自己設立的律法。
4. 為何祈求。——但他是為了什麼緣故祈求設立這條律法呢？顯然是為了尋求它。稱義的律法是藉著摩西寫下的：先知在行為上實踐了這律法。因此，他並非祈求設立那已經設立且被他敬虔遵行的律法；而是祈求那他渴望尋求的律法。那麼，他渴望尋求什麼呢？顯然是律法的終極。律法的終極是什麼呢？讓我們聽聽使徒的話：「律法的總結就是基督」（羅十4）。然而，他渴望藉著這些已經設立律法的稱義道路，去尋求律法的終極；不僅是尋求，而且是永遠尋求。因為他說：「我永遠尋求它。」若沒有持續不斷的時間，僅憑意願是不足以完成尋求之職分的。
5. 大衛所讀的特權與他所祈求的律法。——第34節：求?賜我悟性，我就遵守?的律法，且要一心遵守。我們記得在所羅門的箴言中寫道(a)：「在理解智慧時，那詢問智慧的，被視為有智慧」（箴十七28，七十士譯本）。這似乎表明，那不明白卻能智慧地詢問的人，被認為是有智慧的。因此，這對他是有益的，因為先知住在律法中，按照使徒所說，他是希伯來人中的希伯來人，第八天受割禮，按宗族屬於猶大支派（腓三5），按肉身受膏的恩典，既是被選的王，又是受膏者，且(b)按主降生的奧祕，配作耶穌基督的先祖，他像一個律法的客旅一樣祈求：「求?賜我悟性，我就遵守?的律法，且要一心遵守。」因此，他還沒有遵守，還沒有查考，還沒有明白。所以，他並不是在談論那他所生於其中、受教於其中、實踐於其中的律法。因此，他知道智慧的第一部分是：人若不明白，就當詢問有智慧的人；對於所不知道的，就當尋求明白：因此他祈求獲得悟性。他知道一旦獲得了理解的靈，就需要勤奮地查考，所以他說：「我就查考?的律法。」他知道查考的果效(c)在於保守所尋得之物，因此他說：「且要遵守它。」他明白完美的保守之勤奮在於全心的職分，因此他完成了他話語的全部順序，說：「求?賜我悟性，我就查考?的律法，且要一心遵守。」
6. 律法的各種儀式。但這究竟是什麼，是他渴望明白、承諾要查考並一心遵守的呢？因為他記得在摩西的書中，這世界的創造工作並非顯示為無意義的六日（創一）。他知道第七日的安息並非多餘（創二）。他記得(d)在新月宗教中，天上的節期奧祕彷彿在鏡子中被描繪出來（出十二2）。他知道那一年，希伯來人在六年的奴役後得自由（利廿五4），那一年土地在經過許多耕作後得到安息（同上，13），其出產留給寄居的窮人和地上的野獸，那一年所有希伯來人的債務都被豁免。他也渴望查考第五十年的律法。他想要（意指：查考）在正月十日到十四日，然後到二十一日的宗教儀式是什麼。他也思考第七個月的節期，其紀念在於號角（利廿三24）；那裡第十日的贖罪（同上，27），以及第十五日之後在帳棚中八天的喜樂（同上，34），以及這些日子中，第一日和第八日如何成為聖日（同上，55及56）。他知道割禮是第一次的（創十七10），他也知道藉著耶穌（約書亞）進行了第二次（書五2）。他渴望無酵餅的聖潔，他渴望獻上逾越節的祭，關於這祭，在宰殺羔羊時寫道：「這是耶和華的逾越節」（出十二11）。他知道應許之地，那流奶與蜜之地，尚未被那第二次受割禮的百姓真正獲得。因此，為了這些，他祈求悟性；明白這些，他承諾要查考；查考這些，他宣稱要遵守；遵守這些，他將會一心保守。