21. 十字架的智慧與能力。——先知的話語總是極其謹慎地告誡，以免有人藉著外邦人的傳說與哲學教義，擾亂我們對神聖真理知識的認知：因為他們各種極其不虔誠的觀點，對神作出了許多愚蠢而褻瀆的總結。然而，我們被教導去認識父神與神子，並在「道成了肉身」這件事上，領受了真實且屬天智慧的奧祕。因為這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙的（林前一23），即神的受難、十字架、死亡、埋葬，無論是藉著神旨意的理性所成就的屬天智慧，還是藉著復活大能的永恆德行。因此，先知引導我們認識這位為我們受難、死亡、復活且是我們主的神，說，第21節：「我們的神是施行拯救的神，主有脫離死亡的出口」：祂向我們啟示了這位神，祂本是神，卻為了我們救恩的增長，承擔了一切。因此，祂是我們的神：因為祂是那些將要得救之人的神。神藉著祂是死亡的出口，使我們得救：這正是這些在拉丁文翻譯中顯得不夠明確與絕對的詞句所包含的意義。我先前曾提醒過，大多數譯者在不敢更動詞句的排列與順序時，未能清晰地闡明話語的本質。然而，在所說的這些話中：「我們的神是施行拯救的神，主有脫離死亡的出口；」祂既是我們救恩的神，祂的出口也顯明為超越了死亡的出口。這些是主的死亡出口。因為對於所有進入生命的人來說，進入死亡是必然的；但唯有從死裡首先復生的主，才擁有獨特的「脫離死亡」。因此，主的死亡出口是獨特的，因為祂所取的肉身具有這種能力，能在死亡出口之後，將我們本性的敗壞帶入天上的榮耀。然而，祂所承擔之死亡的原因或理由，不應被隱藏：獨生神如何從神的樣式倒空自己，取了奴僕的樣式，並帶來了什麼幫助，這對於我們信心的安全與知識而言，是必須被啟示的。
22. 神在祂自己裡面將生命歸還給我們是公義的。——首先，神在祂自己裡面將生命從死裡歸還給眾人，這看來並不違背神的憐憫與良善；因為祂在創造第二個人（亞當）時，是照著祂的形象與樣式，將我們呼吸與生存的氣息，從祂權能與神性的寶庫中傾注出來。根據使徒所言，我們是祂的族類（徒十七28）：並根據同一位使徒（羅十一36）：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：這顯明了我們在祂裡面的居住與寄居，因為祂以無限的權能包羅萬有；藉著祂，顯明了起源的開端與工作的果效，因為祂在我們裡面作成了我們所是的這一切；藉著祂，生命之初與靈的開端得以被認知。因此，那位曾將生命與靈的元素賜給我們（祂的族類）的神，藉著獨生神在祂自己裡面，為我們開啟永恆的開端，這並不違背神聖良善的恩慈；我們現在確實「本於祂，藉著祂，在祂裡面」而存留；當祂將我們安置在這個世界的居所與寶座中，祂這位「萬有之上的萬有」者，在死亡出口之後，藉著與我們肉身結合的開端，再次更豐盛、更完美地將我們安置在祂裡面、藉著祂、並從祂而來，成為永恆。這些話是為了闡明神聖的良善。
23. 基督將從死裡復活的生命歸還給我們。——但是，關於獨生神承擔肉身、經歷死亡，無論是藉著使徒，還是現在藉著先知，都有更宏大、更深奧的理由。首先，讓我們藉著使徒來理解，在十字架與死亡的奧祕中，獨生神與威嚴的主成就了什麼；以便在祂的引導下，我們能獲得先知的知識。祂這樣說：「你們在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來，赦免了我們一切過犯，塗抹了在規條上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的脫去，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝」（西二13-15）。因此，我們救恩的奧祕，首先在於祂自己從死裡復活，並廢除了先前束縛我們的死亡法令，在祂自己裡面成全了這一切，因為祂如今已是從死裡復活的永恆者。但在祂自己裡面，祂是生命的源頭，藉著取了肉身而生、而死，如今又從死裡復活成為永恆；祂也將一切敵對的權勢、世界的掌權者，以及這空中掌權的領袖，顯明給眾人看，即將他們作為我們希望的見證，或作為祂審判的對象，使他們成為這世代神祇的怪物：祂仗著十字架在自己裡面誇勝；當死亡本身在神受死時，永恆的確據便成為了信心，而人類死亡的始作俑者，當他們因撒但佔據了猶大的心而成為死亡的始作俑者時，祂卻從死裡誇勝：這樣，當永恆者將自己降卑至死亡的軟弱時，他們便無法逃脫死亡的刑罰；而當他們作為死亡的始作俑者，面對永恆的主時，他們便承受了人類死亡的一切刑罰，因為「道成了肉身」。使徒所說的正是這些。
24. 保羅所說的，大衛早已教導。——但先知雖然用簡短的話語，卻以同樣的意義概括了這些事。因為當他指出主「在死亡的出口」時，他接著說，第22節：「然而，祂必打破祂仇敵的頭，就是那些行走在自己罪惡中之人的髮頂。」因為執政的與掌權的，在其中被指為仇敵的頭，祂將他們顯明給眾人看。因此，祂在死亡的出口打破了他們，祂教導說，他們的屬靈邪惡與本性，在於他們行走在髮頂之上：因為他們彷彿統治者般站在人的頭上，又彷彿屬靈的邪惡，在那些被他們所壓制的人毫無知覺的情況下，踐踏著那髮頂：因為這些邪惡甚至能毫無知覺地滲透並進入身體，直到靈魂與心智的寶座。因為他們是這空中的掌權者：因此他們行走在髮頂上，無論是藉著站立的輕盈，還是統治的權力，在每一刻都穿梭於整個世界。但他們在自己的罪惡中行這些事，因為他們是每個人犯罪的始作俑者；根據使徒的話：「神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅八3）：當祂在這些人身上，從他們因背叛的衝動而犯罪的事實中，即從肉體的罪中，在肉體裡定了罪案。
25. 律法預示了福音的作為。——因此，先知的話語保持了神聖經綸的秩序：並藉著律法本身，宣告了福音的作為已被預示。因為許多事物通常藉著名稱的本質被表達得如此明確與絕對，以至於它們不僅僅是為了當下的事件，更是為了預示未來的事物：正如現在，在如此眾多且明顯的福音希望之宣講後，隨後的經文秩序帶給我們更深奧、超越感官的意義。第23節：「主說：我必使他們從巴珊歸回，使他們從海的深處歸回。」因為這似乎是主的話語，當祂為了分開海路，並在法老身上顯露憤怒時，祂便轉向了。但祂是否教導說祂是從巴珊歸回的呢？絕非如此。巴珊是昔日敵國的城市，是王噩的居所：但這個名字的解釋象徵著羞恥與困惑。這確實可以理解為，從在埃及為奴之百姓的羞恥中，當他被法老壓制，失去了保存與教養這族類的自由時，神便轉向了海的深處，即轉向了拯救祂百姓的宏偉作為。但那位在緊接本篇的詩篇中說：「神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我，直到我的靈魂；我陷在深淤泥中，沒有立足之地；我到了深海，大水漫過我」（詩六十九1-2）：我們不應懷疑，在人類肉身的羞恥之後（因為我們身體與元素的起源本身就是可恥的），祂轉向了這片海，即轉向了這世代的風暴，以至於祂降卑至最終困惑的羞恥，受了十字架的死，並藉著這死，在祂自己裡面打破了仇敵的頭，即將屬靈的邪惡、一切掌權者與這空中的執政者顯明給眾人看並誇勝，當祂在自己受難與死亡之後，將他們定為永恆刑罰的對象。因此，祂轉向海的深處應被理解為：祂降至這世代最深處的苦難，以踐踏仇敵的頭，並顯露神聖權能的作為。
26. 神的報應以人類的例證表達。——隨後的經文似乎概括了這一點，當說到，第24節：「使你的腳蘸在血中，你狗的舌頭從仇敵中得份。」神報應的憤怒以人類復仇的例證來象徵。因為祂從巴珊轉向海的深處，正是為了使腳蘸在血中：並使狗的舌頭從仇敵的血中得份。所有人都知道，當戰爭結束、俘虜被消滅，並按照勝利者的意志與報復進行懲罰時，這些事便會發生。因此，正如我所說，藉著人類習俗的方式，當劍、弓、箭、矛以及其他刑罰與死亡的武器被提及時，便象徵了神聖嚴厲的職事。而這一切在主受難與死亡之後，都臨到了猶太人，當他們被羅馬人俘虜，遭受了各種刑罰與苦難時：以至於被殺者的血染紅了行進者的腳，狗的舌頭也得到了飽足。但這同樣應歸於那些被顯明給眾人看並被誇勝之人的刑罰與定罪。
27. 外邦人的救恩在律法時期開始。——又因為在那些於猶太人中、在律法時期所成就的事中，幾乎所有外邦人的救恩都已開始，以預示未來的憐憫；藉著當時所發生的事，教導了後來將要發生的事：當那些當時經歷這些事的人，在福音的希望與信心之中，被雲彩的遮蔽、海上的道路、屬靈的嗎哪與從磐石流出的屬靈飲料所包含時：現在，正如一直以來，先知將新約與舊約連結在一起，他說，第25-28節：「神啊，人看見了你的隊伍，就是我神、我王的隊伍，進入聖所。歌唱的在前，作樂的在後，都在擊鼓的童女中間。你們在各會中稱頌神，從以色列源頭來的主。在那裡有幼小的便雅憫帶領他們，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」神的隊伍確實被看見了，當水凝結成冰，祂在火柱與雲柱中領路，百姓走過乾地，當擊鼓的童女中間，歌唱的少年人榮耀地讚美主時。但我們也知道王進入聖所的其他隊伍，當天上的權能與聖徒的靈魂在祂前面引路時，正如在「七日的第一日」所唱的詩篇：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，祂是榮耀的王」（詩二十四9-10）。因此，這些就是我們神與王進入聖所的隊伍，當祂進入時，天上的群眾以如此巨大的喜樂在祂前面引路。
28. 關於使徒揀選的預言，保羅出自便雅憫支派，其他人出自西布倫與拿弗他利。——但因為那些先前在法老與以色列中預表的事，在魔鬼及其黨羽的滅亡與萬民的救恩中已成全：先知勸勉我們，不是向會堂告白，而是向教會稱頌，祂堅固了神與王進入聖所的隊伍已被看見，說：「你們在各會中稱頌神，從以色列源頭來的主」：紀念教會的教義是從律法的開端與事物的預表流出的。為了使稱頌的教會不產生任何歧義，祂指出了誰將是這福音希望最偉大的宣講者，說：「在那裡有幼小的便雅憫帶領他們」；即在教會的源頭，便雅憫將在戰慄中存留；因為在戰慄的驚恐之後，保羅從便雅憫支派中被揀選進入基督的福音，他早晨撕碎獵物，晚上分發救恩（創四十九27）。祂也指出了猶大的其他首領，以免被忽略：即那些將要從那出自猶大根源、成為「萬民所仰望的」（創四十九10）者那裡被揀選的人，祂啟示說：「西布倫的首領，拿弗他利的首領。」因為正如福音所宣告的，使徒的揀選正是從這些人開始，祂顯示了這些人是將要聚集在教會中之人的首領。因為雖然根據律法，從所有支派中，每個民族都設立了首領：但現在，當福音經綸的首領被宣告時，只提到了那些將要被呼召之支派的名字。因為在西布倫與拿弗他利的邊界，死蔭之地升起了大光之後，漁夫便從這些人中被立為得人者。因此，在先知的象徵下，從那眾多首領中，唯獨提到了這件事，即為了福音的堅固，這件事將藉著事物的實際果效與使徒的揀選而成就。
29. 渴望基督的降臨。——又因為他們被如此巨大的期待所吸引（因為毫無疑問，所有聖徒與先知都以屬天的渴望，盼望福音福分的時代，正如主所說：「我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（太十三17）），先知祈求那如此渴望的事得以成全，說，第29-30節：「神啊，求你堅固你的能力，神啊，求你堅固你在我們身上所成就的。因你耶路撒冷的殿，列王必帶禮物獻給你。」祂區分了意義的象徵，以免在祂所說的話中出現任何混亂與歧義。祂說：「神啊，求你堅固你的能力」：這顯然是違背了人類的感官與自然習慣的用法。因為沒有人似乎會命令自己的能力做什麼，因為內在權能的果效是藉著能力而有的；當萬事都藉著能力成就時，人們認為不會對能力本身下達什麼命令。然而，神的能力與神的智慧就是主耶穌基督，祂從父領受了捨命與取命的命令（約十18）。因此，這句話看來並不違背共同理解的感官，而是以先知知識的本質被記錄下來，即神命令祂的能力，也就是獨生神，祂也是神的能力。此後，因為對於神而言，突發事件並非新的或倉促的計畫，祂的知識並不迴避那些將要發生的事，因為祂的本性以祂權能的力量包羅了萬有；先知現在請求堅固那神已經在我們身上成就的事，根據使徒的話：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗一3-4）。因此，神根據先知所言，成就了將要發生的事，祂在創世以前，藉著對將要發生之事的定義，在我們身上所成就的，已在主裡面堅固了（賽四十五11，根據七十士譯本）。
30. 關於聖殿，以及那些從聖殿向神獻上禮物的人們。——接下來的經文順序延續了這個主題：「從你在耶路撒冷的聖殿，列王必帶禮物獻給你。」耶路撒冷的聖殿是合法獻祭之處；如今，列王必從耶路撒冷的聖殿獻上禮物（8）。[註：(1) 如同那些……似乎看見。] [註：(2) 這位至大者是誰。] [註：(3) 啟示？] [註：(4) 在……面前。] [註：(5) 被拘留。] [註：(6) 是聖徒，而非義人。] [註：(7) 但因為。] [註：(8) 當獻上的。] [註：(a) 這些話語，是為了教會的祝福，並未出現在皇家手抄本中。在米西亞手抄本中，此處則有「為了屬天的祝福」；我們懷疑這些話語，連同前面的內容，應當歸屬於前面的經文，而非後面的勸勉。] [註：(b) 出版本與梵蒂岡手抄本皆作「似乎看見」，先前在達德、埃拉斯穆斯、萊比錫版及相同手抄本中，在「那些」之前加上了「神」字。我們遵循皇家手抄本。] [註：(c) 皇家手抄本為「主，以色列的聖者」。但從後文可知，希拉流是在暗示源頭，教導教會的教義是從律法的開端流傳下來的。] [註：(d) 達德與埃拉斯穆斯版作「描繪」。萊比錫與巴黎版作「描繪的」：手抄本已更正。] [註：(e) 此處皇家手抄本亦作「西布倫」：但在下文則作「西布倫」。] [註：(f) 皇家手抄本作「他們的」：且在稍前處作「支派」而非「諸支派」：大多數馬太福音手抄本皆如此呈現這類複數第三格。] [註：(g) 出版本在此處加上「他們沒有聽見」：我們根據皇家手抄本的權威刪除了這些字，因為前文並未出現「他們沒有看見」，且在詩篇六十八篇8節中，該處引用時亦無此語，若無此語，希拉流的觀點反而確認得更為清晰。] [註：(h) 巴黎版在此處及下文皆作「必獻上」：希拉流對此動詞的理解並未改變。] [註：(i) 出版本為「新近的」。但手抄本為「突然的」，即「突如其來的」。此外，在一份梵蒂岡手抄本中為「運動」，而非「籌劃」。] [註：(j) 皇家手抄本省略了關於動名詞的定義。而在圖爾手抄本中則無「動名詞」一詞。] 這顯然違背了地點的意義與行為的邏輯：禮物應當從那裡（即聖殿）被獻上，而非被帶入。但因為那屬天的耶路撒冷是我們的母親，是眾長子名錄在天上的聚會（希伯來書十二22），且在基督裡重生的每一個人都是神的殿，特別是那裡不再有死亡作王，而是生命作王；那人自己就是他曾作過罪之奴僕的主人，將自己當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的：因此，從這座聖殿，即從他身體這聖潔的居所，在那些天使聚集的會眾中，即在那屬天的耶路撒冷，若有列王，即不再作罪之奴僕的人，他們必將自己當作禮物獻給神。
31. 公牛的會眾。野地的猛獸。銀子試煉過的。——因為屬肉體的以色列人，在他們僅僅為自己攫取神的憐憫時，似乎認為只有他們才配得神的護理；先知隨即補充道，第31節：「責備野地的猛獸，和列邦中公牛的會眾；好叫那些被銀子試煉過的人不被排除：驅散那些喜愛戰爭的列邦。」從書卷中可知，撒馬利亞曾敬拜母牛。而該民的領袖，先知的言語稱他們不再是百姓的領袖，而是群畜的領袖，正如主親口所說：「肥壯的公牛圍繞我」（詩篇二十二12）。至於「野地的猛獸」，應當理解為那些在罪中行走、在頭頂之上作祟的屬靈邪惡勢力的象徵，正如那句：「林中出來的野豬把它糟蹋，野地的走獸拿它當食物」（詩篇八十13）。此處象徵了世界之王，即撒但的殘暴與權勢。因此，先知現在祈求，要責備這些野地的猛獸，或這公牛的會眾與列邦的母牛：好叫那些被銀子試煉過的人不被排除。所謂被銀子試煉過的，是指那些如同銀子般被煉淨，在一切苦難的火中熬煉，已然潔淨，且沒有世俗污穢摻雜而發光的人。
32. 願神的選民得著知識與平安。——當先知的言語宣告外邦人的信心，並多次責備這激動神之民的邪惡意志時，救恩已藉著神傳遍萬民，且藉著神安排的知識而為人所知：當百姓的悖逆受到責備，眾聖徒便被呼召進入屬天國度的盼望中（因為神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神；更是外邦人的神：因神只有一位，他必因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義（羅馬書三29-30）；因此，在責備了那些配稱為所多瑪與蛾摩拉領袖的人之後；神的知識與智慧便流向了外邦人，他們不再被困在錯誤與無知的爭辯中。然而，在責備了野地的猛獸、公牛的會眾與列邦的母牛後，他定罪那些至今仍以不信的仇恨，持續對抗外邦人盼望與救恩的人，說：「驅散那些喜愛戰爭的列邦。」因為主已使天上地下的一切與自己和好，正如使徒所說（歌羅西書一20；哥林多後書五19），神在基督裡叫世人與自己和好。因此，他宣告要驅散那些拒絕屬天和平之約，反而喜愛紛爭戰爭的列邦，儘管這些列邦是聚集在一起的。
33. 埃及幾乎全體信主，洗禮，使徒的職分。——為了保持整個意義的連貫與結合，在責備了公牛的會眾與野地的猛獸，並驅散了喜愛戰爭的列邦之後，為了不讓以色列人再狂傲自大，他補充道，第32、33節：「埃及的使者要出來，古實人要急忙舉手敬拜神。地上的列國啊，你們當向神歌唱，歌頌主。」這些事已經應驗，無論是東方的博士前來，還是聖靈以分開的火焰形式降在使徒身上時。因為在那裡，據記載，甚至有從埃及來的人參與了福音的宣講，他們如同使者般宣告神恩典的偉大，埃及幾乎全體已成為信徒。古實人則藉著干大基太監對信仰的告白，搶先舉手；他藉著自己的手，請求洗禮的恩典，說：「看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？」（使徒行傳八36）他以如此急切的渴望，搶先領受了洗禮的聖禮：以至於他渴望從執事手中領受使徒職分的服事，以得著救恩。並且，從那時起，神知識的宣講已照亮了幾乎所有的列邦；因為所有的國度都將認識基督神為主，儘管為時已晚，且萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。他渴望這時代的終結，說：「地上的列國啊，你們當向神歌唱，歌頌主。」他勸勉眾人向神歌唱與歌頌，或許是因為他以先知的關懷為眾人的救恩感到喜樂，又或許是因為當所有國度都認識主時，屬天國度的永恆便隨之而來。
34. 基督的神性。——第34節。正如慣例，他現在也指出了應當向哪位神與主歌唱與歌頌，說：「歌頌那自古駕行在諸天之上的主；看哪，他發出聲音，是強大的聲音。」現在，人們理當尊崇那駕行在諸天之上、向東方升起的神：因為先前已指明了他的謙卑，即他降至日落之處，或經歷了死亡的出口；如今，當他被視為超越了諸天，甚至超越了天上的天時，他神性與威嚴的永恆便不容忽視。至於「向東方」，是因為他正如先知所言，是「清晨的日光從高天臨到我們」（路加福音一78），好讓人們認識他回到了他所降下的地方，且他自己再次成為人類升入這屬天寶座的源頭。
35. 強大的聲音。身體的復活。——因為隨後的經文指出了這一點，說：「看哪，他發出聲音，是強大的聲音。」在他身處肉身時所行的一切事中，他都發出了強大的聲音；當他對癱子說：「起來，行走」（馬太福音九6）；當他從墳墓中呼喚拉撒路（約翰福音十一43）；當他對彼得與其他使徒說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音十八18）。這顯然是強大的聲音，能將如此權能賜予人類的軟弱。但我們知道還有另一種強大的聲音，他曾為此作見證說：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」（約翰福音五25）。難道還有比將腐朽身體的塵土重新聚合成肢體的堅固形態，並將生命重新喚回人的靈魂中，將軟弱本性的腐朽轉變為屬天本性的不朽，更強大的聲音嗎？這是人類盼望真實且完美的堅定，這是神聖威嚴絕對的良善。因此，他勸勉眾人尊崇這偉大的權能，說：「你們要將能力歸給神」：好讓我們將所領受的不朽榮耀，歸功於那位賜給我們如此厚禮的源頭。
36. 誰的復活將是榮耀的。——第35節。此後，為了不讓屬肉體的以色列人或不虔敬的外邦人，因這些關於神的敬虔與知識而自以為是，他指出了應當將這榮耀歸給誰，說：「他的威嚴在以色列之上，他的能力在雲霄中」：他顯明了威嚴將臨到那以色列人身上，即那些在屬靈比較中顯為以色列的人，或是根據使徒所言，配得在雲中被提，在空中與基督相遇的人（帖撒羅尼迦前書四16-17）。因此，他的能力在雲霄中：因為對於那些超越了屬地起源與必死生命，將自己提升至屬天意識與生命（可以這麼說，屬靈生命）的人，並被提升至雲中與他相遇的人，他們理當以神的能力與威嚴為樂（我常記得，這些雲彩，如同完美的理性與知識，曾被命令不可降雨在以色列那不虔敬的葡萄園上（以賽亞書五6）：因為那些已被荊棘與蒺藜，即屬地罪惡所圍困的人，是不配領受神聖言語的）。因為雖然所有人都將藉著強大的聲音進入復活的新起源，但並非所有人都預備好了榮耀，即復活的榮耀。主說：「你們不要把這事看作希奇，時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約翰福音五28-29）。因此，神的能力與威嚴是在那雲中的以色列之上：因為根據生命是聖潔還是不虔敬的區別，復活在生命或審判上有著明確的差異。
37. 聖徒與神的合一，不朽。——隨後，經文指出了這一點，說：「神在聖徒中顯為奇妙」（e）。即在他將喚醒進入永恆生命復活的那些人中顯為奇妙。當他將自己一切良善的旨意賜給他們，將他們安置在屬天榮耀的完美之中時，他便顯為奇妙：正如他為他們向父祈求時所說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡」（約翰福音十七24）；或那句：「使他們都合而為一」（同上21），「我在他們裡面，你在我裡面」（同上23）。因此，神在聖徒中顯為奇妙，當他使他們與他身體的榮耀相符時，藉著他這位中保，也將他們納入父神威嚴的合一中；當父藉著神性的本質在基督人裡面，而基督又藉著肉身的團契在我們裡面時：他將那些在創世之前就為他們預備的國度賜給他們，並使他們脫離死亡，歸還永恆不朽的生命。因為那時，人類的生命將不再受身體增長、食物滋養與軟弱跌倒的勞苦所困；而是萬物將被賦予永恆，這永恆藉著其本性的能力維持自身，即它將滋養並保守自身；眾人將確信自己是永恆的，不再從他處，即不再從外部獲得生命，而是直接從神那裡，藉著他復活，並保持不朽與永恆。因此，先知以這樣的信心告白，總結了人類盼望的奧祕，第36節：「神在聖徒中顯為奇妙，以色列的神必將能力與權能賜給他的百姓，神是應當稱頌的。」因此，神將能力與權能賜給他的百姓，使他們成為不朽，在生命與權能中被保守，脫去肉身，披上屬天的榮耀：好叫一切腐朽與軟弱被驅逐後，他們能藉著他的獨生子與長子，我們的神與主耶穌基督，稱頌永恆的神，他直到永永遠遠。阿們。
8. 基督的愚拙即是十字架。此果實乃是義人的期待。——因為祂在其中成就了神智慧的偉大計畫，且十字架的死亡在神看來是愚拙，在列國看來亦然，而其中蘊含著對屬天與屬地盼望的偉大期待；246 祂隨即伏下，第 6 與第 7 節：「神啊，?知道我的愚昧，我的罪愆不向?隱藏。萬軍的主耶和華啊，求?叫那等候?的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求?叫那尋求?的，不要因我受辱。」神知曉祂的愚昧，祂的罪愆在神面前並非隱藏：亦即，祂被要求償還那並非祂所奪取的愚昧與罪愆之刑罰。然而，直到十字架的愚拙（亦即，因為在列國看來，我們的罪被如此承擔是愚拙的），以致於罪人 [註：(H 意指對每一件事，隨後，對父的仰望。] [註：(2) 當我盼望時。] [註：(a) 在通行本中，較好的生命，即被釘死者。我們將此修正歸功於一份梵蒂岡手抄本，其他手抄本亦支持此說。] [註：(b) 在古籍中，serr? 一詞始終以雙 r 書寫。] [註：(c) 皇家手抄本：transiebant（經過）：隨即是 maris（海）本身的風暴（而非 mortis，死亡）。] [註：(d) 利普西斯與巴黎版：coactu eorum（因他們的強迫）。伊拉斯謨在邊註中或許是 actu（行動），但在正文中則與巴德版及梵蒂岡手抄本同，作 tactu（觸摸）。皇家版作 taciti（沈默）。我們從米克版恢復為 tacitus eorum，即理解為對父（或在父面前）。] [註：(e) 一份梵蒂岡抄本：inita（開始）。] [註：(f) 已刊本：aspectare intelligeretur（應被理解為仰望）。我們遵循皇家手抄本，儘管其中作 aspectaret，而非 aspectarent。] [註：(a) 已刊本：nempe qui（即那些），在字母上而非意義上與手抄本不符。參見前文論述，第 22 條。] 以及愚拙者被無故且不義地折磨。但因為祂為了我們的智慧與生命，承擔了愚昧與罪愆，為要審判這世界的王，並在肉身中定罪了罪（當祂在自己裡面，即在祂身體的肉身中，其中找不到任何罪的蹤跡，正如祂所說：「看哪，世界的王將到，他在我裡面毫無所有」（約十四 30），這世界的王來到，卻一無所獲，然而他卻宣告了罪的刑罰，即死亡的權利 [註：(a) 在通行本中，此處如其他地方一樣，以 exercuit（執行）取代了 exseruit（宣告）：關於這位世界之王與其同夥如何為其陰謀付出代價，見前一詩篇，第 23 條。]；藉此，人類死亡的始作俑者，因為對那無罪的生命之主圖謀死亡，而受到審判：這就是聖徒的期待，即全人類都在基督裡得贖，使他們成為從死裡復活的初熟果子）：祂祈求那些等候主的人不要因祂而蒙羞，也不要讓尋求以色列神的人因祂而受辱或感到羞恥；因為祂所要承擔的肉身之時機是令人渴慕的，正如那句：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見，聽你們所聽的，卻沒有聽見」（太十三 17）。因此，祂祈求不要讓祂裡面殘留任何軟弱與無力；不要讓身體與肉身的軟弱使等候者的盼望蒙羞。因為藉著祂並在祂裡面，我們對神才有了一切的期待。因此，祂進入肉身，祈求聖徒的盼望不至於在祂裡面蒙羞。
9. 基督的軟弱是取來的，而非天生的。罪的必然性對任何人皆不存在。——至於祂為了人類的救贖，出於父的旨意而承擔了我們的軟弱，因為祂來不是要行自己的旨意，而是要行那差祂來者的旨意（約六 38）；祂現在也透過隨後的經文宣告，第 8-10 節：「因我為?的緣故受了辱罵，滿面羞愧。我向我的弟兄看為外人，向我母親的兒子看為外邦人。因我為?的殿心裡焦急，如同火燒。」因此，在獨生神子裡面並沒有天生的軟弱，而是取來的；因為 [註：(b) 在通行本中作 propter Deum（為了神）：但在手抄本中作 propter eum（為了祂）：這是指父，子隨即被說成是來行父的旨意。希拉流在詩篇五十四篇第 119 頁註中已指出，基督身上不存在不適合祂作為神的身分之自然屬性。因此，隨後祂說：「祂取了與祂本性相異的身體。」正如身體與祂的本性相異，身體的軟弱亦然。因為正如身體，軟弱也是取來的。然而，關於軟弱的取受，祂在詩篇一百二十七篇第 3 條中說：並沒有使祂變得軟弱：因為是本性是一回事，取了本性是另一回事。此外，祂在此否認了自然性，因為這意味著必然性；並主張基督的軟弱是透過自願的取受，而非本性的必然。] 祂為了祂承擔了這些辱罵。儘管在人的本性中也不存在任何罪的必然性；但罪的實行是出於意志的慾望與對惡事的喜悅。因此，主表明祂並未奪取那些祂被要求償還的東西：因為那些被渴望的、反自然的 [註：(c) 此處指那些先前被說成是出於意志失序的慾望而產生的罪。] 事物，在償還所有債務的最後一分錢時（太五 26）都將被償還；正因如此，在主禱文中我們祈求免去我們的債。因此，祂為了神承擔了辱罵，當祂取了與祂本性相異的身體時，當祂按照使徒所說（林後五 20），父使那不知罪的成為罪時，當祂順服至死且死在十字架上時，當祂被譏諷說救了別人卻不能救自己時，當祂忍受唾沫與掌摑的羞辱時（見《論三位一體》第十卷，第 46 條）。
10. 誰與我們疏遠。祂的焦急。——因此，祂因神而滿面羞愧，對祂的弟兄而言成了外人，對祂母親的兒子而言成了外邦人，亦即，與那些按肉身被視為祂親屬的人之惡行疏遠 [註：(d) 手抄本：alienans（疏遠）。]；當祂進入聖殿推翻兌換銀錢之人的桌子時（約二 15），當祂禁止販賣牛羊時，當祂責備那些賣鴿子的人為何將祂父的家變成了買賣的地方時。祂是因為對神殿的焦急而行了這些事。這是一種神聖之愛的義憤，使我們因所愛之人的羞辱而如同焦急般沸騰。正如福音書所證實的（正如我先前所教導的），祂因這被玷污的殿之焦急，進入聖殿將所有買賣的人趕了出去。然而，為了神而焦急，甚至達到死亡的嚴厲與終局，是值得讚美的。
11. 祂招致了毀謗。——因此，透過對這些貪婪之事的義憤，所有咒罵的毀謗都堆積在祂身上。無論什麼通常被用來指責惡人的話，這些辱罵都被轉嫁到祂身上：當祂被稱為褻瀆者、撒馬利亞人、別西卜、被鬼附的人時（約八 48）。祂隨即伏下：辱罵?之人的辱罵都落在我身上。褻瀆者的辱罵更適合那對神進行羞辱的人；正如鬼魔的惡名更適合那與神疏遠的人。因為當這一切都是為了神的殿而受辱時，那些辱罵神之人的辱罵，就堆積在祂身上。使徒在寫給羅馬人的書信中（十五 5）提到了這句話的含義。
12. 基督的所作所為被各類人所誹謗。祂在使拉撒路復活時為何哭泣。——甚至禁食的節制也變成了辱罵，[註：(1) 被魔鬼試探時。] 當祂在聖殿頂上時，當祂被帶到山上時，最後當祂因試圖敬拜撒但而被試探時。祂有時哭泣、嘆息、憂愁（太四 1 等），這也被歸為軟弱的例子。總之，對各類人而言，誹謗與嘲諷都產生了。那些坐在城門口以祈禱為生的人，也在背後議論並誹謗祂；醉酒的人在祂身上彈琴。祂抱怨這一切，無論是根據事實，還是根據人類的習俗，都在祂身上發生了。第 11-13 節：「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。坐在城門口的談論我，酒徒也以我為詩歌。」因此，禁食對祂而言成了辱罵：因為透過飢餓的辱罵，祂甚至被試探去敬拜撒但（太四 9）。麻布的衣服是哀悼的裝束。而所有的哀悼情感 [註：(1) 效果。] 都在哭泣中。當祂要使拉撒路復活而流淚時，祂是在哀悼人類的不信：因為在哀悼的裝束中，表達了哭泣的情感 [註：(a) 這是手抄本的寫法。但已刊本作 effectus（效果）。] 。然而，福音書的整段敘述都表明，祂並非為拉撒路哭泣，祂甚至因拉撒路的死而喜樂（約十一 15），且祂即將使他從死裡復活。但當祂在復活的事工中，為那即將不存在的復活信心而哭泣時；祂的哭泣成了笑談 [註：(2) 成為笑談。他們如此寫道，紀念碑亦然。] ，以至於祂當時被說成是透過哭泣展現了對拉撒路的愛：而今天許多人因為祂哭了，就指責祂軟弱（參見《論三位一體》第十卷，第 24 與 25 條）。在醉酒彈琴的人，以及坐在城門口誹謗的人身上，所有軟弱者對祂的羞辱也透過這種大眾習俗被教導出來。顯然，沒有哪一類人對祂保持沈默，以至於革流巴對那詢問談話原因、彷彿對事情一無所知的人，被記載如此回答：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」（路廿四 18）？因為對眾人皆知的事卻一無所知，這是一種驚訝。
13. 基督的禱告。——但在這一切關於祂的誹謗與羞辱中，祂執行了人類救贖的奧祕：並為祂所取的人類向神祈求救贖。因為隨後是，第 14-16 節：「但我在悅納的時候，向?，耶和華禱告。神啊，求?按?豐盛的慈愛，憑?拯救的誠實應允我。求?搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中，求?救我脫離恨我的人，和深水。求?不叫大水漫過我，不叫深淵吞滅我，也不叫坑坎在我以上合口。」當其他人專注於對祂的羞辱與辱罵時，祂則透過禱告完全歸向神；雖然祂身上帶著我們所承擔的軟弱，但在祂所受的這些苦難中，祂執行了神對我們豐盛慈愛的恩賜：祂並非不情願地接受這些，而是顯示出在豐盛的慈愛中，這是神所悅納的時刻。因此，祂在這一悅納的時刻祈求：因為祂並不忽略父關於祂的這項預言，這預言也得到了使徒保羅的認可：「在悅納的時候，我應允了你」（林後六 2；賽四十九 8）。
14. 祂本身並無惡，而是出於人類的軟弱。透過基督賜給世界的悅納時刻是什麼。誠然，所有發生的事都應被理解為因其工作的宏大而令神喜悅：當創世記中寫道：「神看著是好的」（創一 31），在受造物中沒有留下任何瑕疵。[註：(c) 已刊本：雖然有些：從皇家手抄本修正為：永恆的恩賜與我們不朽的榮耀；讚美。所有這些都成就了復活的大能：因為藉著從死裡復活的初熟果子，死亡從人類中被驅逐，死亡的刑罰被判給了永恆死亡的始作俑者。因為祂在自己裡面，帶著確信戰勝了執政的和掌權的。] 雖然有些是人類智慧腐敗的邪惡，例如毒藥源於藥物，刀劍源於鐵，火災源於火，消化不良源於食物，醉酒源於惡習，最後，身體的各部分與肢體本是為了自然且有用的用途而塑造的，卻成了惡習與罪惡的工具；雖然萬物在神看來都是好的，但悅納的時刻卻是終局，在那時，獨生神子在我們身體的血中，彷彿與神敵對與分裂，要使天上地下的一切與神和好：當那多樣的神的智慧，在其他時代隱藏，且不為世上的任何統治者與官長所知，要為讚美神的榮耀而顯明（西一 10；弗三 8、9、10），當外邦人成為基督的同作後嗣、同為一體、同蒙應許；當所有敵對神的權勢在祂裡面蒙羞；當神裡面的遲延停止；當我們肉身中的罪律被廢除；當萬物都在嘆息中盼望神的眾子顯明；當在獨生神子的受難中，創世以前所有原因與起源的果效都得以完成，審判了世界的王，救贖了脫離罪律的人，使受造物從敗壞的虛空中被釋放，使屬靈的邪惡在主的死亡中被定罪，在萬有中並藉著萬有歸於神。
15. 基督的無腐朽與本性。深淵之坑。——因此，在表明了悅納的時刻之後，所有的禱告都是為了賜下真實的救贖：為了讓人理解那從復活中所盼望的救贖真理。隨後，祂祈求不要陷在淤泥的深處，不要陷在其中，正如那句：「因為?必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫?的聖者見朽壞」（詩十六 10）。因為那出於地的人，必歸回他所取出的地（創三 19），將會陷在淤泥中，[註：(b) 巴德版、伊拉斯謨版與利普西斯版與皇家手抄本同，作：解脫了其本性，即身體的起源。] 解脫了其本性，即身體的起源。祂也祈求救自己脫離恨祂的人，和深水：因為迫害者的仇恨已經達到祂的靈魂，即祂的受難。祂進入海的深處，被風暴淹沒，現在祂祈求不要被淹沒：這是在承認先前所承擔的我們的軟弱，當祂承認自己被淹沒時：但現在祂對自己裡面的救贖有著清醒的確信，當祂祈求水不要淹沒祂時。因為既已經淹沒，又祈求不要被淹沒，這並非同一本性：而是那透過身體雖然被淹沒，但透過靈卻不應被淹沒的本性。因此，祂現在祈求不要被深淵吞滅，坑坎也不要合口。因為在坑中，陰間死亡的居所被標示出來，另一篇詩篇也作了見證，當說道：「神啊，?必使他們下入滅亡的坑」（詩五十五 23），表明這被淹沒的深坑是指陰間的土地。因此，祂要求坑坎不要在祂以上合口。因為生命的神是不可能被陰間的門所拘禁的。
16. 基督除了作為人之外，還展現了什麼。——第 17-19 節：「耶和華啊，求?應允我，因為?的慈愛美好；求?按?豐盛的慈悲回轉眷顧我。」這在豐盛的慈悲中是悅納的時刻，當神憐憫所有人的生命，作為憐憫的神，要從死裡賜下生命。[註：(2) 但因為。] [註：(f) 皇家手抄本：但因為祂作證說神的慈悲對祂是美好的。] 但因為祂作證說這神的慈悲對祂是美好的，祂並沒有放鬆對我們所承擔的軟弱之掛慮，說：「不要掩面不顧?的僕人；我遭難的時候，求?速速應允我。求?親近我，救贖我；求?因我的仇敵把我贖回。」祂作為人，既受苦又說話。因為從取了肉身開始，祂就是僕人，正如那句：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的」（賽四十二 1）；祂祈求對祂的苦難給予迅速的幫助，並祈求親近祂的靈魂：以便藉著神對祂的親近，祂配得被救贖。這些確實是祂作為我們的人，順服至死且死在十字架上所祈求的。但當祂祈求因祂的仇敵而被贖回時，這超出了人類盼望與習俗的常規。因為沒有人希望得救是為了自己救贖以外的原因；且人希望從邪惡中被救贖，是為了不被邪惡所影響。然而，祂現在要求被贖回，不是為了自己，而是為了祂的仇敵：因為這些仇敵在祂受難時將蒙羞，在祂從死裡復活時將被戰勝。
17. 祂不為自己做任何事，也不為自己受苦。祂渴望受難。神聖共融的奧祕。——最後，祂透過隨後的經文教導說，祂不為自己做任何事或受苦，說，第 20、21 節：「?知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；在我面前的敵人都在?面前。辱罵傷了我的心，我又滿了憂愁。」這與前文的告白並無不同，當祂說：「神啊，?知道我的愚昧，我的罪愆不向?隱藏。」因為與人類的觀點相反，祂所承擔的這種軟弱，對神而言，與其說是天生的，不如說是祂所取受的，這是眾所周知的。且因為這些事是祂為了祂的仇敵所必須忍受的，藉此祂關懷人類的救贖與永恆；祂見證了這悅納時刻的情感，說：「辱罵傷了我的心，我又滿了憂愁」；表明祂渴望這時刻的受難，正如那神聖共融的奧祕所說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席」（路廿二 15）：因為在祂受難的渴望中，存在著悅納時刻的果效。
18. 哀悼者的安慰是我們的信心。基督是律法的成全。——但祂期待受苦以促進我們的救贖，同時也被另一種期待的渴望所困擾。隨後是：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」祂尋求的不是體恤與安慰者的慰藉，而是信心：如果有人從律法而來，理解了這一切受難的預言，就彷彿在律法的成全中與祂站在一起；正如後來保羅（西一 24）補滿基督患難的缺欠，並在洗禮中與祂同埋葬，知道基督是律法的終結。因為對於人類受難與先知預言的成全，那將成為事實終局的，同樣也是抱怨的終局。因為隨後是，第 22 節：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」這些事正如所寫的那樣成就了。因為福音書證實祂被餵以苦膽，並被餵以醋。根據馬太福音（廿七 34），祂確實拒絕了所獻的苦膽；但根據約翰福音，祂渴了，以致於喝了醋（約十九 28 等）。經文本身是這樣說的：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌受了那醋，就說：成了。」祂來到以色列家迷失的羊那裡，期待著安慰與體恤，卻沒有得到：並非祂需要安慰才願意受苦與死亡，而是祂尋求有人能與祂一同為整個百姓的邪惡哀悼，並有人能透過祂的救贖與祂一同安慰自己：以便在所有人都犯了如此大罪之後，祂至少能從那些得救的人身上得到安慰，正如那句：「祂必因祂的僕人得安慰」（申卅二 36）：因為以色列不信，列國將信祂。然而，預言中寫道祂並非真的渴了，而是為了成就一切，祂說祂渴了：因為在祂裡面的一切軟弱，都不是天生的，而是取來的。隨後，為了讓人知道祂滿足了先知的經文，祂在喝了醋後見證一切都成了：以便祂成為律法與先知的成全，祂成全了律法與先知。
19. 祭祀的桌子。知識的桌子。猶太人被盲目所擊；被律法的重擔所壓。——現在，因為在所獻苦膽與所喝醋的成全之內，整個受難的預言也必須成全；經文轉向了隨後發生的如此大罪惡，說，第 23、24 節：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」使徒證實了祭祀的桌子，若我們不談論律法中包含未來形式的內容，他說（林前十 21）：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」但知識的桌子，在某些地方是已知的，在這些話語中也應當被理解，同樣蒙福的使徒在寫給羅馬人的書信中作了解釋，當他證實他們被蒙蔽以致於什麼都不明白時（羅十一 7、8）。因此，這張桌子，即獲取屬靈生命之糧的地方，在他們面前變成了網羅、機檻、報應與絆腳石：當律法或先知的預言被教會的人為了啟示神的計畫而討論時，當獨生神子以人的形象被亞伯拉罕敬拜並與雅各摔跤時，當從猶大支派出來的君王被宣告為列國的期待時，當萬國都要在亞伯拉罕的後裔中得福時，當永恆之國的主被宣告出自大衛的子宮時，當根據以賽亞（五十三 7），主像羊被牽到宰殺之地，既不避開掌摑，也不避開唾沫時，當根據耶利米，這就是我們的神，祂將所有教導傳給祂所愛的以色列，後來在地上顯現，並在人中間行走時（巴錄書三 36 等），最後，當所有先知關於祂降臨的話語都一致時。因此，這教導的桌子，或這生命之糧的言論，既是網羅、機檻、報應與絆腳石；當我們證明祂就是雅各的神，卻被他們釘在十字架上時。這就是對如此大邪惡的報應，以至於對我們而言是神的大能，對他們而言卻是絆腳石。因為雖然他們被經文所網羅與捕捉，卻缺乏理解的感官：因此他們眼睛昏蒙，不得看見，即不得看見理解的光；因為根據福音書：「凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去」（太廿五 29）：顯然他們不配得到理解的感官與光；因此他們沒有獲得福音自由的知識，仍然被律法的重擔所壓，以至於他們承受著他們無法承受的。這在腰常常戰抖中，透過肉體工作的形式被標示出來。
20. 神的憤怒。——254 但他們那被蒙蔽之心的無知，也招致了另一種應得的懲罰。第 25、26 節：「求?將?的惱恨傾在他們身上，叫?的烈怒追上他們。願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」我們經常討論神憤怒中的刑罰設定，而非神為了報復而激動的情感（參見詩篇第二篇論述，第 16 條），祂並非突然要懲罰，而是讓配得的人陷入刑罰之中。然而，這項詛咒一直被所有先知宣告給這個邪惡的民族。因為隨著城市被推翻與毀滅，他們被消滅了，那最榮耀的聖殿敬拜被廢除，裝飾被剝奪。因此，住處變為荒場，他們的帳棚無人居住。
21. 猶太人的罪行與懲罰的原因。——第 27-29 節：「因為?所擊打的，他們就逼迫；?所擊傷的，他們戲說他受的苦。願?在他們的罪上加罪，不容他們進入?的公義。願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」祂表明了在他們的罪上加罪、拒絕他們進入公義、從生命冊上塗抹且不記錄在義人中的原因，是因為他們逼迫了神所擊打的人，並在他們受傷的痛苦之上又加了痛苦。
22. 神所擊打的人是否被不義地擊打。神的擊打是慈悲的。——或許，神所擊打的人，被他們逼迫，看起來並非不義。關於那些被神擊打的人，在討論之前應當先思考：以便理解這種擊打在何種程度上是救贖性的，而那對被擊打者的逼迫又是如何邪惡的。主擊打了被極大罪惡所玷污與憎惡的所多瑪與蛾摩拉（創十九 24）：我發現這兩次擊打對慈悲的和解都有所幫助；因為在審判的日子，這地比那些從使徒腳下抖掉塵土的城市受的刑罰還輕（太十 15）。大坍與亞比蘭的會眾受到最應得的擊打也是眾所周知的（民十六 32）：但在他們的靈魂中，他們最嚴重的罪行得到了聖潔的處理。為了不一一列舉眾多事例，當使徒將人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救時（林前五 5）；主自己表明了擊打的益處，說：「你們當看，我，惟有我是神，在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我擊傷，我也醫治」（申卅二 39）：以表明擊打的原因源於醫治的原因。
23. 基督被神擊打。祂也被猶太人擊打。——因此，主被擊打了，承擔了我們的罪，並為我們受苦：以便在祂被擊打至十字架與死亡的軟弱中，透過從死裡復活，將健康還給我們。祂自己見證祂被擊打了，提醒門徒這句話：「我要擊打牧人，羊就分散了」（太廿六 31；亞十三 7）。使徒也以同樣的方式證實了這句話的含義，說：「神既不愛惜自己的兒子」（羅八 32）。因此，祂沒有愛惜祂親愛的兒子：祂將祂交給葡萄園的園戶，並非不知道他們會殺祂（太廿一 37）。祂起初並沒有愛惜那出於地土的亞當，在犯罪後將他趕出樂園，以免他觸摸生命樹而留在永恆的刑罰中：以便第二個亞當從天上取了身體的本性，在同樣的死亡中被擊打，再次將其召回永恆的生命，且不再有永恆的刑罰。因此，他們逼迫了這樣被神擊打的祂，在傷口的痛苦之上又加了逼迫的痛苦。因為正如先知所說，祂為我們受苦（賽五十三 4）；因此他們認為祂在痛苦中。因為後來他們對祂的名產生了仇恨，以金錢買通了復活的沈默，以恐懼與傷害折磨使徒，這是眾所周知的。且因為他們在傷口的痛苦之上又加了痛苦，罪上將加罪。
24. 因此，猶太人被排除在神的公義之外，從生命冊上被塗抹，也不與義人同列。[註：(1) 刑罰。] [註：(2) 應為：然後，他們若加上。] [註：(3) 所多瑪。] [註：(4) 說那。] [註：(5) 此處他插入了自己的話。] [註：(6) 在永恆中。] [註：(7) 我們根據手抄本修正了先前版本中的錯誤，因此原文應為「被視為在痛苦中」。] [註：(a) 在通行本中為「居住」，在拉比手抄本中為「居住」。] [註：(b) 圖爾手抄本中為「刪除……而非書寫」。(c) 已刊本為「那不虔誠的擊打」。此處的讀法似乎比我們從其他來源所見的更為準確。米克註。] [註：(d) 在巴黎版中意指：與其他手抄本的一致性相衝突。此處影射民數記 16:37，關於可拉的香爐等，神見證說：「在罪人的死中被分別為聖」。然而希臘文作：「因為祂在罪人的靈魂中分別了他們的香爐」。同樣，拿答和亞比戶因同樣的罪被火焚燒，利未記 10:3，主說：「我在親近我的人中要顯為聖」。西多紐斯（Sidonius）第 8 卷書信 2 提到此處，我們的希拉流（Hilarius）對大坍和亞比蘭的暗示，對拿答和亞比戶說得更清楚：「無論我們認為那些被殺者的靈魂是否得赦免，我們都知道他們的人格受到了懲罰。」] [註：(e) 在圖爾手抄本中為「在永恆的痛苦中」。(f) 巴德、伊拉斯謨、萊比錫及皇家手抄本為「應被視為」。我們與巴黎版及梵蒂岡手抄本一致，認為「被視為」更為可取，這與《論三位一體》第 10 卷第 46 節一致。此處影射以賽亞書：「祂為我們受苦，我們卻以為祂在痛苦中」：希拉流在詩篇 128 篇第 5 節的註釋中更清楚地指出，以賽亞的前半句「為我們受苦」是指基督的人性，後半句則指神性：「祂承擔了軟弱，因為祂生而為人；祂被認為在痛苦中，因為祂在受苦：祂沒有真正的痛苦，因為祂是神。」這與本篇第 12 節的內容大致相同：「祂有時哭泣、嘆息、憂傷：這被歸因於軟弱的榜樣：除非將軟弱從神性中排除，並將真正的憂傷歸於人性，否則無法調和。」同樣在詩篇 53 篇第 4 節，基督被宣稱為承受死亡，卻不知死亡為何物。] ——然而，不義的刑罰是為了使他們不得進入神的公義，也就是說，使他們不能成為基督的肢體與同夥，因為根據使徒（林前 1:30），祂已成為我們從神而來的公義、成聖與救贖。既然被排除在公義的入口之外，他們必然會從生命冊上被塗抹。他們本來被寫在亞伯拉罕的祝福中，他的後裔如同天上的星和海邊的沙一樣繁多。摩西曾因害怕全體百姓從這冊上被塗抹，而祈求自己先被塗抹（出埃及記 32:32），我認為他是渴望根據使徒的教導，為自己的弟兄受咒詛（羅馬書 9:3）。並且，因為他們在傷口的痛苦之上又加上了逼迫的痛苦，(a) 他們失去了悔改的機會，從生命冊上被塗抹，以至於後來也不配與義人同列：由此可知，生命冊與義人的冊子是兩回事。毫無疑問，那些在認識基督之前，在律法中虔誠行事並遵守律法一切規定的人（利未記 18:5），是在生命冊上的：關於他們，使徒保羅根據律法教導說：「行這些事的，就必因此活著」（羅馬書 10:5）。然而，那些以基督為公義的人，則被寫在義人的冊子上。因為義人必因信得生（加拉太書 3:11；哈巴谷書 2:4）。主對使徒談到這冊子時說：「應當歡喜快樂，因為你們的名記錄在天上」（路加福音 10:20）。因此，從生命冊上塗抹與不被寫在義人冊子上的意義是雙重的：因為在生命冊之後，還有義人的冊子。然而，這對使徒來說是極大喜樂的原因：因為被寫在義人的冊子上，比不從生命冊上被塗抹更為重要（參見詩篇 128 篇註釋第 34 節）。
25. 基督內在的雙重本性；人性藉著榮耀被接納進入神性。——祂在自身中持守著我們信仰所應有的認信方式，即在祂裡面，人的本性與神的本性都被認識。因為祂取了奴僕的形像，就倒空了自己，不再顯出神的形像。因為若留在神的形像中，怎能以人的形像存在呢？然而，神的形像不能被廢除，以至於只剩下奴僕的形像。因為祂自己既是那倒空自己、離開神形像的，也是那取了人形像的：因為那從神形像的倒空，並非天上的（神聖的）本性之滅亡，而取了奴僕的形像，也不是如同 (c) 原生本性的條件；因為所取的並非內在的本質，而是外在的附加：這點祂在後文中教導說，第 50 節：「我困苦憂傷；但神啊，?的救恩將我領起。」困苦的是那一位，根據使徒，祂本來富足，卻為我們成了貧窮（林後 8:9）：憂傷的是那一位，根據先知，祂為我們受苦（以賽亞書 53:4）。(2) 但神的救恩，即神的容貌，將這困苦憂傷者領起。形像、容貌、面容與影像並無區別。因為這兩者在意義上是共同的。因此，神的救恩（即神的形像）將這困苦者領起，也就是說，獨生神（即神不可見的影像）將祂所取的人性，安置在祂永恆的生命中，這生命被理解為神裡的救恩。因為萬口都要承認，耶穌基督是在父神的榮耀中，也就是說，所取的人性已被接納進入神性的本質中。
26. 基督裡的讚美祭；優於律法的祭物。——福音的認信是律法的終結與讚美的祭物：因此，隨著血的祭物 (g) 與獻祭的停止，恩典與讚美的祭物被置於首位。因為這是在那困苦憂傷者被神的救恩與形像領起後所延續的，隨後說，第 31 與 32 節：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大。這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛，就是獻有角有蹄的公牛。」因此，這種對神名的讚美，以及對祂本身的稱頌，比獻上初生的牛更蒙喜悅（利未記 4 章）。因為在律法中，這種牛曾被獻為贖罪祭；其年齡由蹄與角的幼嫩生長來標示。因此，讚美的尊榮將勝過罪的牛；正如那句：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我，那指示我神救恩的，我必使他得見」（詩篇 50:23）。因此，指示神救恩的道路在於讚美的祭物。