15. 猶太人如何激動神發怒。——猶太人否認這一點，這不信的百姓與神的作為相抵觸，竊取了亞伯拉罕選民後裔的榮耀。先知在隨後的經文中證明了這一點，將他所說的「他的眼目察看列國」與這句話連結起來：「悖逆的人不可自高。」這「自高」在福音中被主所譴責，祂說：「不要心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。因為我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（馬太福音三章9節）。至於他們如何激動神發怒，先知們多方論述：以賽亞說：「你們激動了以色列的聖者發怒」（以賽亞書一章4節）；聖靈也對以西結說：「人子啊，我差你往以色列人那裡去，他們是悖逆我的」（以西結書二章3節）；在詩篇中說：「他們激動了他的靈」（詩篇一百零五篇53節）；又說：「他屢次搭救他們，他們卻悖逆他」（同上，43節）。因此，所有否認神為外邦人救恩所作的作為與憐憫的人，都在激動那位憐憫與救恩的創造者發怒：因為他們在自己身上自以為榮耀與高傲，卻激怒了那位唯有祂能使人真正榮耀的神。
16. 到此為止是先知的言語，現在是使徒的言語。——「細拉」的再次插入，教導了意義與人物的轉換。因為在這種標記下，經常區分出另一個人物，有時則是兩者皆有。因為前面的言語完全出自先知之口，他說：「你們來看神的作為，向世人所行的事是可畏的」；而隨後的言語則應當是使徒的：以便藉著這些邀請者與宣講者，舊約與新約的教義能包含在同一種教導中。
17. 勸勉讚美真神。——因此，當說到第8節：「萬民哪，你們當稱頌我們的神」時，這勸勉便轉向了外邦人。先知並非無緣無故地加上「我們的」。當然不是指你們曾以為是神的那些，如英雄的名字、受造的元素，或是金屬的物質，而是指「我們的」神，即那些作為被列舉出來的那一位，祂向世人所行的事是可畏的，祂將海變為乾地，祂永遠以祂的權能統治。因為這正是使徒教義的特徵，即在福音中宣講律法與先知所見證的神。
18. 神應當公開被讚美。——但隨之而來的「使人得聽讚美他的聲音」，卻令人困惑。因為讚美的聲音，並非來自被讚美者，而是來自讚美者。那麼，外邦人怎能被勸勉去聽讚美的聲音呢？然而，我們的拉丁文翻譯並未傳達出原文的正確含義。因為我們所寫的「使人得聽讚美他的聲音」，希臘文是這樣說的：*κα? ?κουτισατε τ?ν φων?ν τ?? α?ν?σεω? α?το?*。這個詞的意思是，使人能夠聽見祂讚美的聲音：這點若記得主在福音中所說的話，就會更清楚地理解：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來」（馬太福音十章27節）。因為神應當藉著持續且公開的宣講來讚美；我們的信心在紀念祂的大能時，不應當膽怯。
19. 關於使徒與殉道者的堅定。——但究竟應當聽見什麼樣的讚美聲音呢？當然是那使信徒的靈魂進入生命，並賜予使徒宣講與殉道者認信以堅定與恆忍的聲音，他們的腳蹤如同天國的福音傳遍了地極。因為「他們的聲音傳遍天下」（詩篇十九篇5節）。聖靈在別處也宣告了屬靈奔走的榮耀：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」（羅馬書十章16節）！因此，先知見證說，這讚美神的聲音應當被宣揚出來，第9節：「他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」因為使徒們並未因人類的威脅而偏離他們宣講的道路；他們站立的腳步也沒有因信心而動搖，因為他們總是宣講那位審判與永恆國度的主。
20. 關於眾人所共有的，因合一而歸於一人。——聖靈藉著一人的口說話，表明這件事並非僅屬於一個名字。因為當他說：「也不叫我的腳搖動」後，隨即補充道，第10節：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」因此，從一人開始的言語，轉向了眾人。因為聖靈只有一個，信徒的信心也只有一個；正如使徒行傳中所說：「那許多信的人都是一心一意的」（使徒行傳四章32節）。因此，當從一人開始並指向眾人時，便教導了眾人的合一。但這種被火熬煉如熬煉銀子般的比喻是什麼意思呢？我認為，熬煉銀子的唯一目的，是為了燒掉從原始礦石中附著的雜質，並清除那些欺詐性混入的其他金屬本質。因此，神試驗信徒，並非因為祂不知道他們的信心，而是因為根據使徒的教導，試煉帶來了考驗；信徒被試驗並非為了讓神知道，而是為了讓他們自己得到考驗：以便他們被火煉淨，洗去肉體罪惡的摻雜，以純潔的明亮而閃耀。
21. 殉道者的苦難與勝利。——觀察各種試煉與殉道者多樣的勝利，我們知道靈魂是如何進入生命的，他們輕看那些瘋狂的酷刑，在信心與見證的道路上毫不動搖。有些人以監獄的鎖鏈為榮，有些人因受鞭打而歡喜，有些人將脖子交給不虔誠者的權柄去砍殺：更多的人奔向堆起的柴堆，在行刑者驚恐的注視下，他們以虔誠的急切跳入火中：另一些人被投入深淵，不是為了在水中窒息，而是為了進入永恆福樂的清涼，他們將整個身體作為祭物獻給神，如同燔祭。
22. 大衛預見了這些。——因此，先知的言語藉著使徒、福音傳道者與殉道者的人格，經歷了這些苦難，說：「你熬煉我們，如熬煉銀子一樣。第11節：你使我們進入網羅，即監獄的鎖鏈。你把重擔放在我們的背上，即鞭打的苦難，彼得與使徒們以此為樂，保羅也以此誇口。第12節：你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火。」他顯然是在紀念殉道者榮耀的死亡，即刀劍、火與深淵。但那經過水火的人，並非在其中滅亡，而是藉著這些被帶往另一處。先知知道他們被帶往何處，說：「但你使我們到豐富之地。」他也在別處提到了這種清涼，說：「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。你救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。我要在活人之地行在耶和華面前」（詩篇一百一十六篇7節及後續）：他勸勉自己的靈魂歸向那福樂復活的安息，在那裡，死亡之後，一切人類災難的污點都被洗淨，不再有痛苦、哭泣與罪惡，只有生命。因此，他們是藉著水火的清涼，被帶入這福樂之中。
23. 水、火與清涼應當屬靈地理解。——為了不讓人認為那經過的水、跳過的火，或是進入的清涼，是指某個普通且屬地的場所，他補充說，第13節：「我要進你的殿獻燔祭。」燔祭是祭物完整的身體：因為它們被完全獻在祭壇的火上，所以被稱為燔祭。因此，藉著這些苦難，殉道者將他們的身體作為燔祭獻上，以作信心的見證：為了進入神的殿，即進入天國的居所，完成他們祭物的獻祭。
24. 殉道者將自己與那些將要效法他們的人獻給神。——但他們在獻上身體時，究竟許了什麼願呢？當然是為了藉著他們殉道的榜樣，教導外邦人對永恆國度的盼望。因為那些當時宣講基督的人，並非僅為當時認識祂的人，而是為我們這些後來的人，或當時還不認識祂的人而宣講。他們的宣講點燃了後代對殉道的渴慕。因為他們宣講的目的，無非是為了藉著他們的信心與殉道的榜樣，教導更多的殉道者。保羅教導了這一點，他說：「我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的」（以弗所書三章1節）。因此，他們承認在這種宣講的果效中，他們向神還願，說，第14節與第15節：「我要向你還我的願，就是在急難時我嘴所發的、口所許的。我要把肥牛作燔祭，將公羊的香氣獻給你，又把公牛和山羊獻上。」先知難道不知道他是在聖靈中以神的位格說話嗎：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊」（詩篇五十篇9節）？以及：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢」（詩篇五十篇13節）？又說：「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅」（詩篇五十一篇16節）？因此，讓我們對此的錯誤觀點停止吧，不要以為殉道者許的是這些願。而是在後代的殉道中，他們向神還了他們所許的願，他們首先將自己獻給神，並將自己作為燔祭：因為他們藉著這些進入神的殿，在他們受苦的急難中，用保羅的聲音呼喊：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎」（羅馬書八章35節）？以及：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（同上，38節）。因此，這些是聖潔殉道者在急難中首先所許的願，他們在苦難中宣告並承諾：隨後，為了讓我們獻上肥美的燔祭。「肥美」是因為這是靈魂與心靈的職分，是內在意志的事。公羊也與香氣一同獻上。至於什麼是香氣，我們在同一本詩篇中學到：「願我的禱告如香陳列在你面前」（詩篇一百四十一篇2節），表明香氣應當理解為禱告。至於誰是以公羊的名義顯明，前面的詩篇顯示了，他說：「公羊被羊群圍繞」（詩篇六十五篇13節）：因為他藉著這些羊群的首領，指代了祭司，他們藉著使徒教義的教導，伴隨著禱告的香氣（因為根據使徒，我們在基督裡是香氣，哥林多後書二章15節），追求殉道的志向。不僅公羊與香氣一同獻上，公牛也一同獻上，即那些頑固本性的牲畜被馴服以耕種神的田地，在基督名的殉道中，被使徒的教導所馴服。
25. 至於「將公牛和山羊獻上」，拉丁文並未保留希伯來文轉譯為希臘文時的詞彙力量。因為我們所寫的「將公牛和山羊獻上」，在希臘文中是：*?νο?σω σοι β?α? μετ? χειμ?ρρων*。*χειμ?ρροι* 對希臘人來說，並非山羊的專有名詞，而是通稱，特別是指那些在冬季產下的。聖經僅在此處稱之為 *χειμ?ρρου?*；在其他地方則稱之為 *τρ?γου?*。然而，其他與之協調一致的譯本，將 *χειμ?ρρου?* 譯為 *τρ?γου? καιρ?ου?*，而 *τρ?γοι καιρ?οι* 指的是在特定時間產下的；即那些冬季所生的：因此希臘語也用同一個詞稱呼那些因冬季雨水而增大的溪流，它們從無到有，被冬季變成了河流。
26. 殉道者以榜樣帶領不認識信心的人走向殉道。——因此，當他說 *β?α? μετ? χειμ?ρρων* 時，先知表明他並非在談論牲畜，而是在教會的公牛中顯示了人，而在 *χειμ?ρροι?* 中，顯示了那些在逼迫的季節中，在殉道榮耀裡所生的人。因為我們知道，許多不認識神聖聖禮的人，因殉道者的榜樣而奔向殉道：他們在信心知識之外生活，卻因當下的信心事實而受教，獲得了那在殉道中完成的信心榮耀。就像那位在自己被定罪時承認主的人，他說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」（路加福音二十三章42節）：他隨即從主那裡得到了這樣的殉道賞賜：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（同上，43節）。因此，使徒教義的教導將這些人獻給神，與那些長期耕耘、結出果實的人一同，在肆虐的冬季季節中誕生。當神說：「你們所獻的許多祭物與我何益呢？我已經飽了。公羊的燔祭和肥畜的脂油，公牛和山羊的血，我都不喜悅。誰向你們討這些呢？」認為公牛與山羊是完美的節期誓願，是多餘的想法。
27. 細拉。大衛向虔誠人述說神賜給他與神的恩典。如同其他地方一樣，細拉的插入改變了人物與意義，但教義的順序並未改變。因為在他以使徒、福音傳道者、殉道者與先知的人格，表明了他的靈魂是如何進入生命的，即藉著苦難與死亡，藉著這些他進入了福樂之地，在燔祭中向神還願之後：在這一整段對神所說的言語之後，他現在轉向那些他曾教導過燔祭儀式的人，說，第16節：「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我靈魂所行的事。」他召喚的不是不確定的人，也不是為了不確定的事。因為他教導了召喚誰：「凡敬畏神的人」——因為對於不虔誠的人，既沒有接近的意願，也沒有聆聽的意願。隨後他表明將要述說什麼：「他為我靈魂所行的事。」因為祂使這靈魂進入生命，使這靈魂進入清涼，這靈魂將在燔祭中進入神的殿。
28. 口與心的呼喊所贏得的。——但為了讓這些發生在靈魂身上，他憑藉著原因贏得了這些。他宣告了贏得這些的原因，第17節：「我曾用口求告他。」因此，他贏得了靈魂的美福，因為他用口求告祂。但口的呼喊往往是虛假的：言語的聲音並不總是表達心靈的情感。因此，口的呼喊之後必須跟隨心靈的感應：而這確實跟隨了。因為先知連結說：「且用舌頭稱讚他」：並非在舌頭上，而是在舌頭之下：即在舌頭隱秘處，以及內心深處那默然的意志之語。這正是主在福音中所喜悅的，祂說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（馬太福音六章6節）。因此，現在那位曾被口所求告的神，在舌頭之下被稱讚。
29. 他因著內心的純潔而配得此恩。然而，那在舌頭之下被高舉的，必須以全心的純潔來敬拜；若心中懷有不虔，僅僅沒有做出不虔的行為是不夠的。先知教導我們，那在舌頭之下讚美神的人，必須遠離這種不虔的意念，他說，第18與19節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。但神實在聽見了，祂側耳聽了我禱告的聲音。」他不僅在行為上沒有犯下罪孽，甚至在心中也沒有「注重」罪孽。或者說，他沒有在心中「注重」罪孽，意即在他的心中，他沒有察覺到任何不義意志的惡念；正因如此，他配得被垂聽。因為他的靈魂被安置在生命之中，他的腳沒有動搖，他被引領進入安息之處，他將進入神的家，並向神償還他嘴唇所許的願。他以尊榮與榮耀的認罪為支撐，說道，第20節：「神是應當稱頌的，祂沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」他在詩篇的開頭開始讚美神，在結尾處承認祂，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[註：(a) 在皇家抄本中，此處拉丁文字「tragos」被重複，正如稍早前的「χειμα???ου?」一詞：以拉丁與希臘字母呈現。]
[註：(b) 伊拉斯謨之後的編輯者，將「χια?ρου?」譯為「τρα?γου?」：然而「τρα?γοι」意指……而「χι?μαροι」等，是根據皇家抄本修復的，儘管該抄本中呈現的是「?αιρι?μου?」或「?αιρια?λου?」，隨後是「?αι?ριμοι」，而非「?αιρι?ου?」與「?αι?ριοι」。事實上，該詞源於「?αι?ρο?」，意為風暴，這是確定的。關於此處希拉流所提及的翻譯，我們無法在古籍中找到其蹤跡。在圖爾抄本中，將「χειμα?ροι?」譯為「?αιρι?ο?υ??」；而「?αιρι?οι?」則……]
[註：(c) 我們從上述皇家抄本中恢復了先前通俗本中遺漏的「μετα? χιμα?ρων」字樣，並保留了其書寫方式，儘管它與前文不一致。在圖爾抄本中確實是「μετα? χειμα?ρων」。]
[註：(d) 巴黎版根據米歇爾抄本譯為「藉著殉道的榮耀」。其他版本則為「進入殉道的榮耀」。我們根據皇家抄本改為「在殉道的榮耀中」，儘管其他讀法也無不可。希拉流認為「公牛」象徵著生於教會懷抱中的人，而「χειμα???ου?」則指那些起初生於教會之外，藉著殉道者的榜樣信奉真道並公開承認，從而持續獲得殉道榮耀的人。]
[註：(e) 補上「強盜的」。]
[註：(f) 巴黎版作「權能」。]
[註：(g) 圖爾抄本為「先知曾顯示」。此讀法由第22節的開頭所證實。]
[註：(h) 這是根據狄奧多勒與七十士譯本及皇家抄本。而通俗本則作「必不聽」。]
[註：(i) 此處印本為「進入」；但在第27節末尾為「將進入神的家」。兩處抄本皆作「將進入」。是否兩處都應讀作「進入」？]
神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。細拉。神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。願萬國都快樂歡呼，因為你必按公正審判萬民，引導地上的萬國。細拉。神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。地已經出了土產。神，就是我們的神，要賜福與我們。神要賜福與我們，地的四極都要敬畏他。
4. 誰在詩篇中說話。——第1節。這是一首短詩，以福音的宣講而圓滿。因為它既是「交與伶長」，又是「詩篇之歌」：藉此，透過對所行之事的認罪，以及透過教義，傳唱出進步的作為。其開端是從應當開始之處取來的。詩篇中所有的話語，皆出自先知或使徒：他們被聖靈光照，並充滿了屬天榮耀的尊榮，其中一些人教導那將要在肉身中顯現的獨生神，另一些人則教導祂已經來到。因此，他們在詩篇開頭的禱告是我們必須認識的。
2. 罪的赦免是白白的。——第2節。神憐憫我們，賜福與我們；用臉光照我們，好叫我們蒙憐憫。按照教義的順序，首先祈求的是神的憐憫。因為祂從自己豐盛的良善中，在赦免罪孽中賜下憐憫：而罪的赦免並非出於品格的功德，而是出於祂自願的寬容，是從神聖豐盛的良善中湧流出的恩賜。因此，祈求那有憐憫的神賜福。我們在受造之人的開端就已經認識到賜福的果效，當時對那尚未知曉罪惡的亞當說：「生養眾多，遍滿地面，治理這地」（創一28）。雖然許多人認為這僅僅是在肉體上說的，但對於受過屬靈教義教導的人來說，這話賦予了他們更多的美德。因為這賜福並不僅僅是為了肉體後裔的繁衍而賜給亞當的。儘管他的後裔將會繁衍眾多，但他們無法遍滿全地：因為這地儘管因人口眾多而有人居住，卻並未真正「遍滿」。神所願意的，是我們身體的這片土地要被屬靈的教義所充滿，並在對神的知識上繁衍增長。因為藉著亞當，並在亞當裡面（他曾是神的首要工作），對神的認識本應開始：但因他被罪惡玷污，先知與使徒們便為自己祈求這賜福的果效。蒙福的使徒領受了這賜福，如此誇耀說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。因此，那些在基督裡屬天的人，他們在增長、繁衍、充滿；那些在天上蒙受屬靈福氣的人，他們是蒙福的。讓我們看看這篇詩篇的禱告是否在祈求這賜福的果效。
5. 我們的光是神的恩賜。——在憐憫與賜福之後，緊接著是：「用臉光照我們，好叫我們蒙憐憫。」我們需要神的賜福，好讓祂的臉光照我們，讓祂的知識之光照亮我們黑暗的心，讓祂威嚴的聖靈賜下光明，給我們那昏暗的理解力；從而我們得以誇耀，說：「耶和華啊，你臉上的光照在我們身上」（詩四7）。祂臉上的這種光照，是祂的憐憫所賜予的，這憐憫在我們罪得赦免時就已經開始了。至於他們祈求神臉上的光照在他們身上是為了什麼進步，隨後的話語給出了教導。
4. 為萬國祈求認識神的道路。——細拉。第3節。好叫我們在地上得知你的道路，在萬國中得知你的救恩。細拉的插入，雖然沒有改變說話的人，卻改變了語境。因為現在是對那先前在願望中所祈求的對象說話。在拉丁文抄本中寫作：「好叫我們在地上得知你的道路」，而在希臘文中則是「το? γν?ναι ?ν τ? γ? τ?ν ?δ?ν σου」。在「γν?ναι」（認識）與「我們認識」之間，區別在於「γν?ναι」沒有定義主體；而「我們認識」則顯示了說話者本身。因此，根據那真正的希臘文翻譯，他們祈求神臉上的光照，是為了讓神的道路——即宗教生活的教義——在地上被認識。因為藉著這道路，人得以走向神。而這宗教道路的教義就是基督，祂在福音中表明自己是這道路，說：「我就是道路、真理、生命」（約十四6）；又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（同上）。詩篇中與此相連的話語也見證了這就是道路。這道路在地上，即在那些從地而生或居住在地上的人中，是可被認識且應當被彰顯的。「好叫我們在地上得知你的道路，在萬國中得知你的救恩。」這話語本身就說明了耶穌被稱為救主。因為我們所說的「救恩」（salutare），在希伯來文中就是「耶穌」。天使在對約瑟談論馬利亞時證實了這一點：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。因此，天使表明耶穌之所以被稱為救主，是因為祂要拯救百姓。他們表明，若不被光照，若不藉著主臉上的某種光輝而明亮，他們就無法勝任如此重大的宣講。因為根據福音，他們自己也是「世上的光」（而主自己才是真光），他們被那光所照亮，使使徒與先知成為光。否則，若他們所宣講的已經是他們所認識的，那麼祈求被光照就是多餘的了。
5. 萬國為何喜樂。——這一切先知與使徒的教義，必然伴隨著萬民的認罪，以及罪得赦免後的喜樂。不僅是因為罪得赦免，更是因為他們知道那赦免罪孽的主，將成為公正的審判者，藉著祂，所有居住在地上的萬國都將被引導進入生命的道路，離棄偶像的迷信，受教於對神的認識。因此，接下來是，第4與5節：「願萬民都稱讚你。願萬國都快樂歡呼，因為你必按公正審判萬民，引導地上的萬國。」當萬民稱讚時，顯然是指十二支派中那些已經信或將要信的人。當萬民都稱讚時，沒有遺漏任何國家。當萬國快樂歡呼，因為祂必按公正審判萬民，並引導萬國進入地土時，這喜樂的緣由是基於永恆審判的盼望，以及萬國被引導進入生命道路的宣講。
6. 雙重的認罪。——細拉的插入似乎沒有帶來什麼創新，特別是當語意在同樣的詞句下重複時，第6節：「神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。」但當加上第7節：「地已經出了土產」時，我們明白這並非毫無意義的重複；如果我們必須理解在同樣的詞句下所表達的是同一件事。我們發現認罪應從兩個方面來處理：一種是罪的認罪，正如在約旦河的曠野中，他們承認自己的罪；另一種是讚美神的認罪，正如主對父所說：「父啊，天地的主，我感謝（認罪）你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（太十一25）。因此，第一種較高的認罪應被視為罪的認罪，這與先知與使徒的宣講緊密相連：隨後這種認罪應被理解為萬民對神的讚美，接著是「萬民」，即所有國家；正因如此，地已經出了它的土產。
7. 地的土產是藉著第一個亞當所失去，藉著第二個亞當所歸還。——但我們必須探究地出了什麼土產，以至於萬民都要讚美神。神確實有永恆的理由接受讚美，因為地供應了這些我們肉體所必需的土產：但這些並非地的土產。因為它們要麼是我們所享用的，要麼是神所供應的。因此，讓我們探究地曾經擁有過、後來又失去的土產是什麼。藉著它所失去的，我們將證明它曾經擁有過。我們記得亞當在犯罪後，被剝奪了賜給他的福分之尊榮。因為對他說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創三19）。因此，因為它是地，這地在犯罪後被咒詛所定罪：「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的……地必給你長出荊棘和蒺藜來」（同上，17）。地的元素本身並無罪惡：因此它免於咒詛，因為它免於罪惡。然而，這亞當的地，因貪食而變得有罪，因此被咒詛。這地被他今生所有的憂愁所消耗，並在終身的勞苦中被吃下，在罪惡與貪慾的荊棘與蒺藜中被刺傷。因此，每一個像屬地亞當的人，都將這些受咒詛的土產歸還給他的地。然而，那已經與屬天亞當同形的人，擁有他那無罪之地的土產，首先是充滿了對神的認識，接著是貞潔、公義、憐憫的榮耀作為，脫去了舊人及其罪惡與私慾。因此，必須向神獻上認罪，因為地已經出了它的土產。「它的」：因為亞當在擁有它之後，又失去了它。因此它出了它所屬的，即那在對神的認識中的果子，這果子首先顯明在我們的主自己身上，祂取了屬地的身體卻毫無罪惡。
8. 列祖的神彷彿作為遺產已成為我們的神。——為了證明並教導這些，再次祈求神的賜福，當說到：「神要賜福與我們。」為了不讓人以為這賜福是從一位不確定且未知的神那裡所盼望的，加上了：「我們的神」：即列祖與先知，以及使徒們本身，彷彿作為繼承的遺產，現在已成為我們的神：在他們之中，地出了它的土產，即節制、信心、公義與憐憫，因為即使在最殘酷的迫害與死亡的折磨中，他們也已經將殉道獻給了神聖的名。
9. 神的敬畏應當如何。——隨後重複了賜福的禱告，當說到：「神要賜福與我們。」這些願望並非毫無意義地重複：而是為了藉著神的賜福，教義得以增長，使地的四極都敬畏神。祂說：「地的四極都要敬畏他。」因此，讓地的四極都敬畏神，但要敬畏我們的神，敬畏那賜福的神。敬畏並非信心最小的職分。因為當藉著以賽亞說：「耶和華的靈……敬畏耶和華的靈必住在他身上」（賽十一2-3）時，它被列為屬靈恩賜中的首要恩賜。藉著所羅門說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴一7）。那能敬畏神的人是有福的，這敬畏並非出於人類本性的驚恐，而是出於理性的認識。因為那因軟弱而在危難中恐懼的人，在順境中又會因本性的惡習而傲慢。但那因知識而敬畏的人，總是敬畏，在順境中與在逆境中同樣恐懼。因此，智慧起源於敬畏，藉著執行那些有益且可讚許的事，這些事是智慧所特有的。因此，先知希望這種對神的敬畏能臨到地的四極，使任何居住在地上的國家都不至於處於對祂的敬畏之外，使徒解釋了祂願望的總結，當他說：「萬口都要承認，耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二11），祂是直到永永遠遠的頌讚。阿們。
願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人從他面前逃跑。他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟在火前熔化。但義人必歡喜，在神面前高興，在快樂中歡呼。你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來，得著福樂；惟有悖逆的住在乾燥之地。神啊，你曾在你百姓前出來，在曠野行走。那時，地見神的面而震動，天也落雨；西奈山見以色列神的面也震動。神啊，你降下大雨；你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。你的會眾住在其中；神啊，你為困苦人預備了你的恩惠。主發命令，傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受了所奪的。你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金。全能者在境內趕散君王的時候，勢如飄雪在撒們。神的山是巴珊山；高大的山是巴珊山。你們這些高大的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。神的車馬盈萬，盈千萬；主在其中，好像在西奈聖山一樣。你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，甚至在悖逆的人中受了供物，叫耶和華神可以與他們同住。天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的。神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。但神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的髮頂。主說：我要使眾人從巴珊回歸，使他們從海深處回歸；使你腳在血中蘸染，使你狗的舌頭從仇敵中得著分。神啊，人看見你行走，就是我神我王行走在聖所中。歌唱的在前，作樂的在後，都在擊鼓的童女中間。從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主神。在那裡，有小本雅明帶領他們，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。神啊，求你堅固你的能力；神啊，求你堅固你為我們所成全的事。因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。求你叱喝蘆葦中的野獸和群牛，並列邦的牛犢，把銀子拋在腳下；求你趕散好爭戰的列邦。埃及的公侯要出來朝見神；古實人要急忙舉手奉獻。地上的列國啊，你們當向神歌唱，願你們歌頌主，歌頌那自古駕行在諸天以上的主。他發出聲音，是極大的聲音。你們要將能力歸給神；他的威榮在以色列之上，他的能力在穹蒼中。神啊，你從聖所顯為可畏；以色列的神是那將力量權能賜給他百姓的。神是應當稱頌的。
1. 這篇詩篇完全由舊約與新約的聖禮所編織。——第1節。這篇詩篇並非出自大衛，而是「交與」大衛。其次，這不是詩篇之歌，而是「詩篇之歌」：為的是在其中教導先知的知識與科學的宣告。它本身完全是律法與福音聖禮的編織，充滿了對過去與未來寓言式話語的偉大解釋：它既包含了所頒布律法的教義，又帶來了主所取肉身的認識，並責備了先前百姓的不虔，宣告了我們未來認識的信心，包含了主升上諸天，並涵蓋了祂未來國度的榮耀。先知從我們救恩果效所在之處開始。因為他是這樣開始的。
2. 祈求基督的復活，並藉此驅逐魔鬼。——第2節。願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人從他面前逃跑。這是願望的話語，並非出自一個不確定的人的請求，而是出自一個擁有知識與科學的人的盼望：因為現在在神裡面祈求的是復活的時刻：當祂在肉身中定罪了罪中之罪，並將這世界的權勢公開示眾，藉著自己在十字架上誇勝（西二15）。因為祂來到是為了勝過世界，並將世界之王與罪的律一同釘死，並藉著罪的赦免廢除了死亡的法令。因此，先知期待祂的這些仇敵逃跑。因為當祂從死裡復活時，這些恨祂的魔鬼群眾無法承受祂的出現，正如在使徒信心之後，在這些屬靈的邪惡權勢被制服時，撒但被宣告如閃電般從天上墜落（路十18），而世界之王在受難時已被審判（約十二31）。但他們從神面前逃跑，在逃跑時顯露了他們的驚恐；然而，儘管他們逃跑，卻無法逃脫神的面。因為在上一篇詩篇中，祂也宣告了這些屬靈邪惡的驚恐，說：「他射出箭來，使他們四散；多多發出閃電，使他們擾亂」（詩十七14）。因此，他們被擾亂，並四散逃跑。然而，他們無法逃脫神臉上的權能，正如那話：「煙在他怒中上升，火從他面前發出，炭也從他那裡點著」（同上，8）。因此，這些仇敵的逃跑，隨之而來的是這暫時與審判的懲罰。
3. 確實，現在所區分的先知順序與上一篇詩篇相同。因為接下來是。第3節：「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟在火前熔化。」煙升起時，儘管濃密，卻逐漸消散，以至於不再存在；正如蠟在火前熔化，以至於不再存在：煙因其輕盈與稀薄而在火中消散，而蠟則被火的熱力所消耗；因為它本身軟弱，被更強大本性的熱力所摧毀：這正是所有不義權勢在神面前，即在神的審判下消融的方式。
4. 義人的喜樂是怎樣的。——而義人的喜樂必然隨之而來，即惡人在神面前的滅亡。因為緊接著是，第4節：「但義人必歡喜，在神面前高興，在快樂中歡呼。」神聖審判的節制是公平的，正如它以死亡懲罰惡人，也以喜樂賞賜義人。而這正是為了顯示審判的考驗：他們在神面前高興，在快樂中歡呼。因為根據福音賜福的功德，心裡清潔的人配得見神（太五8）。然而，在快樂中歡呼具有更深層的意義，即顯示了完全喜樂的緣由。因為許多人在那些會傷害自己的事上歡樂，正如淫亂的人在淫行中歡樂，小偷在偷竊中歡樂，每個人都因自己的惡習而對所行的事感到愉悅。但那在快樂中歡呼的人，其喜樂的緣由是基於那快樂本身誠實且有益的真理。因此祂說：「在快樂中歡呼」，因為他們將在神面前歡樂：教導說，那真正的歡呼是喜樂，這種喜樂是由見神的喜悅所完成的。關於這種歡呼與歡宴的喜樂，即義人的喜樂，聖摩西在申命記那神聖的歌中曾提到，他說：「諸天哪，當與他一同歡樂！神的眾使者都要拜他。你們外邦人當與他的百姓一同歡樂；神的眾子都要剛強起來」（申三十二43）。因此，義人將在這喜樂中歡樂，在屬天的喜樂中同心合意，在神聖歡呼的團契中歡樂。
5. 若不說明行動的理由，勸勉的效果會更好。——先知現在呼籲我們進入那個時代的慶祝，並在福音信心的認罪中，說，第5節：「你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。」所有的勸勉，儘管對我們意志與心靈的推動有很大幫助，當我們被某種情況所吸引或誘惑去祈求與行動時：然而，如果勸勉本身的緣由被提出，那麼心靈與道路就彷彿有了最確定的嚮導。正如先知現在勸勉我們向神唱詩、歌頌祂的名，以免留下任何模糊之處；並指明了應當向哪位神、歌頌哪個名：這樣，就不再是勸勉，而是已領受的知識，使我們在神的歡呼與詩歌中歡樂。
6. 應當歌頌主的原因，即祂對死亡的勝利。——因此，應當歌頌祂，並為那「坐車行過曠野」的祂修平道路。所謂「曠野」（或譯：日落/西方），是指所有進入生命的事物都被廢除。而根據人類共同的觀點，所有「日落」（死亡）的廢除，被認為是在死亡中。因此，應當歌頌祂，並為我們修平祂的道路，祂升上了死亡的「日落」，即祂超越了所有的日落，而不被日落本身所拘束。而這位主的名字是耶和華，祂取了神的形像，取了奴僕的形像，順服至死，且死在十字架上。因此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝；萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因此，那名為耶和華的，升上了「日落」之上：祂超越了所有事物走向日落的過程，從死裡復活，成為永恆。因此，應當為祂修平道路，正如那話：「預備主的道，修直他的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平」（路三4-5）。當我們的道路被修平，即我們罪惡與不信的腫脹被壓制，或地上的污穢被提升，祂將帶著公義與生命的正直道路，降臨到我們心中。因此，我們將在祂面前歡呼，為祂修平那因傲慢而腫脹、因情慾而深陷的道路，並在祂裡面看見我們從死裡復活。因為祂升上了我們死亡的「日落」之上，祂在自己復活的生命中為我們尋求了生命。這就是使徒們的喜樂，當他們在復活後看見並觸摸祂時。
7. 孤兒與寡婦的雙重意義：神是前者的父，後者的審判者。——然而，聖徒們的這種喜樂，隨之而來的是那些與世界一同被祂所勝之人的戰兢。經文說：「神啊，?在祂面前，就是孤兒的父、寡婦的審判者，都要戰兢。」（第6節）。祂也教導了戰兢的原因，因為祂是孤兒的父，也是寡婦的審判者（因為在孤兒的父與寡婦的審判者面前，他們必逃跑）。祂並沒有撇下那些孤兒，他們承認天上的父，並棄絕了魔鬼這父親；祂也審判那些寡婦，她們跟隨了那對律法[註：(k) 律法]已經死去的丈夫。因為蒙福的保羅教導說，那對律法自由的寡婦，可以嫁給別人而不犯姦淫罪（羅馬書七章3節）；他將此例完全應用於教會，教會對律法已經死了[註：(l) 對律法已經死了]，隨後將自己與基督結合。此外，按照這世代強有力的意義，這解釋也是最合適的：神賜給我們另一位中保，是從父那裡來的，好叫我們在這充滿孤兒的世代中不至於成為孤兒，祂是孤兒的父，也是寡婦的審判者（約翰福音十四章18節）；因為祂憐憫那被父母撇下的幼年，並作那些在祂裡面安息之寡婦的審判者。之所以稱為審判者，是因為在「寡婦」這個名號下，有許多人並非真正的寡婦，她們或是因為在基督裡放縱情慾而想要再嫁（提摩太前書五章11節），或是欺瞞了人的審判；又因為名號的尊貴在於持守意志的決心，神鑒察人心肺腑，所以祂是審判者，因為唯有祂能判斷她們的心思意念。誠如我所說，這些話是根據人類處境的荒涼，論到孤兒與寡婦而言的。
8. 恩典的時刻，神領出那些激怒祂的人，使他們住在墳墓中。——然而，為了讓人理解這些話是為了彰顯整個教會，祂隨即補充道：「神在祂的聖所中。」（第7節）：「神叫孤獨的（b）有家，使被囚的出來，到豐盛之地；惟有悖逆的，住在乾燥之地。」[註：此處譯文依據拉丁文脈絡，原文為「使被囚的在能力中出來，同樣那些激怒祂的，住在墳墓中的」。] 這裡就是神的聖所，那裡有律法下的寡婦，有世上的孤兒，有那同一習俗與意志的和平且同心合意的聚會（因為根據使徒行傳，信的人都是一心一意的，使徒行傳四章32節），在那裡，那些被囚的人將在能力中被領出來。因為祂先捆綁了屋內壯士，隨後釋放了那些被自己的罪所捆綁的人（路加福音十三章16節）：正如祂將那被捆綁了十八年的亞伯拉罕的女兒，用能力的話語領入自由之中。祂也領出了那些先前激怒祂的人，即那些因違背律法而激起神審判之怒，或用外邦人的言論反對祂名的人，祂教導他們認識神，正如祂將保羅從逼迫者變為外邦人的使徒與教師。因此，祂將這些激怒祂的人，即先前住在墳墓中（也就是住在他們身體這死寂的居所中）的人，領入了屬天的靈性生命。因為在活人中，有許多是死的。正如在福音書中，主說：「任憑死人埋葬他們的死人」（馬太福音八章22節），教導我們那些被認為活著的人與死人並無分別；使徒也知道有些活著的寡婦其實是死的（提摩太前書五章6節），也就是說，她們活著的時候已經死了。但主將所有這些重生為神兒女的人，從墳墓中領了出來。
9. 神是律法與福音的同一位。——然而，這位神在我們身上，藉著復活的大能，超越了日落（即死亡），祂在律法中也成就了一切，為的是預備我們對這盼望的認識：好叫人明白，先知的神與福音的神並非兩位。因此，祂以同樣的時刻對待我們，正如祂領百姓出埃及一樣。因為我們的祖宗都在雲下，在摩西[註：(f) 在摩西]的海中受了洗，並因天降嗎哪而飽足，預表了屬天的糧；他們喝了基督從磐石中賜下的水：這些在他們身上所行的救恩之事，本身就包含了我們救恩的預表，正如隨後的先知經文所宣告的：「神啊，?在?百姓前出來，在曠野行走的時候，地就震動。因神的面，諸天滴下；因以色列神的面，西奈山也震動。」（第8、9節）。我們知道，當百姓在曠野行走時，神在雲柱與火柱中走在他們前面，直到百姓犯錯[註：(k) 百姓犯錯]時，嗎哪從天而降（出埃及記十六章）。但當祂紀念了所有屬於教會的、適當的事物，即當主超越日落時，當祂作孤兒的父、寡婦的審判者時，當祂在祂的聖所中，即在祂的家中聚集[註：(a) 聚集]那些同心的人，並將被囚的在能力中領出，將激怒祂的人從墳墓中拉出來時：這些事在祂百姓前出來並進入曠野時，就已經被預言了。因此，現在回顧過去，地曾震動，諸天曾滴下，這一切都被歸因於在西奈山以色列神的面。這一切之所以如此，是為了讓人知道，當祂行律法之事時，祂也預先塑造了福音之事。因為祂在百姓前出來，進入了曠野：即約旦河的曠野，在那裡百合花開，生命之水的泉源滋潤了荒涼與乾旱之地（申命記三十二章9節）。因為先前雅各的產業是繩索，外邦人被元素的權勢所轄制。但如今，在祂（曾是神的百姓）的注視下，神轉向了那些先前荒涼的地方；祂所滋潤的荒野邊界如今變得肥沃。這同一位神，就是當年賜給百姓天上嗎哪的神。如果律法是藉著天使設立的，人吃了天使的糧，且經上記著西奈山曾滴下嗎哪，那麼毫無疑問，這項事工是由諸天，即由天使所完成的。而這位賜下天上之糧的神，與在西奈山賜下嗎哪的神，是同一位。
10. 神的預知與預定。——但神轉向曠野，即轉向外邦人曾經乾旱與荒涼的心，祂降下了那美善意志的甘霖（加拉太書一章13節；羅馬書八章29節）。祂從母腹中就分別了保羅，使他作使徒（羅馬書八章29節）：因為祂預先所知道的人，祂就預先定下。所羅門在詩篇中也預言了這道與講論的甘霖，為了堅固盼望，說：「祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」（詩篇七十二篇6節）。我們也記得，祂曾命令某些雲彩不要降雨在葡萄園上（以賽亞書五章6節）。聖潔的摩西，在普通話語的遮蔽下隱藏了屬天盼望的偉大奧祕，他歌唱說，他的教導要像雨水與甘霖一樣降下（申命記三十二章2節），這雨水滋潤了荒涼、乾旱之地，並預備了神的產業。因此經文接著說：「神啊，?降下甘霖，使?的產業堅固；他們軟弱了，?卻使他們堅強。?的活物住在其中；神啊，?在恩惠中為困苦人預備了。」（第10、11節）。因為神預知人的意志，祂藉著餵養來降下甘霖。那軟弱的，是指保羅在自己身上感受到死亡的判決時（哥林多後書一章9節），是指彼得因十字架的絆腳石而軟弱時，是指他三次否認主，儘管先前已被警告不可否認，是指使徒們恐懼、逃跑、懷疑時。但因為他們心中有良善的意願，他們被成全了，以至於成為教會的根基與柱石。因此，這甘霖是為神的產業而降下的。
11. 何為神的產業。——至於什麼是產業，這並不難理解，就是當祂對祈求者說：「你求我，我就將列國賜你為產業」（詩篇二篇8節）時所賜下的。因此，列國不像牲畜那樣不明白（因為神並不關心牲畜，哥林多前書九章9節），那產業在所降下的甘霖中，顯明住在其中。經文接著說：「?的活物住在其中；?在恩惠中為困苦人預備了。」因此，活物將住在神的產業或甘霖之中：這產業或甘霖是為困苦人預備的恩惠。因為神的話語對聖徒的口是甘甜的（詩篇一百一十九篇103節），虛心的人有福了，因為天國是他們的（馬太福音五章3節）。他們雖然曾是活物（牲畜），卻變成了屬靈的。因此，這一切都是為了產業的用途，或是為了甘霖的事工而被分別出來的。
12. 一位基督的眾多使徒美德。——為了讓人理解，根據為困苦人預備的恩惠，或是那作為神產業的教會聚集，或是使徒講道的意義；經文接著說：「主賜話語，傳福音的婦女成了大群。統管諸軍的王，祂的愛人，使家中的婦女分得掠物。」（第12、13節）。因此，主將話語賜給那降下的甘霖，以滋潤福音，將這話語散佈在我們的心思與口中；正如經文所說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（馬太福音十章20節）。但傳福音的「美德」（virtutes）是眾多的，祂將話語賜給這些美德，使保羅有美德，彼得有美德，約翰有美德，其餘的人也有美德，因此祂表明傳福音的美德是眾多的。儘管神、主與王賜下話語，但這些美德是「愛人」的，也就是說，是屬於那蒙王、主與神所愛之人的。拉丁文翻譯在詞序不變的情況下，顯得較為艱澀難懂；但希臘文的表達則更為完整，即這位神與主是這些「愛人」之美德的王：美德是指向使徒，而「愛人」則指向基督，祂被理解為這些美德的擁有者或源頭。然而，為了隨後的經文，儘管在所有人裡面只有一位聖靈，但仍需提及眾多的美德：因為祂親自為教會的榮美分配了美德的掠物。因為為了教會的裝飾，從魔鬼那裡奪來的列國掠物被分配了，甚至這房子的榮美也因這些掠物而得以成全，當他們從偶像的祭壇與廟宇中被拉出來，歸入神職人員以進行事工的成聖，並被聖靈滋潤，成為傳福音的、屬於愛人的美德。
13. 這些被聖靈恩賜所裝飾的人，隨後將被不朽的榮耀所裝飾。——因為神聖的經文將自己指向這些同樣的美德，即那些為了房子的榮美而分配掠物，或本身就是掠物的人，說：「你們若在羊圈中躺臥，好像鴿子的翅膀鍍銀，翎毛鍍金。」（第14節）。這是先知的祈願，他渴望這些為了房子的榮美而分配的掠物，能留在羊圈中：好叫他們直到終結之日（因為睡眠通常象徵死亡）都能在房子的榮美中持守。那些為了傳道之用的人，就像鍍銀的鴿子翅膀，即被聖靈的恩賜與裝飾所珍視。至於在他們之後的，則在金色的光輝中堅立：好叫他們在傳福音之後，因良心的果子而在金色的光輝中獲得君王的尊榮與不朽的永恆：因為金子象徵尊榮，而光輝象徵永恆的活力。因此，背後的部位，即肩胛之間，希臘文表達得更為精確，即那些在時間上位於傳道尊榮之後的，將在傳道之尊榮後獲得尊榮：同時，鍍銀的翅膀在聖靈的恩賜下保持不變，隨後也將因良心的果子而獲得金色的光輝，即永恆尊榮的花朵。
14. 他們與基督一同作王：和平與純潔適合他們。為了讓人理解這些分配給房子的榮美掠物，以及他們在羊圈中躺臥（即在死亡中成全）的願望，是指向教會的領袖，因為房子的榮美是由他們構成的，經文隨即補充道：「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。神的山，肥沃的山，神聖的山，豐腴的山。」（第15、16節）。因此，當全能者在境內趕散列王時，即當主降臨，將那些掠物立為王，安置在祂那因他們而極其榮美的房子之上時；他們將在撒們如雪般潔白，即在和平中，因為撒們的解釋就是和平，他們將獲得永恆的榮耀。因為這就是神的山，其中有神的和平，藉著祂名的能力而顯明，既肥沃、神聖又豐腴。顯然，他們就是那些被稱為王的人，經文說：「你們已經與我們一同作王了，我願意你們作王，好叫我們也與你們一同作王。」（哥林多前書四章8節）。因此，天上的主（因為天上的主是什麼樣，屬天的人也是什麼樣）將這些在撒們的王安置在祂的房子之上，藉著他們，分配的掠物將被裝飾，他們將被提升，如雪般潔白。因為祂的地方在和平中（詩篇七十六篇2節），且根據以賽亞書，如雪般潔白（以賽亞書一章18節）。但這些王，即那些擁有房子榮美的人，必須被賦予超越雪的潔白。因為他們是世上的光：凡配與主一同登上天國之山的人，都將比雪更白：因為當祂在聖徒面前顯現，顯示祂將與他們一同作王時，祂的衣服顯得比雪更白（馬太福音十七章2節）。因此，這座山與這國度，是屬於和平之神的。
15. 異端虛構和平。——然而，有許多人在異端者的團契中虛構教會的和平，他們拆解了新舊約之間緊密相連的關係：許多人捏造了另一位福音的神與另一位律法的神。有些人則反對神獨生子的本性與名號，承認祂只是暫時出生的凡人：他們捏造說祂並非從神的形像降為奴僕的形像，而是僅僅從奴僕的形像開始存在。更多人則爭辯說，祂並非真實神性的神，也不是從父的威嚴與本性的屬性中存在：而是認為祂是外在的本體，與神不同，是為了收養為子而被揀選的，僅僅是從無中被創造出來的受造物，在祂之前沒有任何起源。更多人則說祂是擴展並滲透到身體中[註：(b) 滲透]的：以至於從童女所取的肉身獲得了子的名號，而不是那位先前就是神兒子的，在肉身中生為人子。誠然，所有這些觀點都是為了適應人類的智慧，因為他們無法理解屬天智慧的道理：對於這些人，我希望在其他地方已經有了更豐富、更詳盡的回答。
16. 異端如同乳酪。——因此，既然這是神所喜悅的唯一真信仰的座位，也是和平中唯一永恆的國度之山；先知責備我們接受了許多異端，說：「你們為何接受那些凝結的山？」（第17節）。乳汁腐敗時，會變稠，並因變質而凝結成乳酪的樣子。因為希臘文用同一個詞涵蓋了這兩者。因此，正如乳汁本身因變質而退化，並因某種腐敗而凝結：這些教義的種類，雖然起初從無害且純淨的乳汁中引出認識的開端，卻因變質而腐敗，因自身的腐敗而凝結或變成了乳酪。經文在另一處也提到了這一點：「他們的心被凝結如乳」（詩篇一百一十九篇70節）：但我卻默想?的律法：因為心被不虔誠的計謀與行為所感染，雖然起初因嬰兒般的單純而具有乳汁的本性，後來卻因罪惡的腐敗而退化，凝結成塊。因此，我們必須從所有這些人中轉向，尋求意義與追求：沒有人比這和平之山更值得居住。因為在責備了那些凝結成乳酪的山之後，祂隨即補充道：「這是神所喜悅居住的山：主必住在其中，直到永遠」：在這一座山中，祂向神展示了那被選為和平之座的、祂所喜悅的永恆居所。
17. 舊約與新約的同一立法者，同一信仰。——但因為在律法時代、割禮的規定與祭祀的誡命之後，藉著福音信仰的告白，對於那些以律法為榮的人（即屬肉體的以色列人）來說，似乎發生了某種神和平的改變，並引入了與律法所規定不同的認識告白；當我們教導說，藉著主耶穌基督，律法中所有誡命都在福音的盼望中被預表，而他們卻誇口說神父與他們說話並賜下了律法：我們必須回答，這篇詩篇的預言表明，律法是藉著天使在「中保」的手中設立的，我們並沒有改變任何東西，而是持守在那些唯一的事物中，即居住在神和平的同一座位上：因為我們擁有同一位福音的傳道者，即主耶穌基督，祂也是律法的頒布者。在神所喜悅的唯一山之座位（祂將住在其中直到永遠）之後，為了讓人理解這福音和平的座位是在律法中藉著中保所預表的；經文隨即補充道：「神的車輛盈萬盈千，主在其中，如同在西奈聖山。?已經升上高天，擄掠了俘虜，將恩賜賞給人，甚至悖逆的人。」（第18、19節）。
18. 信仰全體的總綱，神寶座的榮耀，律法的頒布者基督。——這些簡短的言語，標示了全部的信仰，但這些言語以其自身的德行，包羅了偉大而無限的事物。先知但以理曾描述過這輛戰車或神寶座的尊榮，他說：「祂的寶座乃是烈火，其輪（2）是烈火焚燒。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬」（但七9-10）。在這些事中，無論是藉著這種裝飾的樣式，還是藉著象徵的例證，關於天上的隨從，其觀念與感知都呈現在我們這輛戰車之上：使我們明白，在歡樂者的千千之中，有著和諧的軛，以順服天上的隨從。而那些在西奈山燃燒的火把、閃爍的火焰、沉重的雷聲，以及主降臨的全部威嚴，都顯示了天使的職事，即那些在「中保」手中安排律法的天使，曾侍立在旁。因此，這輛神的戰車是萬萬之多，且有千千的歡樂者。又因為中保是神與人的主，律法正如前述，是藉著天使在祂手中頒布的；隨後的經文便說：「主在他們中間，在西奈山」，即在那些歡樂的千千之中；而戰車以萬萬的倍數，即在萬萬的乘數下，隱含了無限的理解。因此，神在這些事中，是在西奈山。
19. 福音是律法的補充。——但為了不使人認為福音在某種程度上不是律法的補充，那位在西奈山的主，在此又「升上高天，擄掠了俘虜」，即在那位聖者之中，祂從神的樣式中倒空自己，領受了這樣式。至於祂是聖者，不僅有多處預言，連天使加百列對馬利亞也作見證說：「因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子」（路一35）；鬼魔也喊叫說：「我們知道你是誰，是神的聖者」（路四34）。因此，祂在聖者之中升上高天。至於何謂升上高天，保羅在解釋這句話時教導說：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上」（弗四9-10）。因此，祂升上高天，將自己從死人中帶回天上，領受了那些被魔鬼擄去的人，並將他們作為戰利品分給了祂的家。此後，祂在人中間領受了恩賜，正如那從死裡首先復生的親自為祂作見證說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩二7-8）。因此，祂在人中間領受了恩賜，即列國作為基業；在那裡，從死裡首先復生的主，擄掠了俘虜，在聖者之中升上高天。又因為這超乎人類信心的希望，即祂將屬地肉身的敗壞轉化為天上的榮耀，並將那些先前沉溺於罪惡與迷信狂熱中的外邦人，帶領到對神的認識與團契之中；因此，祂在這些人中間領受了恩賜，這些人本不相信自己能與神同住。這就是藉著律法所成全的，對這位中保的認識。
20. 神當受永遠的稱頌。——因此，在針對我們希望的懷疑，領受了在人中間的恩賜之後，先知對神作出了相稱的告白，第20節：「主神是應當稱頌的，從日到日，神必使我們得救的道路亨通。」因此，主神是應當稱頌的，祂升上高天，擄掠俘虜，在人中間領受恩賜，即領受那些本不相信自己能與祂同住的人。藉著信徒群體的增加，稱頌的告白每日都在倍增與擴大，當外邦人的迷信、關於神祇的虛妄傳說、魔鬼的祭壇、偶像的虛空被離棄時，所有人的道路與進程便被引向救恩。因此，這就是我們救恩的主與神，祂的稱頌被標示為從日到日的永恆。因為在「每日」之中，這稱頌是持續且永遠的；隨著歲月的無限延展，日復一日的繼承也隨之而來。