4. 基督的受難在這首詩篇中被預言。——第4節。詩篇的題注與前一首沒有區別：但詩篇的不同之處在於，其中一些發生在大衛身上的事被提出來，當掃羅打發人窺探他的房屋要殺他時。然而，如果禱告是為了這個原因而指向神：那麼前面的那些，即「交與伶長」、「不可毀壞」以及題注，就不需要放在前面了。然而，這些雖然是以屬靈的方式分配的，因為基督是律法的終結，祂的永恆性沒有受到腐敗，祂榮耀的死亡題注在萬民的救恩中：然而，那些關於祂事蹟的預言也宣告了它們是先知性的，因為基督受難的先知（l）並非不知曉，在祂所遭受的仇恨之時，祂藉著受苦和說話，教導了自己是先知。我們將處理這首詩篇，以便不加重那些僅按字面理解的人的負擔：但也要說明，他被掃羅窺探要殺他，這不僅是那個時代的預言，也是關於他被百姓在耶路撒冷像在自己家中一樣被圍困，並被窺探至死。
2. 不義的進程。——第2、3節。我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，脫離那些起來攻擊我的人。求你救我脫離作孽的人，救我脫離流人血的人。祂概括了人類罪惡的原因與進程：以便我們知道不義從何而起，又將走向何處。因此，福音壓制了憤怒、爭執與敵意，（因為無故向弟兄發怒的人要受地獄的審判，若不先和解，祭物就不被接納，並且不僅要愛仇敵（馬太福音五章22、25節），還要為他們禱告（同上，44節），因為這些最終會導致流人血的人。因為首先是仇敵：隨後他們起來攻擊那被他們視為仇敵的人：起來攻擊的人，就是作孽的人：最後，作孽的人進展到流人血的人。而流人血的人，不僅是犯了謀殺，連思想（n）也完成了這罪。）
3. 大衛的哀訴更適合基督。——隨後，第4、5節：「因為看哪，他們埋伏要害我的命，強暴的人聚集攻擊我。耶和華啊，這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪，我雖然無過，他們卻跑來攻擊我。」大衛的靈魂被埋伏，當他被關在屋子裡要被殺時。雖然他從掃羅手中被救出：但流人血的人依然渴望他的血。但根據詩篇的題注，禱告應該是針對一個人的，即那個想要這些事的王（a）。但先知性的禱告必須節制：以便哀訴指向百姓，當強暴的人聚集埋伏要害他的命時：因為是那強者武裝了他們，他也進入了猶大的心以執行背叛。因此，這些強者埋伏要害他的命，要害那其中沒有過犯也沒有罪的人的命，那無過而跑來的人。
4. 大衛並非沒有罪。——我不知道前一首詩篇是否允許這樣引用大衛，那裡說：「看哪，我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇五十篇5節）。詩篇的順序不允許如此大的差異，以至於兩者都被理解為同一個人所說。但如果因為前一首是認罪的詩篇，而後一首在時間上較晚，大衛似乎在犯罪前，作為不知罪的人說了這些話：我們應當記得，他在同樣的罪（d）下，關於人類必然性的告白中說過：「看哪，我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（同上，7節）；根據那句話：「誰能在神面前誇口自己心裡純潔，即使他只是一天的嬰兒？」根據使徒所言，罪的起源與律法依然存在於我們裡面（羅馬書七章23節）。因此，這聲音不適合人類的良知。
5. 基督不知罪。——但讓我們看看，這首詩篇中對自身不義的否認，是否適合那位沒有犯罪，口中也沒有詭詐的人，祂說：「看哪，世界的王將要來到，他在我裡面毫無所有」（約翰福音十四章30節），即在他裡面找不到罪的控告；藉此，祂將在肉身中定罪的罪。因此，這裡應理解為祂哀訴自己的靈魂被埋伏，強暴的人聚集攻擊祂；祂擁有這種哀訴的確據，即宣稱自己裡面沒有過犯也沒有罪，並說自己無過而跑來；根據那句話：「他如勇士歡然奔路，從天這邊出來，繞到天那邊」（詩篇十八篇6、7節）。
6. 祂祈求在回歸時，從諸天迎接祂。——因此，只有這位奔跑者（g）是正直的，祂承擔了我們軟弱的卑微，離開了諸天，又回到了諸天：祂帶著我們與祂一同回歸，並祈求將禮物獻給神，第6節：「求你興起，鑒察我，你，耶和華萬軍之神，以色列的神。求你懲治萬邦：不要憐憫那些作孽的人。」祂祈求萬軍之神興起迎接祂，以懲治萬邦：因為在祂裡面（h），萬邦與祂一同被興起，並安置在祂的右邊，在屬天的境界中。祂的回歸配得上屬天迎接的榮耀；以免祂進入諸天時，缺乏父神從天而來的恩寵。這並不奇怪：因為當祂的第一位殉道者司提反（使徒行傳七章）在諸天的首領（j）中，神父確實從天而降迎接他。因此，祂祈求在祂的迎接中懲治萬邦，根據那句話：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪；乃是要叫世人因祂得救」（約翰福音三章17節）。因為天使的歡呼與諸天的開啟，尊榮了祂降生在肉身，並從馬利亞所生。因此，這關於祂迎接的禱告並非無禮，對於祂作為死而復活的長子，為了萬民的救恩，正如另一首詩篇和使徒的見證所包含的，迎接者的聲音是：「你是我的兒子，我今日生你」（詩篇二篇7節；使徒行傳十三章33節）。因此，祂祈求藉著這迎接的意義，在祂裡面懲治（a）萬邦；但並沒有忽略審判（b）的嚴厲，因為憐憫遠離了所有作孽的人：雖然藉著祂成為肉身，萬邦都得到了懲治；但所有行不義的人同樣受到了審判（c）。
7. 猶太人的悲慘。他們被禁止進入耶路撒冷。——在插入細拉之後，祂宣告了將要臨到百姓（e）不虔誠的結局。因為隨後聖殿的荒涼、城市的傾覆，以及他們自己的被擄隨之而來。甚至現在（f），他們也被羅馬王的法令禁止進入同一座城市。當聖所荒涼，先知沉默，贖罪的祭物缺失，利未職分的尊嚴完全變形時，他們回憶起來；現在他們轉回，因神的話語和救恩的糧食而飢渴，習慣於圍繞城市，以慰藉當前的悲慘。因為隨後是，第7節：「他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行。」先知（2）在另一處宣告了這時代的飢荒（阿摩司書八章11節）：「看哪，日子將到，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話」：祂指責他們在稱呼狗時的無恥與狂暴，根據那句話：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離狗爪」（詩篇二十一篇22節）。這就是他們內心良知的痛苦，當他們哀嘆自己被分散、被擄、受壓迫，沒有聖殿、沒有祭司、沒有王國：而這是在他們對 majesty 的主和世界的救主施加不義之手之後。
8. 他們的嫉妒。萬國，即大多數的國家，都當被嘲笑；為何如此？——第8-9節：但當他們因釘死神獨生子的罪而受責備時，他們仍不停止作惡；他們因神聖知識傳給外邦人而感到痛苦與憤怒，口中與言語上仍舊狂暴。經文隨後說：「看哪，他們口中發出言語，嘴唇有刀。」
9. 然而，這種毀謗與迫害的惡行，不僅在這些人身上，甚至在那些拒絕聆聽的外邦人身上，神聖的言語都如此譴責：「因為有誰聽見了呢？主啊，你必嘲笑他們，你必將萬國視為無有。」因無人聆聽，他們便受到神的嘲笑；因為當經文說「誰」時，這意味著極少數，或是沒有人：說「沒有人」，是根據那句：「主啊，在諸神中有誰能像你呢？」（詩篇八十九篇8節 [註：原文為詩篇八十八篇7節]）；說「極少數」，則是在說：「誰能從錫安出救恩給以色列呢？」（詩篇五十三篇6節 [註：原文為詩篇五十二篇7節]）。因此，那些不聽從的人，以及口中嘴唇有刀的人（詩篇二篇1節），都要受到嘲笑：因為居住在天上的神，必嘲笑那些聚集起來抵擋神及其受膏者的君王與首領。祂也必藐視萬國，儘管他們已被探訪卻不順服：因為雖然其中有極少數信徒，但整體而言，在大多數人中仍被視為不信，正如主所說：「人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」（路加福音十八章8節）？這並非說在某些人中找不到信心，對他們將會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音二十五章34節）：但既然在萬國中信徒稀少，這並不表示萬國並非不信。然而，萬國之所以當被嘲笑，主要原因在於：當他們譏諷那被釘十字架、死亡、埋葬的主，視其為世俗智慧的愚拙時，他們並不明白那偉大敬虔的奧祕，也不相信那從死裡復活、身為萬有之主的神的兒子。
10. 神是基督死亡的接納者。——但那擁有捨命權柄，又有取回生命權柄的主，因為祂從父領受了這命令（約翰福音十章18節），在嘲笑並藐視萬國之後，祂說，第10-12節：「我要向你謹守我的力量，因為神是我的接納者：我的神，祂的慈愛必迎接我，我的神使我看見仇敵遭報。」祂將向神謹守祂的力量，即取回祂所捨棄的生命，因為沒有人能從祂奪去（路加福音二十三章45節）；祂的力量與避難所都在於神，祂將靈魂交託在神手中。神的慈愛必迎接祂，使祂在復活之前就被認出是神的兒子，因為當祂死亡時，太陽變黑，光芒消逝；當祂懸掛在十字架上時，大地震動（馬太福音二十七章52節）；當祂降到陰間時，陰間無法拘禁祂的聖徒；當祂斷氣時，聖殿的幔子裂開，彷彿靈性的守衛從中衝出；最後，百夫長宣告：「這真是神的兒子了。」（馬可福音十五章39節）。因此，祂向神謹守了祂的力量，因為光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光（約翰福音一章5節），且因神的慈愛迎接祂，神使祂看見仇敵遭報，因為祂是祂的接納者，這一點連仇敵的認信也顯明了：因為百夫長確實宣告祂是神的兒子。這些事在當時就是如此被認識的。
11. 猶太人將在世代末了接受基督的信心。——但因為根據那句：「他們必仰望自己所扎的人」（撒迦利亞書十二章10節）；神也將在未來向祂的仇敵顯明，祂是祂的接納者：誠然，按照使徒所言，等到外邦人的數目添滿了，那作為餘民的以色列終必得救；正如經上所記：「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡。這就是我與他們所立的約，那時我必除去他們的罪。」（羅馬書十一章25-27節）。因此，為了表示這份被保留的慈愛與盼望，祂接著說，第13-14節：「不要殺他們；免得他們忘記你的律法。主啊，我的保護者，求你用你的能力分散他們，並毀滅他們。因他們口中的罪惡，嘴唇的言語，他們必在自己的驕傲中被纏住，並因咒詛與謊言，在結局中被拔除。在憤怒的結局中滅絕，使他們歸於無有，並使他們知道神在雅各中，統治地極。」他們雖因我們成了仇敵，卻因列祖的緣故蒙愛（羅馬書十一章28節）；那屬於他們的餘民，慈愛仍為他們保留。他們雖然暫時分散在幾乎所有國家中，但藉著他們那聖潔的根，他們終必得救。因此，根據預言，他們將被毀滅，不是被殺，而是被分散；他們將因口中的罪惡與嘴唇的言語而被毀滅，當那救贖主從錫安出來時，他們曾對祂喊道：「釘祂十字架，釘祂十字架！」（約翰福音十九章15節）；他們曾對祂說：「我們有亞伯拉罕作我們的父」（約翰福音八章33節）；又說：「誰給你這權柄？」（路加福音二十章2節）；以及：「你仗著什麼權柄做這些事？」（馬太福音二十一章23節）？因此，他們必在自己的驕傲中被纏住，因為他們不認識這些事是他們自己加在救主身上的；當罪惡被除去，他們必從咒詛與謊言中被拔除，這是在結局時發生，因為當外邦人的數目添滿了，那作為餘民的以色列終必得救。在憤怒的結局中，他們將歸於無有——因為那從錫安出來的救贖主必消除罪惡。然而，並非那些將要認識的人會歸於無有，他們必認識到神在雅各中統治地極：不再是僅在產業的繩索與雅各的分中被認識；而是雅各的神，即那在人裡面被理解並被看見的神，祂是地極的統治者，也是地極的創造者，這點必須被承認。
12. 猶太人的分散、屬靈的飢荒、虛空的食物、不悔改。——但在此期間，荒涼與分散的刑罰仍等待著他們。因為即便為了列祖與選民的緣故，這慈愛的安排被保留到世代的終結；然而，藉著間奏（diapsalma），顯示了在此期間，因重複的啟示，在他們身上所定下的旨意。經文隨後說，第15-16節：「他們必在黃昏歸回，像狗一樣飢餓，並繞城巡行。他們必分散覓食：若不得飽足，就必發怨言。」失去了城市與聖殿，且根據羅馬君王的諭令，他們只能繞行而不得進入城市，飢餓將臨到他們，這不是指麵包與食物的飢餓，而是指祭物、犧牲、異象的飢餓，他們對這一切都無法飽足；他們像狗一樣，對著自己的守護者咆哮。他們必分散覓食：因為他們在各地模仿那合法祭司的儀式、燔祭與割禮：然而這些事若不在耶路撒冷內，便不是合法的。但他們分散覓食卻不得飽足。因為除非在聖潔、蒙神喜悅且在該地聖殿建立的宗教節期中，否則他們無法得飽足。但他們仍會發怨言：甚至連這種節期的飢荒也無法馴服他們，使他們像在曠野中激怒神的那種怨言一樣，藉著悔改的平靜而回轉。
13. 先知在神裡的歡呼。這與基督的復活十分吻合。——但詩篇在結尾處總結了所有的盼望與歡呼，說，第17-18節：「至於我，我要歌頌你的能力，早晨要歡呼你的慈愛：因為你成了我的接納者，並在我遭難的日子作了我的避難所。我的幫助者，我要向你歌唱；因為神是我的接納者，我的神是我的慈愛。」這一切都可以歸於先知的歡呼；但這與主的認信並無不同。因為他們的這種分散，是緊隨在受難的罪惡之後。但因為在神的慈愛中，在早晨，祂成了祂的接納者與避難所，祂將要歡呼；這似乎應當歸於復活的時刻：因為雖然先知在任何時候都應歌頌神，但對於從死裡復活、清晨升天的主耶穌基督而言，早晨的歡呼是祂所特有的，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
7. 凡人的衡量。——神不僅在聖所中說話時分了示劍，祂也衡量了帳棚谷：這確實是人類居住（g）的低窪卑微之處，祂在另一處因著生命的疾病與災難的哀哭，稱之為流淚谷，說（h）：「他們經過流淚谷」（詩八十四6）：因此祂衡量了這谷，因為外邦人的數目滿足之期指日可待。凡是有信徒的地方，就有衡量的考驗；一部分人將被聚集在教會之內，另一部分人則居住在同一個山谷中。
8. 基列與瑪拿西。——無論是誰衡量某物，必然是衡量屬於自己的東西。基列是祂的，瑪拿西也是祂的。這座山是腓尼基的山，鄰近阿拉伯與美索不達米亞，在瑪拿西的部分被指定為產業：因此瑪拿西是祂的，在瑪拿西的名下展現了土地的豐滿，正如在基列的名下展現了祂所有的世界一樣。但在這些佔有中，除了所有權的合法性外，沒有顯示出其他東西。
9. 以法蓮是教會的預表。——以法蓮是祂頭的承接，猶大是祂的王。聖者在神對他說話時說了這些話，神曾藉著雅各在以法蓮身上交叉雙手進行祝聖，並指明了將出於猶大的王，他將成為外邦人的盼望（創四十八13）。因此，承接的是以法蓮，而不是瑪拿西（別本作：瑪拿西）：儘管兩者都是約瑟的兒子。但既然在頭中包含了身體的意義，根據那句話：「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來」（詩一一○7）；且每一位聖徒都是基督身體的頭：因此，頭的承接是以法蓮，因為違背了世代的順序，為了在被尊崇的以法蓮與被置後的瑪拿西中，彰顯教會的成聖，年幼的被置於年長的之前。因此，祂頭的承接是以法蓮，即（k）祂在以法蓮中所預表的百姓：或者更確切地說，教會被承接進入了身體。
10. 基督將從猶大而生。——猶大也是我的王，即由祂所安排與揀選的。這當然不是指大衛（l）本人是猶大的王（因為他自己就是從猶大支派出來的第一位王），也不是指在聖者心中說話的神的王：而是應當理解為，這位聖者是在神對他說話的對象中說話，神曾以靈充滿雅各，以預言這位永恆的君王，當時祂說：「權杖必不離猶大，杖必不離他兩腳之間」（創四十九10），直等到那應得的人來到：他就是外邦人的盼望。
11. 基督將從罪人中而生。屬靈的鍋。——因為這一位神的聖者，其肉身的承接不僅要從這聖潔的世代中，也要從罪人的起源中進行；因為神差遣了自己的兒子，成為罪身（羅八3）：因此摩押也是祂盼望的鍋。根據創世記中的觀點，摩押這一代確實承受了神（a）咒詛的羞辱。但在經過十代之後，藉著繼承的階梯，它變得配得上聖潔的族類（申二十三3）：這位從猶大與摩押（b）取得起源的聖者，彷彿藉著肉身的鍋煮熟了生硬之物，被標示為永恆食物的樣式，因為祂的肉確實是生命的糧（約六56）。根據耶利米書，還有一個鍋能焚燒並除去罪惡（耶一13）：正如主自己來，是要把火丟在地上（路十二49）：根據使徒所言，許多人將彷彿從火中得救（林前三15）：當污穢與罪惡被燒盡後，他們就像被火煉過的銀子一樣，被判定為可接受的。因此，摩押是祂盼望的鍋，對於這鍋而言，即使是來自摩押（意指肉身）那生硬且卑微的肉，也已經有了那為了生命之糧而使肉身成聖的屬天盼望。
12. 全人類都當被福音浸潤。——此外，祂說祂要將鞋拋在以東，即直到以掃的背離；因為以東是以掃的居所，且使徒的宣教要指引腳步。因為傳福音之人的腳蹤何等佳美（羅十15）：在鞋中顯出腳，在腳中顯出腳步。祂不僅將宣教的行程延伸到以東，外邦人也順服了；根據那句話：「聽（c）禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你」（詩六十五2）：因為神配得讓所有外邦人都順服祂，並讓全人類都受教，以承認這永恆的憐憫。
13. 猶太人先被離棄，終必被收納。神若離棄，則無能力。——但在認識了那些將根據標題的題註而改變的人，並領受了那作為永恆大衛者的教導之後，先知急於進入那在天上、在神周圍的長子耶路撒冷聖城（來十二25），期待著那能引領他進入的領袖。因為接下來是，第11、12節：誰能領我進入堅固城？誰能引我到以東？神啊，你不是丟棄了我們嗎？你不再和我們的軍隊（2）一同出去了嗎？以掃是背離者：根據創世記，以東是背離的（創二十五30）：根據使徒（羅十一25），以色列所剩下的餘民，必將得救。因此，先知渴望被領入堅固城，他知道自己必須先到達以東，即到達那前代百姓的背離，在那裡（3）大的要服事小的（創二十五23）。最終的宣教將使父親的心轉向兒女（路一17），當祂從錫安來到，除去雅各的罪惡與不虔。但這同一位將引領他的人，也曾因不虔而摧毀並離棄了他們：因為耶路撒冷被攻陷，王國被廢棄後，祂離棄了那些不配且被藐視的人，祂曾習慣於以屬靈的幫助撫慰他們，並以天上的軍隊保護他們免受敵人的戰爭。但現在，由於聖靈的看顧離棄了他們，在他們的軍隊（f）中，即在他們的軍力中，再也沒有神聖防禦的幫助了。因此，因為祂摧毀了，祂就不會再與他們的軍隊一同出去。
14. 我們的救恩仰賴於神。——但對於所存留的盼望，因為祂將拯救以色列剩下的餘民，先知沒有緘默，說道，第13、14節：求你幫助我們抵擋敵人，因為人的救恩是虛空的。我們倚靠神才得施展大能，並且他必將踐踏我們敵人的那一位踐踏。他知道從人而來的救恩是虛空的：因為若沒有神的憐憫，此生毫無用處，根據那句話：「你的慈愛比生命更好」（詩六十三3）：因為若生命不是為了永恆的進步而領受，它對我們而言將是苦難的根源，而非生命的根源。因此，從神而來的幫助在患難中勝出，因為人的救恩是虛空的。因此，他祈求在患難中的幫助，在神裡面施展大能，並藉著幫助而行事：當我們從罪的律中得釋放（羅六22），我們就更堅定地留在神的稱義中：當我們爭戰，不是對抗血肉，而是對抗屬靈的邪惡（弗六12）與世界的掌權者，當神以祂口中的氣殺滅撒但時，我們就完成了爭戰；當那曾使我們犯罪的罪，不再在我們必死的身體中作王（羅六12），當死亡被生命所吞滅（a），藉著我們的主耶穌基督，在爭戰中獲得勝利，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
聽，主啊，我的懇求，側耳聽（b）我的禱告（2）。我心發昏的時候，我從地極求告你。你將我安置在磐石上。你引導（c）了我；因為你作了我的盼望，作了堅固的台，避開仇敵。我要永遠住在你的帳幕裡。細拉。我必在你的翅膀隱密處受保護，因為神啊，你聽了我的禱告，你將產業賜給敬畏你名的人。你要加添王的壽數，他的年歲必存留到世世代代。他要永遠坐在神面前：誰能尋求祂的憐憫與真理呢？這樣，我必歌頌你的名（e），直到永遠，好天天還我的願。
1. 詩篇是因永恆盼望而歡欣。——第1節：這是一首簡單的詩篇，包含了永恆祝賀的預言。因為它既不包含歷史事件，也不包含任何特定意義的題註：它只是一首終極的讚美詩：以便讓先知所唱的，在詩篇或時代的終結（g）時被揭示出來。這是一位盼望永恆的義人的禱告，他在基督裡一同被興起，在天上歡欣。因為它開始了。
2. 義人的確信。這源於他在肉身中卻是肉身的客旅。（參：論詩篇六十四，10）——第2-3節：神啊，聽我的禱告，側耳聽（3）我的懇求。我心發昏的時候，我從地極求告你。這位聖者請求他的懇求被垂聽，他的確信在於，他希望神側耳聽他的禱告，看他是否無辜、純潔且忠誠，並是否出自內心深處的敬畏與恐懼；因為根據保羅（4）（羅十10），心裡相信，口裡承認，才能得救。之所以祈求側耳聽禱告，是因為當他心裡發昏時，他從地極發出了呼求。這位從地極以發昏之心呼求的人，並非居住在荒野的邊緣或大洋的鄰近處。而是因為他知道自己雖然生活在肉身中，即地上的塵土中，但他已經居住在肉身的盡頭，正如使徒所言，住在身內（h）便是與身相離（林後五8），活著不再是為自己活；不再是他自己活，而是基督在他裡面活（加二20）：然而，他在這帳棚裡嘆息（林後五4），急於穿上那屬天的居所，因此他心裡發昏，從地極呼求，因為他既有在肉身中生活的必要，又持有停止肉身罪惡的盼望，他說：
3. 基督是他的盼望與力量。——第4-5節：你將我安置在磐石上。你引導了我（i）：因為你作了我的盼望，作了堅固的台，避開仇敵。我要永遠住在你的帳幕裡。因此，這位聖者之所以從地極呼求，是因為他被安置在磐石上。根據使徒（林前十4），磐石就是基督，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名（腓二9）。在祂裡面，神在創世之前就在天上揀選了我們（弗一4）。因為藉著祂，我們被引領進入永恆的盼望，在這盼望中我們不至於羞愧（5）；因為這同樣的盼望，在仇敵面前成了我們力量的台。因為雖然在城牆中，防禦是強大且穩固的：但牆壁本身的堅固全在於塔樓。因此，神成為了將我們安置在磐石上的力量之台，因為藉著這盼望，我們抵擋了魔鬼及其詭計，在對抗他及其屬靈邪惡時，我們被最安全的信心防禦所包圍：因為我們將永遠住在神的帳幕裡，即在永恆流動的世代與時間中，毫無年歲的限制。
4. 祂的保護是神的憐憫。禱告配得此保護。——但因為這些事，儘管已經藉著盼望為聖徒所存留（j），但在時間的安排下仍然被延遲（k）；細拉表明了在此期間他如何得到保護，說道，第6節：我必在你的翅膀隱密處受保護，因為神啊，你聽了我的禱告。神聖的言語以翅膀的隱密處來象徵神憐憫的保護：關於這一點，由於在之前的詩篇（l）中已經論述過，現在再談論將是多餘且無益的。但保護的價值是藉著信心的禱告所賜予的，根據那句話：你們祈求，就給你們（太七7）。
5. 聖徒的產業。基督將在共同復活後成為萬王之王。——此外，祂指明了在神翅膀的保護下，將被賦予何種盼望，說道：你將產業（a）賜給敬畏你名的人。第7、8節：你要加添王的壽數，他的年歲必存留到世世代代。他要永遠坐在神面前。因為這就是聖徒的產業，即生命、不朽、國度以及與神同在的永恆居所（b）。這產業不僅是為以色列所寫的，也是為敬畏神名的人所寫的。因為王的歲月是永恆的，或者因為那些不作罪奴的聖徒就是君王（參：詩二，42），根據使徒的話：你們已經不用我們（1）就作王了，我願意你們作王，叫我們也與你們一同作王（林前四8）：或者因為這位先知本人也是王，或者因為他必須在永恆的國度中坐在右邊作王，直到祂將仇敵放在祂的腳下，這並非說祂那時就不再是王，而是當祂將國度交與父神時，祂將與那些作王的人一同作王（c）。由此看來，我認為現在保留了這個理由，即王的年歲被加添到世世代代；而在神面前（d）則永遠存留；以便那必須作王直到將仇敵放在腳下的時間，被包含在世世代代之中，因為這一代人將跟隨屬靈的誕生，從死人中復活；而當祂在神面前永遠存留時，祂永恆的例外將被宣揚。祂自己就是從死裡首先復生的（西一18）。但主曾這樣向使徒提及這重生：我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到重生時，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（太十九28）。因此，祂指明了這世代的時間，王的年歲被加添到這世代的歲月之上。至於祂自己，祂將在神面前（e）永遠存留，當祂將所有救贖的人都接納為天上的君王與永恆的共同繼承人，並將國度交與父神時。
6. 蒙福者無所渴求。——因為他們已經在這些事上成為祂的同伴、同體與同形，罪惡與死亡不再作王，當他們被神的豐滿所充滿時；預言的靈補充道：誰能尋求祂的憐憫與真理呢（f）？這些世代，即祂將在自己裡面使他們從死裡重生以得生命，並在神的榮耀盼望中存留的世代，將不再缺乏祂的憐憫與真理。那時，當他們被交與父神進入國度，成為君王時，祂對所有人的憐憫與真理將達到圓滿，藉著祂，他們為自己得救而歡欣，所有人都能進到父面前。此後，當他們被充滿在神的豐滿中時，將不再需要從主那裡尋求憐憫與真理。與此先知的話相似的是，主曾這樣對使徒說（約十六22）：你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人（2）能奪去。在那日，你們什麼也不會求我，因為再也沒有人能從他們那裡奪去喜樂（g）。
7. 蒙福者的工作。——因此，先知堅定於這永恆的盼望中，說道，第9節：這樣，我必歌頌你的名，直到永遠，好天天還我的願。他將永遠歌頌，並天天還願，不受時間的終結所限制，以永恆的讚美來回報永恆誓願的喜樂：當一切屬地肉身的軟弱被消除，他將天天還願，過著天使般的天上生活；根據那句話：我要在耶和華的殿院中，在祂眾百姓面前，在耶路撒冷你中間，向耶和華還我的願（詩一一六18、19），即藉著我們的主耶穌基督，那屬天的、自由的母親，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
我的心默默無聲，專等候神；因為我的救恩是從祂而來。惟獨祂是我的磐石，我的救恩（h），我的高台：我必不致動搖。你們攻擊人，大家毀壞他，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁，要到幾時呢？他們彼此商議，專要從祂的尊位上（i）把他推下。我奔走在乾渴中：他們口雖祝福，心卻咒詛。我的心哪，你當默默無聲，專等候神（k）：因為我的盼望是從祂而來。惟獨祂是我的磐石，我的救恩（l），我的高台，我必不致動搖。我的救恩，我的榮耀都在乎神，神是我力量的磐石：我的盼望在乎神。你們眾民（b）當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；因為神是我們的避難所。細拉。下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平上就必浮起；他們比虛空更虛空。不要倚靠強暴，也不要妄想搶奪。若財寶（c）加增，不要放在心上。神說了一次、兩次，我都聽見了，就是能力都屬乎神，主啊，慈愛也是你的；因為你照著各人所行的報應（d）各人（f）。
1. 預言的宗旨。這篇詩篇教導什麼。——預言的言語若非為了聽者的某種進步，是不會寫下的，要麼教導知識，要麼堅固意志的純潔：正如現在這篇詩篇。第1節：大衛為耶杜頓而作，在其中教導人敬畏神，堅忍地承受人類或屬靈的邪惡（g），並堅定地輕視財富，因為貪財是萬惡之根。因為若對神有敬虔，在患難中有忍耐，並輕視財富，那麼幸福與永恆生命的狀態就是確定的。因此，詩篇以對神的承認開始。
2. 外邦人昏暗且錯誤的神學。聖經中閃耀著何等的光芒。藉著信心，靈魂得以安息。第2、3節：我的心默默無聲，專等候神；因為我的救恩是從祂而來。惟獨祂是我的磐石，我的救恩（2），我的高台；我必不致動搖。先知以人類共同的情感開始了對神的承認，當經歷了漫長的無知之夜，經歷了人類觀點的模糊與不確定，經歷了各種宗教（3）的紛雜意見，當人們長期錯誤地尋求神，究竟是一位還是多位，是（4）單一性別還是（h）雙重性別，是能力相等還是不等，是永恆一致還是多變，是萬物的本源還是無始，還是某些事物在某時（5）被創造出來（i）：隨後，當一些人在漫長的歲月與勞苦中爭論，認為神根本不存在，或不關心人類的生活：當許多人討論太陽與星辰是否為神，或者世界本身是否以永恆與變化的樣式（166）連同其所產生的一切就是神：當許多人將火、水或靈賦予神聖的名號與尊榮：其他人則崇拜木頭、石頭、金屬，以人類、飛鳥、野獸的樣式；最後，當所有人的努力都失敗且被拋棄，許多人，特別是（蘇格拉底，見西塞羅，《學術論文集》第4卷）聰明人，教導說他們唯一知道的，就是人類對這些一無所知：那麼，在這種近乎必要的承認（6）的無知（j）之後，每個聰明人都轉向先知與使徒，領受了神在永恆安排的奧秘下所賜的律法，在其中探討了靈魂被帶入這身體（k）並與之連結的緣由，在其中（申三十二8；參：詩二，31）領受了按天使數目劃分外邦人的知識，在其中聽到了世界掌權者（約十四30）的存在，以及（申三十二9）對一個民族的揀選，在其中他沒有忽視人類死亡的始作俑者，並感覺到那與他心靈律法相爭的罪律（羅七23）居住在他的肉身中並為此嘆息；此後，當他認識到神的靈、神的能力、神的智慧、神的兒子，以及（l）獨生神為了赦免罪惡並定罪惡的律，而降生為人，祂經歷了人類苦難的命運，為了在自己身上定罪那屬天邪惡的不虔誘惑而死，以便將永恆帶給所有因居住在我們肉身中的罪律而死亡的人；當領受了這敬虔的奧秘，在無知的黑夜後被安置在知識的光明中，他這樣（7）說：我的心默默無聲，專等候神；因為我的救恩是從祂而來。惟獨祂是我的神，我的救恩，我的高台：我必不致動搖。因此，在找到了信心的居所，拋棄了不虔的判斷（m）之後，因為他認識了自己的高台與救恩者，他不再動搖。因為當靈魂與身體，即整個人類的永恆被宣揚，當我們屬地肉身被神接納與承接在這一偉大敬虔的奧秘下被顯明，當罪的赦免藉著定罪惡的律而被賜予，當我們的人性在天上坐在神的右邊時，人類（1）還有什麼可無知與焦慮的呢？
3. 否認神道成肉身者。他們的辯論何等有害。——但外邦人不虔的追求擾亂了這人類幸福的盼望，他們否認了世俗智慧的虛空對人類邁向神的進步，並剝奪了神對所承接肉身的聯合，他們自以為是神聖權能的仲裁者與管理者：彷彿神承接人類（a）比在祂本性與生命的理性中創造他更為困難。因此，先知隨即駁斥了他們這種不虔的毀謗，說道，第4節：你們攻擊人，大家毀壞他，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁，要到幾時呢？因為這些無知且不虔的辯論，將傾向於罪惡的人推向深淵，並將那已經搖搖欲墜的人淹沒，他們以虛假且有害的勸導與建議摧毀了他：彷彿那本身就是罪惡的誘因（b）的意志還不夠微小，而永恆審判與報應的絕望，只鼓勵他去使用那些短暫與屬肉體的事物。
4. 大衛持守公義。他不給毀謗留地步。——然而，他身體的這道牆垣，先前曾被淫慾、醉酒、貪婪、憤怒所穿透，如今他深知這牆垣已在自己裡面，被建造為神殿中活潑的石頭，並回想起它是照著神的形象所造的。他確信自己正被預備，以符合神的榮耀。他隨即說道，第5節：然而我的榮耀，他們圖謀推翻，我在乾渴中奔跑 [註：(c) 譯本此處及下文皆作「在乾渴中」：與手抄本及希臘文相符]。當他們圖謀貶損他的榮耀時，他卻在乾渴中奔跑。因為聖徒對永恆的福分有一種乾渴，以及屬靈的飢餓，關於這一點曾說過：「飢渴慕義的人有福了」（馬太福音五章6節）。因此，他渴慕著公義，持守他公義的道路，甚至在面對那些與他作對之人的毀謗時，仍保守自己全人的純全。因為他從他的主那裡學到，他的一切作為，即使在不信者的審判之下，也應當受到稱讚，正如經上所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（同上，十六章）。保羅也是如此（哥林多前書十章33節），凡事叫眾人喜悅，對猶太人、希臘人，或對教會，都不成為絆腳石；免得對手有什麼壞話可說，儘管對手仍保留著毀謗的熱情與意願，他卻使自己免於一切被毀謗的機會；我們在這一點上，也認識到這位在乾渴中奔跑的聖徒。因為隨後說道：他們用口祝福，心裡卻咒詛：當他們藉著承認來證明他們保守了自己的榮耀而祝福時，卻以內心仇恨的惡毒來咒詛。
5. 同時忍受毀謗。——但是，這位聖徒藉著「細拉」（diapsalma）的介入，重複了對他最有益處的事，表明在我們裡面應當有堅持不懈的認罪。隨後說道，第6-10節：我的心默默無聲，專等候神，因為我的忍耐是從祂而來的。因為祂是神，是我的救主，是我的幫助，我必不至於動搖。我的救恩，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。這些人或許會推倒那傾斜的牆垣，以及那已經破碎的圍牆，雖然他們口中祝福，心裡卻咒詛：然而他必須使自己的心服在神面前，因為他的忍耐是從祂而來的。因為他從祂那裡學會了，不轉臉不顧唾沫，不躲避打臉，不拒絕喝那苦膽與醋，也不在受鞭打與凌辱後咒詛。因為祂本身就是他的神與救主，祂也是他的幫助，使他不至於因這忍耐與盼望的堅持而動搖、遷移。因為他的救恩、榮耀與盼望都在乎祂，祂將使那與祂一同復活的人，變得與祂天上的榮耀相稱。
6. 向神傾心吐意。這是什麼意思。因為他自己也像先知一樣，是這盼望的宣講者，他隨即說道：你們眾民當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；因為神是我們的避難所。在神的認罪之下，心中沒有什麼是隱藏的，沒有什麼是封閉的，沒有什麼是受束縛的。一切情感都當在祂面前傾倒：好叫我們對自己毫無信心，而是藉著那位我們在祂面前如同為了罪而傾倒的對象，得到幫助。然而，我們的心當在祂面前傾倒，伴隨著眼淚與哀哭；正如那句經文：「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：你的神在哪裡呢？我從前追想這些事，我的心極其悲傷」（詩篇四十二篇3-4節）；這表明心的傾倒在於眼淚的流出，因為我們必須藉著眼淚祈求那位唯一的、信實的幫助者。
169 7. 在虛妄的人身上毫無益處。虛妄的人是說謊的。——但是，先知盡了他的職分後，知道他的勸誡在惡人眼中無關緊要：因為隨即有「細拉」介入，他接著說道，第10節：下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平上就必浮起；他們比虛空更虛空。人是虛空的，因為他們或是指望虛空的事，或是指望他們是虛空的；他們也是說謊的，因為他們在自己不虔誠的意識中，或是被欺騙，或是欺騙人：他們在這一點上是說謊的，以至於在天平上欺騙人，也就是說，在公義的名義下行不義之事。因為當他們承諾對自己進行節制的審慎考驗時，他們卻在那裡實行無節制的不虔誠；他們使自己陷入了那種他們聲稱要從別人身上驅除的錯誤之中。因此，他們比虛空更虛空，也就是說，他們回到了那種他們誇口要超越的虛空之中。
8. 必須根除對財富的貪婪。——但是，不義的根源最大在於對金錢的貪婪：凡貪戀它的人，都會沉沒在最猛烈的風暴海難中。隨後說道，第11節：不要倚靠不義，也不要貪圖搶奪。若財寶加增，不要放在心上。因為在這些事物中，有極大的誘惑，引誘人的慾望與愛慕：它們擄掠人的才智，抓住人那搖擺不定的心思。因此，不僅不應貪圖它們的搶奪，甚至當它們主動提供並湧流而來時，我們的意志也必須拒絕它們；免得這些被渴望與貪求的事物轄制我們。因為這些事物並非與我們的盼望同為永恆，它們既不會與我們一同下到陰間，也不會與我們一同從陰間復活。信心、敬虔、節制、仁慈才是當追求的：尤其是對神的認識更當竭力追求。至於這些虛空的事物，由於其本性會引發一切不義的必然性，因此必須避開。
9. 父與子是一位神。兩者的權能是一樣的。——關於那更當為永恆的盼望而追求的事，先知隨即說道，第12、13節：神說了一次，兩次我都聽見了，就是能力都屬乎神。主啊，慈愛也是屬乎?，因為?照著各人所行的報應各人。神說了一次，他卻聽見了兩次：在同一個話語的意義下所認識的事物，必然是彼此連結的。因為在詩篇的開頭 [註：(2) 先知的認罪。]，他已將先知的認罪歸給神，說道：我的心豈不是默默無聲，專等候神嗎？因為我的救恩是從祂而來的。因此，必須徹底驅除猶太人那種不虔誠的狂熱：好教導人們在父神裡面也指明了子，正如現在在一位裡面也顯明了另一位。因為他見證了自己必須服在神面前；因為他的救恩是從祂而來的。而救恩（Salutare）即是耶穌，這一點已多次論述過。神說了一次，卻理解並聽見了兩件事：170 正如那句：「父啊，我已將?的名顯明與他們」（約翰福音十七章6節），在父裡面顯明了子，正如現在主神說了一次，他卻聽見了這兩件事：能力都屬乎神，主啊，慈愛也是屬乎?，因為?照著各人所行的報應各人。保羅知道在一位裡面有兩者，也就是說，承認兩者不可分離，他說：「只有一位神，就是父……並有一位主，就是耶穌基督」（哥林多前書八章6節），因為在神裡面顯明了主，在主裡面顯明了神。因此，神說了一次，這兩件事就被聽見了：能力都屬乎神，主啊，慈愛也是屬乎?。因為他的救恩是從祂而來的；子從父領受了一切：因此，神的權能或是被領受的，或是與生俱來的，都在祂裡面。因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子（約翰福音五章22節）。因此，那位是審判者的，就是報應各人的。但祂的權能來自那位使獨生神成為審判者的神；而祂的權能來自神，因為祂從父領受了審判：因此，身為審判者的人並不缺乏權能，身為神的人也不缺乏憐憫。當然，若不承認在一位裡面有兩者，就必然會因永恆的審判而有罪，儘管我們不應當認為祂們是分開的，祂說：「父在我裡面，我也在父裡面」（約翰福音十章38節），我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
神啊，你是我的神，我切切地尋求你：在乾旱疲乏無水之地，我心渴想你，我的肉身也切慕你。我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。我在床上記念你，在晨更的時候思想你，因為你曾幫助我。我就在你翅膀的蔭下歡呼；我的心緊緊地跟隨你，你的右手扶持我。但那些尋索我命的人，必往地底下去，他們必被刀劍所殺，被狐狸所吞吃。但是王必因神歡喜；凡指著祂發誓的，必要誇口；因為說謊之人的口必被塞住。
1. 大衛作為基督在曠野中專注於神聖事物的預表。——第1節。列王紀記載大衛曾住在曠野（撒母耳記上二十二章5節）：他預表了主的受難，甚至在他住在曠野時，也預言了這些事，因為獨生神也同樣要住在曠野。但正如聖徒所應有的，且配得上如此偉大的先知，當他為了躲避惡人的仇恨而隱居於曠野時：他全神貫注於天上的奧祕，遠離一切人類的不虔誠或無知的群體，將心志專注於那些能獲得永恆知識與功德的事物。他沒有被世俗的瑣事所佔據或阻礙，而是在那曠野的寧靜與閒暇的隱密處，當沒有任何冒犯的事物進入眼簾與心靈時，他專心於神聖的研究。讓我們看看詩篇的開頭是如何開始的。
2. 第2節。神啊，你是我的神，我切切地尋求你。對他而言，這一天顯然是為了對神的感恩與認識而開始的，因為向神禱告的開端，就是光明的時刻。他祈求那位萬有的神，然而，透過認識的知識，他祈求的是「他的神」。
3. 永恆的盼望植根於我們。靈魂也是從神而來的。正如靈魂一樣，肉身也將有永恆。必須加以區分。大衛屬靈的乾渴。他渴想見神。——禱告與其說是言語，不如說是情感：因此他隨即說道，第5節：我心渴想你，我的肉身也切慕你。在乾旱疲乏無水之地。因此，他的靈魂渴想那位擁有生命之泉的神，渴望著飲用。事實上，每個人的心都因某種自然的本能，被引向對永恆的認識與盼望：因為對所有人來說，認為我們靈魂的起源是神聖的，似乎是與生俱來的，因為心靈本身認識到它與天上的族類有著不小的親緣關係。然而，這些屬地的身體，是罪惡具體的物質，當它們被那些它們似乎自然喜悅的事物所感染時，它們就絕望地認為自己無法獲得天上的團契與恩賜：彷彿身體的罪惡不會感染靈魂的本性，或者當身體的愉悅溢出到心靈時，身體不會將心靈也一同拉向愉悅的情感。然而，在同一種愉悅中的事物，必然也在同一種定罪之中。但我們受過屬靈教導，知道若在重生之恩後，身體的感官被心靈的喜樂所浸潤，也就是說，若我們不是隨從肉體，而是隨從聖靈生活（羅馬書八章4節），那麼靈魂與身體都將從神那裡得到救恩：因為根據使徒的教導（加拉太書五章19節及後文），聖靈與肉體的作為，是藉著罪惡與節制的操練來區分的。然而，期望身體與靈魂同樣獲得永恆，雖然艱難，卻是極其真實的。因此，先知在提到靈魂的乾渴時說道：我心渴想你，我的肉身也切慕你，在不信的懷疑中沒有保留任何不確定的事物：而是（意指他宣告）正如他的靈魂渴想神，他的肉身也同樣渴想。因為他渴想的不是身體，而是渴想神。因為儘管他停留在曠野與乾旱疲乏無水之地，自然的必然性使他身體產生乾渴：但他知道，即使透過這些飢餓與乾渴的苦難，信徒也必須受到考驗；好叫他不僅渴想身體，更渴想神，因為飢餓、困苦，或任何種類的苦難，都不能使我們與基督的愛隔絕（羅馬書八章35節）。因此，聖徒渴想神。他渴想什麼，他在另一篇詩篇中作了見證，他說：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩篇四十二篇2節）。這種心靈的渴望，這種盼望的乾渴，就是為了能看見神，為了能盡快被提在雲中，升上去與神基督相遇。
4. 先知為了所發生的事而回顧過去。顯現給子，就是顯現給父。——先知現在也宣告了這種渴望的情感。因為在宣告了乾渴，在經歷了曠野與乾旱疲乏無水的匱乏之後，因為在這些事中彷彿有信心的爭戰與勝利，他隨即說道，第4節：我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。因你的慈愛比生命更好。先知的知識在於回顧所發生的事。因此，當行為在受難中仍需飲用時（詩篇六十九篇21節），當他們分了祂的衣服時（詩篇二十二篇18節），這便成了常見的權威。正如現在他在身體的乾渴中渴想神，在祂的聖所中以肉身的單純、靈魂的乾渴、晨更的禱告顯現給祂：因為若不藉著這些，就不會被基督所認可或接納，也不會被提在雲中與祂相遇。但在神的聖所中，他們顯現給神的方式，不外乎根據那句話：「看見我的，就是看見了父」（約翰福音十四章9節）；以及那句：「我與父原為一」（約翰福音十章30節）。因為在子的本性與名號中，包含了父的本性與名號的意義；顯現給子，或被子所接納，就是顯現給父，在子裡面顯現。
5. 渴想聖所，渴望見子。——為了在聖所中顯現給神，他在這種乾渴的意義中顯示了他對聖徒的渴望；他隨即說道：為要見你的能力和你的榮耀：也就是說，為了看見那位根據使徒的教導（哥林多前書一章24節；腓立比書二章11節），既是神的能力，又在神的榮耀中的那一位：他將要看見的，無非是為了獲得永恆的團契，並分得天國的永恆：因為這些是藉著神的憐憫，在今生的福分之外所預備的。
6. 未來的盼望勝過今生。復活是神的憐憫。——因為隨後說道，第4節：因你的慈愛比生命更好。我們來到這世上，確實是神極大的恩賜：我們在自然的引導下，為自己的出生而感恩。但因為我們的一生充滿了焦慮與痛苦，神憐憫中的盼望比生命本身更有價值：因為生命是根據罪的律而獲得的，而憐憫則是從死亡中恢復了永恆。正如麥子的播種與腐爛，比麥子本身的保存更為優越（哥林多前書十五章37、38節）；因為神隨自己的意思，給它穿上麥穗：同樣，若我們與基督同死，在基督裡活著，這就是神憐憫的偉大恩賜。因為亞當的死，為了不讓他停留在永恆的刑罰中，也是在憐憫的意義下設立的，使徒也斷定離世與基督同在是更好的（腓立比書一章23節）。先知也顯示了對永恆死亡的喜樂，他說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇一百一十六篇15節）；因為藉著它，罪的律被解除，隨著榮耀的改變，靈魂與身體的永恆將在沒有罪身的情況下得到報償。
7. 舉手是艱難的工。在亞伯拉罕懷裡的生命。另一種更蒙福的生命。——先知確信神的憐憫比生命更好，便履行了感恩的職分，說道，第5節：我的嘴唇要頌讚你。我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。他用言語和行為讚美並稱頌神；因為他在生命中稱頌，並奉祂的名舉起雙手。我們常教導說，舉手並非禱告的姿勢，而是崇高工作的標記。因此，他在這生命中讚美神，因為祂的憐憫比生命更好。因為生命之後還有生命，因為我們將活在亞伯拉罕的懷裡，在那裡，貧窮人的安息中，神的名受到稱頌；正如先知所說：「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。但我們，我們要稱頌耶和華」（詩篇一百一十五篇17、18節）。因此，在這些生命之上，那種憐憫是神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（哥林多前書二章9節）。
8. 當以活潑且有理性的祭物敬拜神。——因此，他讚美並稱頌祂，不再期待律法中牲畜的燔祭與脂油，而是將自己作為祭物獻給神，唯獨在靈魂的認罪與讚美中；正如那句：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」（詩篇五十篇23節）；以及那句：「你們要以感謝為祭獻與神」（同上，14節），以及那句：「你本不喜愛祭物，若我獻燔祭，你必不喜悅」（詩篇五十一篇16節）：因為隨著律法中寓意性規定的廢止，神當以活潑且有理性的祭物之讚美來敬拜。他隨即說道，第6節：我的心就像飽足了骨髓肥油，我的嘴唇要以歡樂的口讚美你。他並非譴責那些祭物彷彿是可憎的，而是確認這些（讚美）更受期待；因為他祈求自己的心能像飽足了骨髓肥油（這被視為祭物的初熟果子）一樣，以歡樂的讚美來飽足。
9. 夜間與清晨對神的默想。——然而，這些與其說是言語的職分，不如說是情感的職分，好叫讚美的祭物出自行為的聖潔。因此，他隨即說道，第7節：我在床上記念你，在晨更的時候思想你。夜間的追想完成了清晨的默想：因此他從光亮處向神警醒，因為從床上的純潔，也就是從臥榻的純潔中，產生了清晨禱告的確信與一致。因此，在夜間隱密處悄悄襲來的思想，被對神的追想所壓制：他對抗肉體的衝動，並因敬畏神的名而得到幫助。隨後說道，第8節：因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼，他藉著對神的默想（神藉此成為他的幫助）而受到保護。因為除了取悅神之外，他沒有別的掛慮，他只在床上記念祂。在清晨，他因夜間的追想而默想，因為祂是他的幫助；他在祂翅膀的蔭下歡呼，也就是說，他在祂保護的遮蔽下是安全的。
10. 即使相隔遙遠，愛也能使人緊緊相隨。——但這一切的進展，其原因在於隨後說道，第9節：我的心緊緊地跟隨你，你的右手扶持我。這是愛的力量，使我們即使與所愛的人相隔遙遠，也能緊緊相隨：因為內在的情感既不受空間的阻隔，也不受時間的影響。因此，先知緊緊跟隨神，世俗的諂媚與肉體的罪惡都無法將他的愛與慈愛從祂那裡拉走：因為根據使徒的教導（哥林多前書六章17節），與主聯合的，便是與主成為一靈，主也為門徒禱告說：「父啊，正如我們原為一，使他們也在我們裡面合而為一」（約翰福音十七章21節）。因此，緊緊跟隨神的人，被神的右手所扶持：也就是說，藉著神的權能（這權能顯明在右手中），他被那位既是神的能力、智慧，又是道成肉身的主所接納，將成為與祂身體榮耀相稱的人。
11. 義人的安全，惡人的命運。狐狸，魔鬼。——那位被神的右手所扶持的人，拋棄了來自敵人的恐懼，他沒有隱瞞自己確信的安全，也不忽略神公義審判的嚴厲，說道，第10、11節：但那些尋索我命的人，必往地底下去，他們必被刀劍所殺，被狐狸所吞吃。因此，他們徒勞地尋索他的命。因為根據福音書（馬太福音十章28節），人不能殺害靈魂，神的憐憫比生命更好，而他現在已被神的右手所扶持。他們必往地底下去，因為他們被深淵與聖徒隔絕（路加福音十六章26節）：他們必被刀劍所殺；因為根據財主的故事，那在刀劍口中所象徵的刑罰權能，將傾倒在惡人身上。他們也將成為狐狸的份，獲得詭詐陷阱的命運：因為希律就是狐狸（路加福音十三章32節），狐狸毀壞了新郎的葡萄園（雅歌二章15節），並且在人子無處枕頭的情況下，在惡人的心中為自己建立了洞穴（路加福音九章58節）：毫無疑問，這象徵了魔鬼的邪惡，地獄的火正是為他們與他們的領袖所預備的。
12. 基督當被承認為神，不可否認。——但在這些事中，他顯示了那位為了人類救恩的喜樂而頻繁向父歡呼者的喜樂，第12節：但是王必因神歡喜；凡指著祂發誓的，必要誇口；因為說謊之人的口必被塞住。他指出了王歡喜的原因，因為凡指著祂發誓的人，都將在這種聖禮的宗教中因神而受到稱讚：也就是說，凡認識基督耶穌這位王的人，祂也是萬有之上的神（羅馬書九章5節），正如保羅所見證的那樣，祂是偉大神的救主降臨（提多書二章13節），正如以賽亞所說（以賽亞書六十五章16節），指著真神發誓。因為說謊之人的口必被塞住；因為祂藉著律法與先知被宣講；並且使徒教導我們，父在創世之前就在祂裡面揀選了我們，並賜給我們福分（以弗所書一章3、4節），祂親自使我們一同復活，並使我們在天上與祂一同坐在神的右邊（同上，20節），當他們看見祂在祂的威嚴中審判活人與死人時。因此，說謊之人的口必被塞住。因為祂是永恆的王，在主耶穌基督的名下，一切膝蓋都要跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的：萬口都要承認主耶穌基督是榮耀歸於父神，祂是永永遠遠受稱頌的（腓立比書二章9、10節）。阿們。