2. 基督既是神，也是人。——我們經常承認，在認識詩篇時，必須調整我們的理解方式，即要記得那位藉著祂並為著祂而有了一切預言的基督，是從神的兒子降生為人的兒子[註：(p)]，並且那在萬世之前就存在的神的本性，藉著童女的生產，生入了人的本性之中：以致於後來的本性之增添，並未對先前的本性造成任何虧損；也不會因為祂開始成為人，就停止成為祂在成為人之前所是的，即神。因此，祂取了我們肉身的軟弱，既是祂自己，也是我們的一員，祂如此行事、禱告、宣告、期待所有屬於我們的事，以至於在這些事中，也摻雜了那些屬於祂自己的事：祂有時以人的身分說話，因為祂既是人，也曾出生、受苦並死亡；但有時祂所有的言論又都是照著神，因為祂是從神而來的人，是從神的兒子成為人的兒子[註：(ii)]：祂在言語中顯然沒有忘記祂本性的自信，儘管在取了人的身分時，祂並不缺乏人的特質；祂如此使用我們人類語言的習慣與用法，從我們和我們的軟弱中說話，以至於祂能從祂自己並從祂那屬於神且與神相稱的大能中說話，正如在當前的詩篇中可以認出的那樣，該詩篇是這樣開始的。
3. 第2—8節。神啊，求你側耳聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求：求你留心聽我，應允我。我因哀嘆而愁苦，又因仇敵的聲音和惡人的壓迫而心裡不安：因為他們將罪孽加在我身上[註：(s)]，並在怒氣中攻擊我。我的心在我裡面甚是疼痛，死的驚惶臨到我。恐懼戰兢[註：(2)]臨到我，黑暗遮蔽了我。我說：但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。看哪，我必遠離逃避，宿在曠野。在詩篇的開頭，雖然祂用了謙卑的語氣，說：「神啊，求你側耳聽我的禱告」：但這話的說出，並非沒有某種對更高確信的自覺[註：(3)]。因為並非任何人的無辜，都能要求神側耳聽他的禱告。因為神的耳朵總是向人的祈禱敞開的：因為那將聽覺的本性賜給人類的，祂自己不可能在聽覺的本性之外（詩篇九十四9）；那在我們裡面運行這種聽覺感官的，不可能不在祂所賜予的這件事中。因此，神在各處、隨時都在聽：但並非所有人的功德[註：(a)]都能使祂側耳聽他所聽到的：雖然祂的聽覺能穿透每一種聲音，但唯有禱告的無辜，才能促使祂對所聽到的內容給予垂聽的恩典。
4. 禱告的三種形式。——在開頭[註：(b)]，祈禱的形式有三種。第一種是求祂側耳聽禱告。第二種是求祂不要隱藏不聽懇求。第三種是求祂留心聽並應允。每一種形式的本性必然是各不相同的：側耳聽與不隱藏不聽並非同一件事；同樣地，留心聽與應允也與前兩者有所區別。既然我們已經指出了側耳聽禱告意味著什麼；那麼，「不要隱藏不聽我的懇求」又是什麼意思，我們必須加以探討。輕率的、缺乏信心的、無益的、為世俗憂慮所困擾的、被肉體慾望所纏累的、在善行上不結果子的禱告，都是被隱藏不聽的。因此，這些是可被輕視的禱告，不配得神的恩典，先知以賽亞曾論到這些禱告說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看你們」（以賽亞書一15）。他隨即指出了禱告被隱藏不聽的原因，說：「你們的手都滿了血」（同上）。因此，凡有罪孽行為的地方，祈禱者的禱告就會被隱藏不聽。然而，當隱秘信心的確據被敬虔良心的宗教情操所約束時，神就會留心聽那仰望祂的人。我們對每一種特質都有一個最完美的例子。主側耳聽了那不斷呼求的迦南婦人的話（馬太福音十五28）；祂隱藏不聽了那向永恆的賜予者索求分家產的年輕人的禱告（路加福音十二13及14）；但祂卻留心聽了那在沉默中，甚至藉著摸祂衣裳繸子來尋求救恩的婦人（路加福音八44）。
5. 基督在此世的操練。——在區分了祂整個祈禱的所有形式後，祂現在解釋了懇求的原因：因為祂在自己的操練中，因仇敵的聲音和惡人的壓迫而心裡不安。確實，操練若非為了有用且有益的目的，是不會被採取的：因為惡人在聖者身上無法忍受這些，他們便竭力以各種侮辱來折磨祂，並使祂疲憊至死的驚惶。但這在主耶穌基督身上的操練，是我們救恩的運作，這操練藉著各種醫治，進而藉著祂的受難而推進。在這一點上，祂也在這個世界中操練自己，與我們的軟弱相交（這種操練，以撒在祂出外到田野時預表了，當祂遇見那騎著駱駝的利百加（創世記二十四65），基督作為從外邦人中選出的新婦，在世上操練自己並與之相遇），祂也因仇敵的聲音而不安，當祂被稱為撒馬利亞人且被說有鬼時（約翰福音八48），當祂因為不從十字架上下來而被否認是別人的救主時。他們以虛假的見證和死刑的判決將罪孽加在祂身上，並在怒氣中攻擊祂，當他們用鞭子、拳頭和巴掌殘酷地對待祂時。
6. 忍耐與軟弱，但神性得蒙保守。——但在這些事中，祂雖有權柄[註：(f)]召喚十二營的天使，卻沒有被激怒，也沒有被挑起報復之心。因為經文接著說：我的心在我裡面甚是疼痛。祂決意在自己身上承受一切，只要能成就人類救恩的奧秘。然而，對人的軟弱而言，最困難的莫過於在內心抑制心靈的攪擾與波動，以至於不讓焦慮或憤怒的跡象，即使是透過無聲的動作，在臉色上流露出來。但對於獨生神子而言，儘管祂取了我們的軟弱，但祂神性的本性並沒有[註：(1)]被廢除[註：(d)]，以至於祂在承受所有軟弱的事物時，並沒有失去祂威嚴的尊榮，祂承受了所有屬於我們死亡與恐懼的事物，以至於這些事與其說是存在於祂裡面，不如說是臨到祂身上，[註：(e)]因為這是我們的軟弱，而非神本性中固有的。最後，隨後的經文連結了這一點，說：死的驚惶臨到我。恐懼戰兢臨到我，黑暗遮蔽了我。這些屬於我們必然性的事物確實臨到了祂；但祂藉著自己本性的大能承受了這些，當祂能不死卻承受了我們的死亡，甚至不拒絕那臨到祂身上的死亡恐懼。
7. 翅膀並非從別處取得。——當這些事如同臨到人一般，臨到祂那軟弱的本性時：然而，為了教導我們祂並未屈服於這些臨到的事物，祂補充說：我說：但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。那為了從遮蔽祂的黑暗與死亡恐懼中飛離，而不需要從別處取得翅膀的人，並非軟弱的。因為當祂說：「誰會給我？」時，這並非向某人索求，而是指祂不從別處寄予希望。像鴿子一樣飛去，意即回到屬靈的本性中。因為聖靈曾以鴿子的形狀飛到祂身上並停留在祂那裡（馬太福音三16），在當時從約旦河水中上來的祂身上，找到了棲息之處。這確實是祈禱的原因，因為祂被肉身的軟弱所壓，取了我們這會朽壞的身體，好使祂成為肉身後[註：(b)]能飛向靈裡。祂在另一篇詩篇中也提到了祂這些翅膀：我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。就是在那裡，你的手必引導我（詩篇一三九9）。因此，祂將取用祂自己的翅膀，[註：(c)]好讓人明白祂是從這些虛空的事物中取用它們。
8. 祂從安息中退隱的曠野。——但祂取了翅膀以便飛去得享安息後，祂指出了祂將在哪裡安息，說：看哪，我必遠離逃避，宿在曠野。黑暗確實臨到了光，但黑暗卻沒有勝過光。因為那逃避的人遠離了，甚至連那些遮蔽祂的黑暗也無法勝過祂。因此，祂也逃離了那些追趕祂的人，遠離他們住在曠野。而這曠野是什麼，或者這種憂慮是什麼（因為希臘文用同一個詞表達了這兩者），另一位先知也宣告說：曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂，又像玫瑰開花：沙漠必開花，歡樂歌唱。你們當使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的[註：(f)]神必來施行審判，祂必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿（以賽亞書三十五1及以下）。祂確實來到了以色列家迷失的羊那裡；但祂被他們驅逐後，使這些曠野歡喜。因為祂住在這些地方，[註：(g)]並且在飛去得享安息後，祂仍住在其中。因為神的安息，是惡人所被拒絕的，正如經上說：他們斷不可進入我的安息（詩篇九十五11）。獨生神子重新獲得了屬靈的榮耀，祂在這些曾是曠野的身體中，如同在殿宇中一樣安息，因為荒涼的婦人比有丈夫的婦人有更多兒女（以賽亞書五十四1）。
9. 那些只看詩篇字面的人。——我並非不知道，許多人只看文字的聲音與字面，認為幾乎所有的詩篇都與我們主耶穌基督的身分無關[註：(2)]，並認為整篇詩篇都在責備先知的抱怨。但我們不爭論。因為我們不是要拆毀，而是要建立，我們寧可從隱晦之處增加理解，也不願從簡單之處減損；因為大衛所受的一切苦或所發的一切怨言，都在那為我們全體成為肉身者的受難中得到了應驗。而且，我相信，隨後的內容將會證明我們理解的進程。
10. 基督期待救恩。——然而，間奏（diapsalma）改變了語氣。因為所有的言論再次轉向那些祂所抱怨的人，但祂仍將榮耀歸給祂所習慣將一切歸於的那一位。因為經文接著說，第9節：我急忙逃避，脫離狂風暴雨。這並非祂新的期待：因為在另一篇毫無疑問是從祂身分發出的詩篇中，祂曾這樣禱告：[註：(i)]神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地。我到了深水中，大水漫過我（詩篇六十九1及2）。因此，祂期待從祂所祈禱的那位那裡，被拯救脫離這場風暴與怯懦（因為祂曾被謙卑[註：(j)]至十字架的死），祂說：父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀（約翰福音十七5）。
11. 猶太人如何被毀滅並被語言分散。——但祂在期待被拯救時，所期待的已不僅僅是救恩的希望。經文接著說，第10節：主啊，求你吞滅，變亂他們的舌頭。拉丁文如同許多情況一樣，並沒有表達出希伯來文或希臘文詞彙的特性。因為那被稱為「吞滅」（pr?cipita）的，在他們那裡[註：(1)]被稱為「沉入深淵」（καταπ?ντι?ον）：這句話祈求的不是讓他們被拋下，而是讓他們沉入深淵。因此，祂祈求讓他們沉入深淵，並變亂他們的舌頭。我們知道，挪亞時代發生了一件事（創世記七4），巴別塔建造後又發生了另一件事（創世記十一8），當深淵吞滅了那些被洪水淹沒的人時，語言的分散使後者陷入了永恆[註：(a)]彼此爭鬥的境地：以致於他們因彼此聽不懂且互相恐懼，而無法維持對抗神的陰謀。因此，現在對他們所要求的懲罰並無不同，即藉著萬民的權利（我們記得這在水中得到了象徵），他們被吞滅，並與他們現在所居住及所說的各種語言分散，失去了他們生命與國度的尊嚴。
12. 然而，為了讓我們知道這一切是因為這座城市的罪惡與對你誡命的抵擋而臨到的，祂補充說：因為我見了城中強暴爭競的事。第11及12節：他們晝夜在城牆上繞行，罪孽和勞苦也在其中：街市上也沒有停止欺詐和詭詐。因此，因為這些罪惡與罪行，才要求對未來的被擄與分散進行懲罰；但罪行中最嚴重的莫過於罪孽與爭競。因為當他們拒絕了律法與先知所預言的那位，並以不敬虔的爭競拒絕祂時。這種爭競晝夜環繞著那座城市的城牆，甚至超越了城牆，因為在祂受難的那一夜，當祂在公會中宣告自己將坐在大能者的右邊時，他們撕裂衣服，甚至以褻瀆的嫉妒進行爭競（馬太福音二十六64及65）。我們記得，城牆象徵著救恩的守護：正如當新耶路撒冷的建造與防禦，即屬天教會的建立與看守開始時，經上這樣寫道：求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆（詩篇五十一18）。因此，當時在那百姓中存在著屬靈的看守：並且藉著天使所安排的律法管理得到了溝通。但當律法的中保本身被拒絕，罪孽環繞並超越了這些城牆與看守時：罪惡本身就開始大於防禦，以至於罪孽勝過了[註：(d)]看守的意志，欺詐、詭詐以及律法中禁止的其他事物氾濫成災。
13. 基督不是抱怨受難，而是抱怨出賣者：為何不是抱怨受難。——祂顯明了對如此巨大罪孽的憤怒，補充說：原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍受；也不是恨我的人向我誇大，若是恨我的人，我就必躲避他。不料是你，與我同等的人，是我的同伴，是我知己的朋友！我們素常與你同走，在神的殿中與眾人同行。這抱怨並非關於受難，而是關於出賣祂的使徒。因為當祂藉著承受十字架的死將救恩賜給人類時，這偉大敬虔的奧秘不能被視為是祂所抱怨的。因為如果那是仇敵，就沒有抱怨的理由：因為祂所成就的，正是祂為了我們的救恩所願承受的。同樣地，如果恨祂的人向祂誇大，祂就會躲避他：因為在人裡面，神並沒有被那人所認識，因此對於無知者而言，罪責較輕（因為外邦人並沒有從律法中得知「道成了肉身」的預言，這對那些在律法之下的人而言，甚至在事實本身中，也為了未來真理的樣式而作了調整，當亞伯拉罕敬拜那人（創世記十八2），而雅各在人裡面看見了神（創世記三十二30）），祂本可以忍受這些外邦人的羞辱，因為當祂是人時，祂卻自稱為神，因為祂被說有鬼而迷惑百姓；因為他們不知道這一切都包含在賜給以色列的律法中。然而，當那同伴、領袖與知己做出這些事時：同伴，當他被選為使徒時；領袖，當主停留時，他被差遣到各村莊去預告祂的到來，被祂立為未來國度的領袖與首領；知己，當他了解祂所有的出入，並在人子身上認識了神的兒子，他曾參與從水中變酒的奇蹟，並在餵飽百姓的餅中出現，曾使用同一個筵席，並總是與祂一同進入神的殿：他在這被接納參與神聖職分的人身上，對自己發出了更大的抱怨。
14. 惡人的懲罰。——但儘管這些話是針對他的不敬虔而說的，但懲罰的判決卻指向了更多的人。願死亡暴臨在他們身上，願他們活活地下入陰間，因為惡行在他們的住處，在他們中間，死亡將臨到他們，以至於他們活著下入陰間去感受懲罰，因為在他們的住處與他們中間：即是說，罪惡的作為在內外環繞著他們。
15. 然而，祂向那些正在行惡與謀劃的人顯明了祂的希望與祈禱所歸向的那一位，說：至於我，我要求告神，耶和華必拯救我。第17—20節：我要晚上、早晨、中午，哀聲悲嘆；祂也必聽我的聲音。祂必救贖我命脫離攻擊我的人，因為與我爭戰的人甚多。神必聽見而苦待他們，就是那從萬古以來就存在的那一位。主立刻垂聽了忠誠的呼求，祂將在晚上、早晨與中午述說這被垂聽的呼求的喜樂，藉著構成一天的這些部分，顯明了整整一天。這種時間的順序，唯有藉著先知的知識才能分配，以便在晚上、早晨與中午宣告，因為根據律法與律法的遵守，日子從晚上開始（利未記二十三32），同一天一直持續到中午，當白晝的開始並非由早晨的光所賦予，而是由晚上的黑夜所完成。因此，祂述說並宣告了詩篇中所包含的內容，即祂聽見了祂的聲音，並在平安中救贖了祂的靈魂（因為祂使天上地下的一切都和好了（歌羅西書一20）），並將祂從攻擊祂的人手中救出來。因為之前的抱怨是關於親近的人，當那同伴、領袖與知己做出這些事時，當他與其他使徒一同被選為使徒時。因此，那從萬古以來就存在的神，即萬物藉著祂而存在的那一位，因為祂在萬物之先，必垂聽祂，並苦待他們；當他們變得不配得永恆復活的榮耀時。
16. 猶太人因不悔改而受的懲罰。——因為在插入間奏後，祂因他們不悔改的不敬虔，斷絕了他們所有的希望，說：因為他們沒有改變，也不敬畏神。根據使徒所說，所有人都要復活，但並非所有人都要改變（哥林多前書十五51），因為他們不敬畏神。因為他們本該[註：(c)]在人裡面認識神，並相信那從死裡復活的神，因為在受難的罪惡之後，悔改與寬恕仍向他們敞開[註：(d)]。因為他們不僅不敬畏神；而且當祂伸出手要報應他們，即提供幫助時；他們卻玷污了祂的約：當他們拒絕了那在律法之約中被預言為救恩的那一位時。經文接著說，第21及22節：他伸出手攻擊那和好的人。他們玷污了他的約：他的臉因怒氣而變色。因此，他們沒有留下改變的機會，因為祂為罪死了一次，復活後只將改變賜給那些藉著信心與祂同死並同復活的人。至於這些人，祂藉著傾覆他們的城市，使祂的臉因怒氣而與他們分離，將他們與不信的人放在一起，要麼將他們分散到各地，要麼將他們與聖徒隔開。
17. 猶太人的花言巧語。——隨後，言論從一般的抱怨轉向了那曾是祂的領袖、同伴與知己的人：他的心親近了。他的話比油更柔和，其實是拔出來的刀。他混在使徒中間，處理窮人的事務，即處理那最偉大的[註：(e)]職分，他親近了自己的心（因為祂曾慶幸自己的靈魂從攻擊者手中被救出來）：這並非親近信心的職分，而是親近神的憤怒與玷污祂的約。然而，他自己卻花言巧語，用比油更柔和的話語，假裝關心窮人，甚至在珍貴的香膏被打破時，他還抱怨說，那本該[註：(f)]用來救濟窮人（馬太福音二十六9）。但他是在尋找從錢財中偷竊的機會。先知在另一篇詩篇中避免了這種花言巧語的油，當他說：惡人的油不要膏我的頭（詩篇一四一5），因為在善行的外表下，他煽動了惡毒的武器。言語中也有刀，正如牙齒是盾牌與箭，舌頭是快刀（詩篇五十七4）。因此，祂厭惡這些言語的刀，這些刀在花言巧語與諂媚下更具殺傷力。
18. 我們應當關心什麼。——但在這些仇敵的刀劍中，祂依然無所畏懼，並為我們展示了安全[註：(h)]且穩固的港灣。經文接著說，第23節：你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你：祂永不叫義人動搖。主在福音中也為我們免除了憂慮的必要，說：不要為明天憂慮；因為明天自有明天的憂慮（馬太福音六34）。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了（同上33）：即是說，所有的關心都應放在追求神的國與義上。因此，要將憂慮卸給祂，祂必撫養，正如那句：祂領我到可安歇的水邊（詩篇二十三2）。撫養祂的人必不會讓祂在世俗的波濤中被遺棄，正如雅各在經歷了仇恨與艱苦奴役的所有風暴後，說：那從我幼年直到今日牧養我的神（創世記四十八15）。因為祂是生命的創造者，是食物的賜予者，不僅是地上的，也是屬靈的。
19. 生命之井與死亡之井。——但當那在可安歇的水邊被撫養，並從風暴的波濤中被救出來後，惡人必受到應有的懲罰，經文說：神啊，你必使惡人下入滅亡的坑。流人血、行詭詐的人必活不到半世：但我必仰望你，耶和華。確實有活水之井：但也有滅亡之坑，正如那句：求你不要讓風暴的水淹沒我，也不要讓深淵吞滅我，也不要讓坑口閉口在我身上（詩篇六十九15）。因此，義人既不會在動搖中被遺棄，他們必被帶入滅亡之坑；那坑口對於從陰間復活的獨生神子而言，是無法閉口的。然而，在主受難後，戰爭的勝利與城市的毀滅立刻吞滅了他們：所有年齡的人都被殺戮以滿足勝利者的憤怒，生命的一半還沒過完，青春就已凋零。但充滿的日子是為聖徒與信徒所保留的，正如那句：凡仰望耶和華的人，必得享充滿的日子：祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
神啊，求你憐憫我，因為人要踐踏我，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日踐踏我。我從白晝的高處[註：(b)]不懼怕：因為攻擊我的人甚多，他們曾懼怕[註：(c)]；但我必仰望你。我必靠神讚美祂的話，我必仰望神，不懼怕血氣之輩能把我怎麼樣。他們終日歪曲我的話：他們所有的心思都是為了害我。他們聚集，埋伏；他們窺探我的腳跟。他們既等候我的命，求你因他們的罪孽報應他們，在怒氣中使眾民降卑[註：(d)]。神啊，我的生命你都數算；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡，正如你的應許。我呼求你的日子，我的仇敵都要轉身退後。看哪，我知道神是幫助我的。我必靠神讚美祂的話，我必靠耶和華讚美祂的話：我不懼怕，人能把我怎麼樣。神啊，我向你所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給你：因為你救了我的命脫離死亡，救了我的腳脫離跌倒：使我在生命的光中行在神面前。
1. 大衛受難乃基督受難之預言。——詩篇的題注包含許多內容，除了歷史事件的字面意義外，還暗示了另一層深奧的理解：當題注寫著「為那遠離聖者之民」時，當題注被冠上時，以及當詩篇的開頭被寫在結尾時。因為，如果這篇講論僅僅是在哀嘆大衛因躲避非利士人而被困在迦特的事，那麼整篇詩篇就只會圍繞著對那不義之舉的抱怨。然而，既然這些題注是在歷史事件的意義之外，為了灌輸讀者的心靈並引導其理解而加上去的，我們無疑可以理解：透過大衛身上所發生的歷史事件之果效，根據預言的靈，我們被印證了這些題注所指涉之事的知識。因此，大衛所受的苦難，乃是我們的主耶穌基督受難的預像；題注的銘刻，即希臘語所謂的「碑文」（stelographia），似乎是為了彰顯那位藉著死亡而得勝者的永恆性，因為碑文通常是為了那些過著正直生活、甚至不惜為保衛祖國而戰死沙場的人，將其功績傳頌至永恆的榮耀。至於那「遠離聖者之民」，應當被理解為以色列人，他們因不配領受列國的聖潔，而遠離了這份聖潔。至於「交與伶長」（in finem），應當理解為屬於那位律法之終結者（基督），這一點在詩篇的結尾處將會顯明，因為當詩篇結束時，那段總結性的話語宣告了我們對此理解的圓滿。
2. 本詩篇當同時論及大衛與基督。——因此，透過這些與歷史事件之外的題注相連的內容，我們將從主的位格來探討這篇詩篇，但並不與先知本人的哀嘆相違背。我們不能認為他在所受的苦難中沒有哀哭；因為這些暗示屬靈意義的事件之所以與歷史事件相連，是為了透過先知的行動，使預言的意義和話語變得顯明；畢竟先知並非僅僅以靈，更是以苦難來進行預言。因此，這篇講論將在大衛本人與人子耶穌基督之間取得平衡：因為祂擔當了所有人的軟弱，並多次使用人的聲音和眼淚，所以這屬於人的情感與話語，並不損及神的神性。
3. 惡人利用魔鬼的幫助來對付義人。——第2、5節：神啊，求你憐憫我，因為有人踐踏我，終日攻擊欺壓我，我的仇敵終日踐踏我。我們知道「日」經常被用來指代「一生」，因此「終日」意味著整個人生的時光。大衛和主並非僅僅受到一天的追逼。然而，那位祈求神的憐憫並哀嘆自己被踐踏的人，擁有安全與美德的武器，藉此他不僅抵擋世俗的仇恨，也抵擋屬靈惡魔的爭戰；使徒教導我們，我們爭戰的對象，與其說是血肉之軀，不如說是這些屬靈的惡魔（以弗所書六章12節）。因為惡人利用這些魔鬼的服役來折磨和壓迫聖徒，深入他們的心，激動他們去進行一切狂亂心靈的攻擊。
4. 惡人的恐懼。——因此，先知並不懼怕這世上那自高自大、不可一世的權勢，他說，第4節：我從日子的極高處（或譯：當我懼怕的時候）不懼怕，因為許多攻擊我的人將會懼怕。他知道永恆審判的日子，也知道為永恆刑罰所預備的永火；因此，那些試圖攻擊他的人反而會懼怕；因為當這位聖者不懼怕時，審判的恐懼反而會降臨在他們身上。為了表達他對自身安全確信不疑，他接著說，第5節：我卻要倚靠你。我終日要在神裡面讚美我的話語。他將所有的盼望寄託於神，並在他一生的時光中讚美他的話語。至於他在說話者身上讚美什麼，這並不難理解。
5. 倚靠神的人不懼怕肉身，或神取了肉身。——因為隨後這句話是配得上聖者的：我倚靠神，必不懼怕人（肉身）能把我怎麼樣。世俗的恐懼不能擊垮他，結黨對付他的仇恨也不能使他動搖。因為那在神裡面的盼望，並不畏懼人類仇恨的恐懼。我們經常將「肉身」理解為人類的代稱，即他們在身體中所包含的狀態；正如這裡論及惡人時所說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉身」（創世記六章3節）；或者那句：「凡有血氣的，都要見神的救恩」（路加福音三章6節）；又或者使徒的話：「你們豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」（哥林多前書三章3節）。因此，他因神的憐憫而保持無畏；正因倚靠神，他不懼怕肉身的一切衝擊與追逼。但這句話顯然也配得上獨生神，祂雖取了奴僕的形像，卻沒有失去神的能力與本性。因為神既成了肉身，在取了肉身之後，祂依然是神，並在我們身體的連結中運用祂神性的能力（參見《論三位一體》第十卷，第25節）。祂並未因肉身而變得沉重，以致不能在水面上行走；祂的能力也沒有因為祂的衣裳繸子而減少，以致不能醫治；祂也沒有因為肉身而不能赦免罪孽，不能用唾沫使生來瞎眼的人重見光明，不能在耳朵被割下後使傷口癒合，也不能在身體穿過時不穿透堅固的牆壁。因此，先知倚靠神而不懼怕肉身，或者神在取了肉身的情況下成就神聖的作為，這兩者皆不懼怕。
6. 在隨後的經文中，同樣包含了對歷史事件的指涉。他說，第6、7節：他們終日厭棄我的話；他們所有的計謀都是為了害我。他們聚集、埋伏；他們窺探我的腳跟。因為除了在隱秘的計謀中，對祂的假見證和詭詐的盤問之外，沒有別的了：他們共同居住，隱藏惡毒的計謀。但他們也無法忍受祂話語的責備，因為祂從未停止責備他們的邪惡；他們窺探祂一切的行蹤，試圖在祂的腳跟上設下詭詐的陰謀，好絆倒祂：因此，審判官那公正的判決將他們一網打盡。
7. 歸於虛無的救恩，惡人的復活，基督為他們贏得了這點。——經文接著說，第8節：正如他們窺探我的性命，你要在怒氣中使列國歸於虛無。這是先知的新話語，即神要使那些窺探祂性命的人「在虛無中得救」：既然「歸於虛無」與「得救」是兩回事，那麼這裡所發生的救恩，就是歸於虛無的救恩。那麼，有什麼東西是可以歸於虛無而得救的嗎？當然有，那就是任何在復活之後不配得改變的事物。因為雖然所有在基督裡的肉身都被救贖以致復活，且每個人都必須站在祂的審判台前；但並非所有人都會得到復活後那不分彼此的榮耀與尊貴。因此，那些僅僅被賜予復活，卻沒有被賜予改變的人，他們就是在虛無中得救。因為這些列國將在怒氣中被帶走，對他們而言，復活的救恩被設定為感受刑罰的基礎：使徒應許我們將被救離這怒氣，他說：「因為我們作罪人的時候，基督為我們死；……更何況我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」（羅馬書五章8、9節）。因此，祂為罪人而死，是為了復活的救恩，但祂將那些在祂血中成聖的人，從怒氣中拯救出來。
8. 義人的盼望與中保。——最後，對於那些在虛無中得救並在怒氣中被帶走的列國，這位聖者宣告了他生命的盼望，說，第9節：神啊，我將我的生命告訴你，你將我的眼淚裝在你的皮袋（或譯：你的面前）裡，正如你的應許。他因堅持宣講和不緘默的功績，而配得神的應許；因為他所流的眼淚，無論是先知為自己，還是主為我們所流的，都在神的面前，祂將藉著這些眼淚的代求，來獲取神所應許的一切。
9. 惡人的刑罰。——但當祂進入永恆應許的恩典時，祂的仇敵將轉身退後，以顯示他們將在怒氣中被帶往何處。因為隨後說，第10節：我的仇敵轉身退後，在我呼求你的日子。當祂呼求神時，他們將轉向他們所來之處：神的怒氣將帶領他們，並讓他們在恢復身體後接受刑罰。
10. 道即是神。——但當他們在復活後回到永恆的刑罰中時，祂履行了感恩的職責，說，第11節：看哪，我已知道你是我的神，我必在神裡面讚美這道。因此，祂在神裡面讚美祂的道，因為祂已知道祂是祂的神。
11. 配得上聖者在人類追逼中的聲音。——祂不僅讚美這一點，還讚美祂所倚靠的神，不懼怕人能把祂怎麼樣。這顯然是所有聖者配得的聲音，在人類的追逼中保持堅定的信心，不被世俗的混亂所動搖，並以最確定的盼望，不懼怕人能對靈魂的永恆做什麼：因為在經歷了死亡的代求之後，我們的朽壞與軟弱將轉變為不朽的榮耀。正因如此，祂讚美自己的話語，宣告自己倚靠主，不懼怕人類的暴力，說：在主裡面，我必讚美這話；在主裡面，我必倚靠；我不懼怕人能把我怎麼樣。祂之所以在主裡面讚美祂的話，是因為祂倚靠主，就不會懼怕人。
12. 基督是祂復活的主。同一個身體將復活。神在復活者身上。——但為了教導祂之所以不懼怕人，是因為如果祂在身體中展現了任何能力，那能力將藉著復活的榮耀，使身體毫無瑕疵地重現；祂接著說，第12、13節：神啊，我要向你還願，就是讚美的話；因為你救了我的命脫離死亡，救了我的腳脫離跌倒；使我在活人光中行在神面前。這些祂所盼望的事並非在祂之外：祂所要還的讚美之願，也不必從外部獲取。因為祂自己就是祂復活的主；祂自己將神性的本質賜給了這具死後留在墳墓裡的身體。因為並非所有復活的人都是從外部物質獲得身體，也不是從外來的起源和永恆的原因中重獲本質：而是那同一具身體在永恆光輝的進程中湧現，並在其中經歷了改變，而非創造，從而成為新的。因此，祂所要還的願就在祂自己裡面，當身體的軟弱，即跌倒與眼淚被除去時；當不朽壞吞滅了朽壞時；當不朽的能力吞滅了死亡時；當神在萬物之上，萬物也在神裡面時；當祂自己要在活人的光中，在活人的光即神面前行事時。因為如果父在創造世界時，根據智慧的宣告（箴言八章31節），在人子身上感到喜悅，那麼在世界的和好中，祂更應被理解為要在父面前感到喜悅。因為祂是世界的真光，照亮一切生在世上的人，我們的主耶穌基督，祂是直到永永遠遠受稱頌的。阿們。
（關於「交與伶長，不要毀壞，大衛的金詩，交與伶長，大衛逃避掃羅，藏在洞裡」的題注）
神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。他從天上施恩，救了我；他辱罵那要吞我的人。神必向我發出慈愛和誠實。我的性命在獅子中間；我臥在燃燒的火中（原文：我臥在被吞噬的人中）。人子的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！我的靈（榮耀）啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你！因為你的慈愛大過諸天；你的誠實達到穹蒼。神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！
1. 本詩篇與前一篇的聯繫。——關於前一篇詩篇的題注，在這一篇中唯一的改變是，前一篇暗示了「為那遠離聖者之民」，而這一篇則規定了「不要毀壞」（ne corrumpas），希臘語用一個詞「不要毀壞」（μ? διαφθε?ρ??）涵蓋了這兩層含義。因為既然腐朽將臨到那些遠離聖者的人，那麼聖者祈求不要讓自己屈服於這種腐朽，這就是順理成章的。因為在另一篇詩篇中，祂展示了對這種腐朽遠離自己的感恩，說：「你必不叫你的聖者見朽壞」（詩篇十六篇10節）。毫無疑問，根據使徒的宣告，這篇詩篇應當從主的位格來理解。
2. 題注的解釋。——因此，大衛為了人類肉身的榮耀，期待著主復活的時刻，現在他祈求自己不要腐朽，並以先知的預知，為那在復活初熟果子中遠離自己的腐朽而感恩。之所以在第1節題注為「交與伶長」，是因為那為了永恆榮耀而接受的生命，以及對許多人有益的死亡，都應被銘刻在勇士的墳墓上；而這一切都應歸於那位既是律法之終結，又在詩篇結尾處顯明的人。至於他躲在洞裡說這些話，這是預言的時刻，他透過居住在洞穴中，預言了主在身體中將要經歷的卑微。否則，很難想像一個因恐懼而躲在洞裡的人，正如詩篇所見證的，能用琴瑟等全套音樂設備演奏。
3. 當倚靠神的憐憫。其果效與時限。——詩篇開始於，第2節：神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。他祈求憐憫；因為他投靠神，教導那些相信的人應當從神那裡尋求憐憫。他展示了神憐憫的時刻與果效，說：我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。鳥類的本性是用翅膀遮蔽雛鳥的軟弱，保護牠們免受飛過之物的暴力與邪惡。我們在母雞身上最能看到這種習性，當牠將雛鳥聚集在翅膀下時，牠們或是遮蔽或是保護。主在提到耶路撒冷這個殺害先知的城市時，也引用了這種習性作為關懷的榜樣，說：「我多次願意聚集你的兒女，如母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（馬太福音二十三章37節）？因此，聖者在神翅膀的蔭下盼望，直到災害過去，也就是當世俗的絆腳石、惡人的罪孽，或肉身卑微的軟弱——當大衛逃脫這如同他現在所處的洞穴般的居所與身體時。
4. 先知的知識。細拉。死亡即睡眠。睡眠者的困擾，基督的受難。獅子的小崽是誰。——在神翅膀的蔭下盼望，他始終專注於他盼望的職責，說，第3節：我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。那逃亡並隱藏的人，以信心而非聲音呼求。此外，在盼望者的話語中，並沒有對已得之事的慶祝：而是先知知識與信心的表現，對將要發生的事，如同對已經發生的事一樣喜樂：因此，他向那位在不可改變的良善體制下已經施恩於他的人呼求：至於主如何施恩，他透過隨後的經文教導，說，第4、5節：他從天上施恩，救了我；他辱罵那要吞我的人。神必向我發出慈愛和誠實，救我的性命脫離獅子的小崽；我臥在困擾中。即使沒有位格與意義的改變，插入「細拉」也是合適的：因為信徒的心靈需要被提升以理解這些話語。神藉著從天上施恩，救了祂的聖者：而當祂得救時，那些踐踏祂的人將被羞辱。神發出祂的慈愛與誠實，將祂的性命從獅子的小崽中間救出，即使祂是在困擾中入睡。如果「睡眠」象徵死亡，無論是大衛將要與列祖同睡，還是拉撒路將要被喚醒，還是那位百夫長的女兒並非死了而是睡了，還是我們在復活時不會先於那些睡了的人：如果睡眠者的困擾象徵受難，正如經上所說：「現在我心裡憂愁」（約翰福音十二章27節）：祂先前曾祈求從狗的手中救出祂的性命：「救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類」（詩篇二十二篇20節）：這些狗或獅子的小崽，除了那「毒蛇的種類」之外，不能理解為別的，祂的性命正是從他們中間被救出，並藉著從天上差遣的慈愛與誠實被救出；正如那句：「慈愛和誠實彼此相遇」（詩篇八十五篇10節），如果慈愛與誠實就是主耶穌基督：那麼毫無疑問，那些在受難中踐踏主、不相信這些事的人，將被交與羞辱；對他們而言，錯失獨生神的降臨與罪孽的赦免，確實是羞辱。
5. 心靈的惡行藉著身體的職能來標示。——因為無論是追逼者的仇恨，還是拒絕者的敵對，都將永遠與聖者的盼望為敵；在提到人類救贖的奧秘後，祂接著說：人子的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。神聖的話語藉著身體的職能來標示心靈的惡行與衝動：正如申命記之歌（申命記三十二章15節）中，那「肥胖、粗壯、踢跳」的，以身體習性的象徵來責備不虔誠的放縱；或者那句：「他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣」（詩篇五十三篇4節）；又或者：「你敲碎了惡人的牙齒」（詩篇三篇7節）；以及使徒的話：「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」（加拉太書五章15節）：這些賦予各個肢體的職能與行動，皆指向心靈與靈魂的效能：正如現在祂要提到追逼者或毀謗者的果效，祂說：人子的牙齒是盾牌（或譯：槍）和箭，他們的舌頭是快刀，因為他們既消耗了權勢的殘暴，又用毀謗的箭刺傷了人。
6. 神若不先降臨，就不能被崇高。藉著聖靈的恩賜，全地充滿了主的榮耀。——但在這些先知所知曉並期待的事中，祂並沒有保持沉默。祂祈求不要毀壞，並渴望那吞滅腐朽的時刻，說，第6節：神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！那些從卑微中被提升的人，之所以顯得「崇高」，是因為他們透過某種進程，進入了更崇高的境界。然而，那要被崇高過於諸天的事物，必須先從諸天降臨到卑微之處，然後才能再次被崇高過於諸天。使徒對此作了最絕對的解釋：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的」（以弗所書四章8節以下）：這表明祂之所以被崇高過於諸天，是因為祂取了降至地下的卑微。因此，先知藉著祈願，預言神將被崇高過於諸天。而因為祂在被崇高過於諸天後，將以祂聖靈的榮耀充滿全地；祂接著說：願你的榮耀高過全地：當聖靈的恩賜澆灌在凡有血氣的身上時，祂宣告了榮耀被崇高過於諸天的恩賜。
7. 大衛稱誰的榮耀或受難為自己的。——然而，這一切進程並非為了神性的本質，而是為了人的軟弱：因為先知深知自己將藉著取了肉身而在天上被安置，畢竟我們在基督耶穌裡已經成為同體、同享的人。因此，祂將這些與祂肉身的軟弱相連，這軟弱既要在主的受難中被折磨，也要在諸天之上被崇高，第7節：他們為我的腳設下網羅，壓制我的心。他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。透過同情的信心，先知在主受難時，彷彿自己也受了難，因此祈求這些事。但對於那些追逼威嚴之主的人，當他們掉進自己挖的坑裡時，祂的死亡與刑罰的意義便顯明了。
8. 細拉。大衛以琴瑟自喻。——因為同情與同死的信心在基督裡使我們得榮耀：先知彷彿站在這信心與盼望的陣前，說，第8-10節：神啊，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！我的榮耀啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。插入「細拉」後，先知將這番話歸於神，在詩篇的信心下，唱出他心所堅定的事：並以琴瑟的象徵，勸勉他心靈與身體的喜樂，顯明他自己要在唱詩歌頌中。祂說：我的榮耀啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起；顯然，祂宣告自己就是那琴瑟，當琴瑟被喚醒時，那在其中所象徵的祂自己也當醒起。祂極早醒起，與祂的榮耀一同歌頌福音盼望的榮耀，在清晨與禱告、救恩的適當時刻。因為隨後說：主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。既然要在萬民與列邦中讚美神，祂就必須在其中讚美列國的救恩：因為產業的繩索不再局限於以色列，雅各也不再是唯一的份，現在全地都是神的產業；我們也不再是屬土的形像，而是屬天的形像。
9. 誠實達到穹蒼是什麼意思。慈愛高過諸天，肉身免於腐朽。——祂展示了在萬民中當稱謝、在列邦中當歌頌的是什麼。第11節：因為你的慈愛大過諸天；你的誠實達到穹蒼。這就是在萬民與列邦中的稱謝，因為慈愛被崇高過於諸天，誠實達到穹蒼。因為當聖徒在雲中被提與主相遇時（帖撒羅尼迦前書四章16節），他們在復活的身體中被提升到那雲中，且根據使徒的說法，一切受造之物都要從腐朽中得釋放（羅馬書八章22節），藉著祂，無論是天上的、地上的，一切都已和好（歌羅西書一章20節），因此，我們的誠實被提升到雲中，祂的慈愛被崇高過於諸天，這都是理所當然的，因為受造之物那同受的腐朽已被驅除。但這些雖然被標示為提升到雲中與諸天之上，但祂真正的特質是超越諸天，並超越一切所能想像的崇高感。
10. 神的榮耀超越一切感官，這榮耀存留在地上。——因此，先知重複了他那懇切的禱告，並以此作結，第12節：「神啊，求你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」神沒有被高舉的方式，因為祂的崇高超越諸天。因為造物的主，必須被理解為超越受造物。既然在認知上，對我們而言沒有什麼比天更高，那麼那位被高舉過於諸天、超越了認知感官的，就是超越了一切感官的存在（c）。祂的慈悲確實臨到了我們，但這慈悲被高舉直到諸天，是在即將到來的屬天境界中。雖然祂的真理被高舉直到雲霄，我們將在雲中被提與祂相遇，但祂自己卻超越了諸天，坐在神的右邊。祂的榮耀也在地上，也就是說，祂將與我們同在，正如祂所說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音二十八章20節），我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
你們世人啊，你們說話豈真公義嗎？施行審判豈按正直嗎？不然，你們心中作惡；你們在地上，手裡秤出強暴。惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。他們的憤怒（f）好像蛇的毒氣，好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，也不聽那最善於施咒（g）之人的聲音。神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲碎獅子的牙。他們必消滅，如急流的水一般；他們瞄準弓箭，直到軟弱。他們如消化的蠟消逝；火落到他們身上，他們未見天日。你們的荊棘還未被蒺藜刺破，像活著的人一樣，祂必在憤怒中把他們吞滅。義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。人必說：「義人誠然有善報，在地上果然有施行審判的神。」
1. 詩篇的論旨。——第1節。除了這首詩篇的題注外，缺乏任何關於歷史事件的說明。因為「交與伶長」、「不可毀壞」都是題目的標記。這首詩篇並沒有包含任何歷史事件的預言；不像其他詩篇，聖潔的大衛既用言語也用行為來預言：這裡包含的是對惡人的責備，對罪人神聖審判的宣告，對聖徒喜樂的報償，以及對義人果子的論述。因此，這就是詩篇的終極目的，這是為了驅除對腐敗的信賴，這是為了那位藉著死亡救贖我們的主所作的題注。
[註：(1) 維羅納抄本顯示為「公義」，如下文第2點。]
[註：(a) 巴黎版作「被高舉」。其他版本作「藉著那雲，在肉身復活的榮耀中被高舉」：除非巴德版（Bad.）沒有「榮耀」一詞。我們遵循皇家抄本。這裡聖徒被稱為在主裡被高舉，他們因復活的身體而成為雲。雲之所以象徵復活的身體，是因為正如詩篇六十七篇第3節所暗示的，身體不再受塵世起源和必死性的限制，而是停留在空中並移動，等等。]
[註：(b) 皇家抄本如此，而非如印刷版所說的「使之和平」。耶柔米在此處的通行本（Vulgate）似乎模仿了希拉流（Hilary），寫道：「你的慈悲高過諸天：因為藉著我的復活，天上地下一切所有的都與你和好了。」]
[註：(c) 除巴黎版外，印刷版以及皇家抄本和梵蒂岡抄本皆作「排除」。我們保留巴黎版和米蘭抄本的「超越」。同樣的詞也出現在耶柔米對第6節的註釋中，那裡表達了對希拉流的模仿：「神聖的崇高沒有極限。我們對諸天所知，不過是我們所見的。因為當他說『高過諸天』時，這超出了人類的認知。至於在地上彰顯的榮耀，則是指主在別處所說的：『看哪，我常與你們同在』，等等。」]
[註：(d) 在伊拉斯謨（Er.）、萊比錫（Lips.）和巴黎版中作「即」，代替「但」。不應更改巴德版和抄本中的古老讀法。]
[註：(f) 希拉流作「直接」。(f) 希拉流作「狂怒」。]
[註：(g) 希拉流作「醫治的藥物」。]
[註：(h) 希拉流作「被藐視」。]
[註：(i) 希拉流作「吞滅你們」。]
[註：(j) 希拉流作「審判」。]
[註：(k) 我們從巴德版和抄本中恢復了被伊拉斯謨刪除的「如」字。隨後我們恢復了「預言」，而皇家抄本和巴德版作「先知」。其他版本則作「預言」。]
[註：(l) 在通行本和皇家抄本中作「萬人」。在梵蒂岡抄本中作「人」。似乎更準確的是米蘭抄本的「義人有義的果子」，根據第12節。]
[註：(m) 印刷版作「驅除」：我們根據米蘭抄本修正為「驅除」。]
2. 公義的言論是普遍的，而非實踐。心中的罪。神洞察人心。——這首詩篇本身確實呈現了這樣的面貌。第2、3節：「你們世人啊，你們說話豈真公義嗎？施行審判豈按正直嗎？不然，你們心中作惡；你們在地上，手裡秤出強暴。」公義的言論是普遍的；但追求並習慣於公正的審判卻是少數人的事。顯然，一個人只有在持守真理的審判時，才被認為是真正說公義話的人；因此，神審判的不是人類的言詞，而是心中的作為，即思想的運作。通常，不義之事不會在公眾良知的羞恥下進行：因此，儘管手裡沒有秤出強暴，但心裡卻在地上作了不義之事。因此，僅在心中構思的姦淫已是罪行：因此，根據保羅的福音，神審判人的隱情，神在人類生命之初就注視著人的意志。因為當美德進入人的本性時，它進入的不是肉體的纖維，而是心靈的渴望；因此，它必然不是從感官的運動開始，而是藉著對本性的知識，預先知曉並掌握了未來感官的運動。
3. 對罪的預知並不導致必然性。——因此，對於那些手裡秤出強暴、心中卻行惡的人，祂隨即補充道。第4節：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。」以掃就是這樣在母胎中就被疏遠，當大的要服事小的，甚至在他還未出生（c）之前就已宣告，神並不不知曉他未來的意志，因為言語的虛假和生命的錯誤從母腹就開始了：這是神預先知道的，而不是因為某人被造就必然具有罪的本性。為了不讓罪惡歸咎於起源（d），祂責備了他們在順服上的頑固意志，說道，第5、6節：「他們的憤怒好像蛇的毒氣，好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，也不聽那最善於施咒（e）之人的聲音。」在罪行中，並沒有所謂自然必然性的藉口。因為蛇本可以無辜，如果它的耳朵因本性而塞住：它聽不到行法術者的聲音，因為它沒有領受智者所施的藥物。這裡並不是在回憶馬爾西人（Marsorum）（g）的咒語和被催眠的毒蛇嘶嘶聲，因為這些同樣在神的名與大能下變得遲鈍（h）；而是教導古蛇對聖徒的歌聲和智者所施的藥物表現出的那種頑固與傲慢；儘管每天（i）為了不讓它欺騙、不讓它潛入、不讓它咬人，甚至以神聖之名的宣告來命令它，它卻依然塞住耳朵；因此，那些不順服福音的人就是毒蛇之種（j）。
4. 惡人的破碎與虛空。——但因為他的權勢和他同夥的權勢被破碎，他們所有智慧的武器都被折斷；因此有了以下內容。第7、8、9節：「神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲碎獅子的牙。他們必消滅，如急流的水一般；他們瞄準弓箭，直到軟弱。他們如消化的蠟消逝；火落到他們身上，他們未見天日。」關於罪人的牙齒和獅子的牙，我們經常討論，因為這象徵著肆虐的惡意本能。因此，當這些被折斷和敲碎後，他們將像急流的水一樣被藐視。因為所有氾濫的水流都是徒勞的，每個人從中引出自己認為有用的部分，其餘的流動則終將消亡，直到它們流向大海，僅僅為了自身的消滅。詩篇另一處也提到了這種本性與藐視，當它說：「我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節。我心在我裡面如蠟熔化」（詩篇二十一篇15節）。許多從固體變為液體的東西，改變了形態卻沒有喪失本性，例如從冰凍（a）中流出：但蠟在火中熔化，以至於消亡。現在，祂用同樣的方式，以這兩種創造的例子來毀滅罪人：「他們必消滅，如急流的水一般；他們瞄準弓箭，直到軟弱。他們如消化的蠟消逝。」首先，他們將被藐視，沒有立足和存留的希望，徒勞地流逝：其次，主的弓將一直瞄準，直到他們軟弱：而軟弱後，他們將像消化的蠟一樣消逝。我們經常指出，弓象徵神審判的嚴厲，這弓總是瞄準那些將要受罰的罪人。確實，當弓瞄準時，隨後的經文宣告他們將像消化的蠟一樣被火消滅：「火落到他們身上，他們未見天日。」因此，落下的火將毀滅他們，使他們無法瞻仰公義的太陽；因為他們不配成為永恆光明的共同繼承者。
5. 惡人在死後立即遭受火的懲罰。——為了不讓「像消化的蠟一樣消逝」以及火落在他們身上使他們不見天日，僅僅象徵他們的消滅而非懲罰；祂補充道，第10節：「你們的荊棘還未被蒺藜刺破，像活著的人一樣，祂必在憤怒中把你們吞滅（c）。」蒺藜是一種荊棘，像灌木一樣長出許多密集且尖銳的刺：它在春天與其他植物一起開花。因此，在蒺藜長出罪人的荊棘之前，祂必在憤怒中像吞滅活人一樣吞滅他們。因為在審判的時刻尚未到來時，罪人若不受懲罰是不合理的！因此，祂在他們活著時，即在他們感受到懲罰時，甚至在他們復活之前，就用火吞滅他們。因為荊棘象徵著身體的復活，這復活本身將展現出刺傷他們的荊棘：其他人將擁有永恆花朵的果實，而這些人則僅僅被激發出像蒺藜一樣的刺。我們記得荊棘象徵罪的權勢與痛苦，當它說：「我陷入困境，因為荊棘刺入」（詩篇三十一篇4節）；因為他降卑至死，在肉身中定了罪的罪，就像荊棘刺入一樣。根據使徒所言，每個人在肉身中都要領受善惡（哥林多後書五章10節），因為罪人將擁有他受刺的物質與感官。在肉身復活之前，即在蒺藜長出荊棘之前，他的靈魂在活著時就被吞滅以受懲罰，正如福音書中那個財主，他活著時就要受罰（路加福音十六章23節）。
6. 在惡人的血中洗手，即無辜。——但在這些事中間，[每個義人，就像在亞伯拉罕懷裡安息的人一樣，]展現了喜樂。隨後，第11、12節：「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。人必說：『義人誠然有善報，在地上果然有施行審判的神。』」義人的喜樂在於見到報應；因為當惡人受罰，被天使帶入永恆的安息時，他歡喜了：他洗手不是在惡人的血中，而是因為惡人身處血中，因為他們是流血的人，他將保持雙手洗淨，遠離一切流血的罪。詩篇另一處也證明了這一點，當它說：「我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐：我要在無辜者中洗我的手」（詩篇二十五篇5、6節）。在紀念無辜的職責後，祂補充道：「不要把我的靈魂與罪人一同除掉，不要把我的生命與流人血的人一同除掉」（同上，9節）。也就是說，他將在無辜者中洗手，遠離罪人的血。這些流人血的人是如此之深，以至於從亞伯到撒迦利亞（馬太福音二十三章35節）所有被殺之人的血都要向他們討還，而彼拉多洗手時，他們宣稱這血歸到他們和他們的子孫身上（馬太福音二十七章24、25節）。
7. 但當義人洗手並歡喜時，人會說：義人會有果子嗎？祂確實說了，因為神在地上審判他們。因此，當人說：義人會有果子嗎？這並不意味著要等待審判；因為義人已經在地上（a）被審判了，因為他被天使帶入亞伯拉罕的懷裡，根據那句話：「信我的人，不被定罪，而是出死入生：不信的人，已經被定罪了」（約翰福音三章48、49節）。因此，既然聖徒從死入生，不被定罪，而那不信的人已經被定罪受罰（b）：可以理解，審判留給了那些根據行為的性質，在罪與信心之間將要受審的人，藉著我們的主耶穌基督，祂是永永受稱頌的。阿們。
交與伶長，不可毀壞，大衛的題注，當掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他的時候。
我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，脫離那些起來攻擊我的人。求你救我脫離作孽的人，救我脫離流人血的人：因為看哪，他們埋伏要害我的命，強暴的人聚集攻擊我。耶和華啊，這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪，我雖然無過，他們卻跑來攻擊我。求你興起，鑒察我，你，耶和華萬軍之神，以色列的神，求你興起，懲治萬邦：不要憐憫那些作孽的人。細拉。他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行。看哪，他們口中噴出惡言，嘴裡有刀，因為他們說：誰聽見呢？但你，耶和華必笑話他們，你要藐視萬邦。我的力量，我必仰望你，因為神是我的高臺。我的神，祂的慈悲要迎接我。神叫我看見我仇敵遭報，不要殺他們，免得他們忘記你的律法。求你用你的能力使他們四散，主啊，我們的盾牌，求你降卑他們。因他們口中的罪惡，嘴裡的言語，願他們在驕傲中被纏住。願他們因所說的咒詛和謊話，在滅亡中被除掉：在憤怒中滅亡，歸於無有。使他們知道神在雅各中掌權，直到地極。細拉。他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行。他們必遊蕩尋找食物，若不得飽，就必終夜發怨言。但我要歌頌你的力量，早晨要高聲唱你的慈悲：因為你作了我的高臺，在我急難的日子作了我的避難所。我的力量啊，我要歌頌你：因為神是我的高臺，是賜我慈悲的神。