46. 在事奉神上應有熱忱。——他教導說，這種事奉包含著戰兢的喜樂與喜樂的戰兢，他在隨後的經文中說：當以嘴親子（當以管教親吻）。他藉著這句話的力量，展現了一種急切[註：(2)]且彷彿對此意願過於急躁的意義，教導說管教不僅是應當尋求的，更是應當緊緊抓住的：他並不滿足於僅僅在遵守這種順服上保持信心的溫和[註：(a)]，而是渴望在抓住管教的熱切中展現靈裡的火熱。正如主對那奪取天國的強暴者感到喜悅時所說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了」（馬太福音十一章12節），因為當天國的產業向以色列宣告時，外邦人的信心卻在以色列不信[註：(b)]的情況下，搶先奪取了這份產業。
47. 保羅的榜樣。——同樣地，蒙福的保羅也在奔跑，為要得著，他說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」（腓立比書三章12節）。他並非以緩慢的步伐前進，也不是以閒散的姿態跟隨；他追求是為了得著。若他僅僅是為了跟隨而跟隨，那說法似乎就足夠了，但他渴望施加力量，急於得著，並以身體的榜樣（即擁抱）去進攻。然而他知道，他之所以急於得著，正是因為他已經被得著了。因為如果神藉著身體的本性，成為與祂本性相異[註：(c)]的人，成為我們所是的樣子，那麼我們現在就應當竭力去得著祂所是的本性，好讓我們的奔跑能融入那份榮耀中，即祂將我們這屬肉體敗壞的本性從中救拔出來的榮耀：如此，我們若能得著神的本性，在神先得著人類本性之後，我們便能得著我們所被得著的。因此，管教是應當被得著的，並應當以某種擁抱與身體的連結去進攻：以免它溜走或失落。
48. 那些偏離正路而滅亡的人。——先知隨即說明了這種勤勉擁抱與連結的緣由，他說：當以管教親吻，免得耶和華發怒，你們便在正路上滅亡。當祂的怒氣快要發作。因為審判的日子臨近了，這被理解為在耶和華發怒時所彰顯的：若我們在那時不持守我們所抓住的管教，我們就會在正路上滅亡。因為對於任何事物而言，凡被奪去的就滅亡了；而所缺乏的，對於缺乏它的人來說，似乎已經失去了。因為儘管它依其本性依然存在，但對於那失去它的人來說，它卻不存在了。因此，不虔誠的人在正路上滅亡，因為他們將不在那路上。當祂的怒氣快要發作時，他們便在正路上滅亡。不虔誠的人在死後立即承受地獄的刑罰。——這種怒氣並非遲緩[註：(d)]的：免得他們在審判的延遲中，因刑罰的獲利而自欺。因為祂的怒氣很快就會發作。地獄的復仇者會立即接納我們：若我們是那樣生活，當我們離開身體時，我們便立即從正路上滅亡。福音書中的財主與拉撒路就是我們的見證：天使將其中一人安置在蒙福者的座位與亞伯拉罕的懷裡，而另一人則立即被刑罰的區域所接納（路加福音十六章）。他死後立即被刑罰[註：(e)]所接納，甚至他的兄弟們當時還留在世上。那裡沒有任何延遲或耽擱。因為審判的日子，要麼是永恆福樂的報償，要麼是刑罰。而死亡的時刻則暫時以其自身的法則對待每一個人，直到亞伯拉罕或刑罰將每一個人保留到審判之時。
49. 對神的信心是功課。——因此，先知以這篇充滿屬天奧秘的詩篇作結：凡投靠祂的，都是有福的。蒙福的圓滿並不要求顫抖的希望或模稜兩可的期待。這項功課需要信心，即堅定的信念與不可動搖的意志：因為投靠比希望更進一步。因此，我們必須投靠，免得神發作的怒氣使我們從正路上滅亡。因為信實的那位說：「信我的人不被定罪，是已經出死入生了」（約翰福音五章24節）。我們的主耶穌基督，祂是永永遠遠受稱頌的。阿們。
（中略）
1. 詩篇有的容易，有的難以領會。——有些詩篇的理解是絕對的，有些則意義較為晦澀；預言的多樣性確實帶來了多樣性[註：(3)]。因為聖靈藉著許多且多樣的言辭形式，教導人認識神，有時透過本性與人的比較來領會奧秘，有時透過言辭的絕對性來讚美信心的單純，有時透過誡命的真理來堅固生活的秩序，有時透過撰寫詩篇的先知的人格來展示應當防範與謹慎的事：好讓透過這多樣且豐富的教導，藉著學習的某些部分與增長，建立起整體的理解。我們將以這篇詩篇作為範例，其題注如下：交與伶長，關於兒子隱秘的事，大衛的詩。因此，必須透過那些既是隱秘的又是關於結局的事物的本性，來尋求詩篇的理解。
2. 題注是所論之事的索引。——詩篇之所以題為「交與伶長，關於兒子隱秘的事」，僅僅是為了讓人能從中得知詩篇本身由何構成。61 然而，所有添加到題注中的言辭，都證明了言辭是從何開始的。因為言辭中若是一回事，題注中又是另一回事，這是不合適的；因為題注就像是所寫之事的索引。因此，必須理解在結局中所說之話的道理。結局是再無他物之處，結局是超越當前時間之處；因為結局來自萬物，而非萬物來自結局：因為萬物都在其中終結，且這是某事被做、被說之後的最後結果：除非它是整個宇宙的終極，否則它就不是結局；因為若在其後還有某種最後的東西，那它就不可能是終極。由此可知，每當題注中有「結局」[註：(4)]時，所包含的並非當下的事物，而是最後的事物。而「隱秘」則是那些被隱藏與潛伏的，那些被隱藏在深處、不可接近且不可洞察之處的事物，這些事物唯有創造者本人才知曉，或者除非祂將它們顯露出來，否則無人能知。因此，詩篇題為「結局，關於隱秘的事」。並且，由於從事物的本性來看，結局與隱秘之名中含有何種理解，以及隨後[註：(c)]應當解釋結局與隱秘中究竟是何事物，這是合適的。
3. 關於這些事，蒙福的使徒[註：(6)]為我們作了見證，他說：「你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘，這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣」（以弗所書三章4-5節）。又說：「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的」（同上，8-9節）。這就是那隱秘的事，主也對此說：「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的」（馬太福音十章26節）。但詩篇包含的是「隱秘的事」，而非「隱秘」。這說法正確：因為上下文教導我們隱秘的事有許多，而非一件。因為隱秘的事是：神為了人類救贖的緣故，並非以天上的榮耀與祂名的光輝顯現，而是穿上了人類身體的樣式。隱秘的事也是：祂在其中所穿戴的人類肉身本性，並非來自共同的起源[註：(7)]，而是從童女受孕，並由童女所生[註：(d)]。隱秘的事是：那曾死的人從死亡中活過來，從工作中重新獲得永生的榮耀。但這並非結局。
4. 結局所指為何。——「結局」並非指事物的消亡，而是指流逝事物的模式與完成；並非指終結於廢除，而是指所論之事被安置在某種持久的終點。因為這就是結局[註：(a)]，即萬物絕對的完美，且它是何等隱秘，蒙福的使徒對哥林多人這樣說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，結局到了，那時基督將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。經上說：『萬物都服了他』[註：(2)]，明顯那叫萬物服他的，不在其內。等萬物都服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」因此，這就是隱秘之事的結局：死人的復活、聖徒的榮耀、掌權之惡的廢除、死亡的滅亡；並藉此，基督的國度也成為父神的國度。因為這些事成就後，在萬物都由父交給子之後，並非藉著順服而剝奪了永恆[註：(d)]，而是為了將我們這些被潔淨、被永恆所覆蓋、並在祂身體的榮耀中被塑造[註：(i)]的人，引入父的國度，使我們配得祂的基業，被接納入父的家庭，成為祂美善與榮耀的分享者，好叫祂在我們裡面與父一同作王，並使神在萬物之上，為萬物之主，當順服的順服[註：(e)]將人類被接納的軟弱吸收進神聖的本性中。因此，這份透過子歸給父神的永恆讚美是應當的，所有從亞當直到國度之時藉著信心生活的人[註：(6)]都將復活，並以屬天的樣式從身體[註：(f)]中變形，一切惡行的不義都被除去，魔鬼被判入永火的刑罰，且他的名字從人類的記憶中被抹去；這些就是詩篇中所歌唱的隱秘之事，這些就是結局完成時所慶祝的事。並且因為子知曉未來的一切，這些事彷彿已經完成般被讚美，因為萬物都在祂裡面、與祂同在、並藉著祂而存在：榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善，連一個也沒有。耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣。他們的口滿了咒罵苦毒，殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行毀壞暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣。他們不求告耶和華。他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。你們叫困苦人的謀算變為羞辱，但耶和華是他的避難所。但願以色列的救恩從錫安而出！耶和華救回他被擄的子民那時，雅各[註：(g)]要快樂，以色列要歡喜。
主啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰舍。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏主的人。他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。
在瀏覽這篇講章時，起初並不明顯能斷定這篇講章確屬希拉流（Hilarius）所作。甚至，我們的心傾向於否認它是他的作品，因為其文風比他慣常的風格更為平易。此外，作為信仰與真理最堅定的捍衛者，若被視為「方便謊言」（mendacium officiosum）的鼓吹者，似乎並不相稱；特別是奧古斯丁在《書信》一七三卷第三章中，已為希拉流的《論三位一體》第九卷洗清了此類嫌疑。然而，當我們仔細研讀第三與第四章時，不難發現足以辨識其作者的記號。首先，出現了他所熟悉的用語，例如「聖禮」（sacramentum）與「當審視的德行」（virtus contuenda verborum，第2節）、「永恆的德行」（virtus ?ternitatis，第5節）。其次，在同一節（第5節）中關於基督身體的論述，與希拉流著作中近乎無數的段落相呼應；而第11節中關於自信與傲慢的論述，在《詩篇》第五十二篇第15節中亦有涉及。對於明察者而言，這類證據比向他人證明更容易察覺。因此，既然這篇講章不僅被米西亞（Miciacensis）抄本，也被梵蒂岡抄本歸於他名下，便沒有足夠強力的理由將其剔除。再者，這篇詩篇的註釋並不晦澀，也沒有預言，其解釋較不複雜，這並不令人驚訝。同樣不足為奇的是，希拉流在閱讀並偶爾摘錄奧利根（Origen）的著作時（奧利根認為「方便謊言」並非非法），在未經深究的情況下，採納了奧利根的觀點，這也與他自身傾向於仁慈的性格相符。然而，即便「方便謊言」以慈善之名欺瞞了我們的希拉流，但正如奧古斯丁在《論謊言》一書中極其詳盡地證明，謊言本身即是惡，不能以任何藉口認可。儘管如此，這篇講章包含了許多卓越的教導，涉及高尚的道德，反對傲慢、高利貸、賄賂的使用，以及其他極其符合希拉流身份的教誨。在此必須提及，他不僅在行為上展現，且在此處第12節及著作中亦讚揚了基督教的謙遜，即面對要求行不義的權貴與統治者時，應當如何自由、堅定，甚至可以說，如何展現出「高傲」。
1. 詩篇的主旨——所誦讀的詩篇被題為大衛的詩，因為聖靈藉著他說了這些話。這對該詩篇而言是恰當的；因為其中沒有什麼是為了另一個時代而預定的，也沒有什麼是從隱秘中帶出的，其全部工作皆在於當下。最後，它是這樣開始的，第1節：「主啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」這是一個單純的禱告，祈求並渴望從主那裡得知，那些將要與神同住，並要在祂至高與屬天的居所中安息的人，其品行、追求與意志為何。因為與神同住，並配得分享祂的居所，並非卑微或平庸之人的工作。因此，對於所詢問的對象，立即給予了回答：為了讓人明白，既然獲得這些是艱難且困難的，那麼應當透過何種方式來達成。
2. 內容包含簡短而卓越的教導——對於所詢問的問題，他說，第2節：「就是行為正直、作事公義……」以及詩篇中隨後的內容。那些通往神的路、通往祂崇高之處的攀升、以及在祂永恆中安息的人，正是受此類教導所塑造，受此類勸誡所指引。所有的教導都濃縮在簡短之中，以便於記憶，使之深植於心，無論在戶外或家中，公開或私下，晝夜皆能持守、順服並堅持。這種簡短是豐富且無限的，是從舊約與新約的所有教導與規條中摘錄出來的，極其適合嬰孩、婦女、男人與老人。為了使這種簡短的豐富性更具吸引力，我們將逐一探討每個詞彙中的聖禮意義。這裡沒有預言，沒有晦澀，沒有寓言。這是詢問者的聲音，是回應者的良善，是聽者的確認。但在這些詞彙中，必須審視其德行。他區分了在帳幕中的寄居與在山上的安息：在帳幕中的寄居是先，在山上的安息是後。因此，為了理解寄居與安息的區別，必須解釋山與帳幕的特性。
3. 摩西所設立的帳幕——我們讀到，先前存在的帳幕是輕便、易朽、會枯萎的，是暫時用樹枝搭成的，就像我們有時為了躲避烈日與暑氣而搭建的那樣。這類帳幕是神透過摩西為百姓設立的。但這些帳幕已經乾枯並毀壞了。因為它們是象徵性的，是照著樣式所造的。神對摩西說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式作各樣的物件」（出埃及記二十五章40節）。大衛渴望建造聖殿時，也稱之為帳幕，正如他所說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕」（詩篇一百三十二篇3-5節）。然而，摩西與所羅門都建造了帳幕，隨後使徒們也建造了許多帳幕，在世界各地的牆垣內，凡能到達之處，甚至在海洋的島嶼上，都為神預備了許多居所。聖靈為他們的榮耀作見證：「萬軍之耶和華啊，你的帳幕何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇」（詩篇八十四篇1-2節）。因此，先知所渴望的並非僅僅一個帳幕，無論是摩西用樹枝搭的，大衛所渴求的，還是所羅門以所有人為勞力所裝飾的；而是許多且無數的帳幕：因為儘管教會在世界上只有一個，但每一座城市都擁有自己的教會；在眾教會中只有一個，儘管它們數量眾多，因為這一個存在於眾多之中。
4. 聖殿中恆久的寄居是何等幸福——因此，對於那些攀升至屬天境界的人來說，第一且最大的階梯，就是在這帳幕中寄居，並在那裡晝夜度過一生的歲月，遠離世俗的憂慮，撇下這世界的業務，正如許多聖徒從未離開過帳幕一樣：正如關於約書亞（Jesu Nave）所記載的：「唯有他的幫手嫩的兒子約書亞，卻不離開會幕」（出埃及記三十三章11節）；先知亞拿也不離開聖殿，晝夜禁食祈求，事奉神（路加福音二章37節）。此後，便要在主的山上安息：因為對於那些從此出發的人來說，這就是道路，若不經過這寄居，便沒有任何道路。因此，必須先詢問關於帳幕的寄居；因為從那裡才能攀升到山上，此外，寄居是屬於時間與勞苦的。然而，安息是不受外在干擾的，是恆久、永恆、無憂的閒暇，它保持在自己的狀態中：否則，若不安混雜其中，它就失去了閒暇的本質與名稱。
5. 基督的身體是安息的山——但主的山不在地上：因為全地早已因人的罪惡而受了咒詛。因為在亞當的行為中、在亞伯的血中，它招致了冒犯，在挪亞時代也充滿了居民的罪惡，如今，高處與山嶺也因偶像、廟宇與祭祀而受玷污。因此，不應在這些地方尋找這座山。但正如地表最高的部分被稱為山，我們也必須在屬天的事物中，將那些最偉大與崇高的視為山。有什麼比基督更崇高？有什麼比我們的神更卓越？祂的山就是祂從人所取的身體，祂如今居住在其中，並高過一切執政的、掌權的，以及一切名號。在這山上建造了一座城，是不能隱藏的：因為正如使徒所說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督」（哥林多前書三章11節）。因此，既然屬基督的人在創世之前就在基督的身體裡被揀選，且教會是基督的身體，而我們建造的根基是基督，且城是建造在山上：這就是那座山，人們在其中尋求誰能安息。在另一篇詩篇中，關於這同一座山，我們讀到：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？」（詩篇二十四篇3節）。以賽亞將為我們作見證：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿」（以賽亞書二章2-3節）。保羅也說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（希伯來書十二章22節）。因此，如果我們安息的全部盼望都在基督的身體裡，且既然必須在山上安息，我們就不能將這山理解為別的，只能是祂從我們所取的身體，在此之前祂是神，且在其中祂是神，並藉此祂將我們卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似；前提是我們已將自己身體的罪惡釘在祂的十字架上，以便在祂的身體裡復活。因為在教會的寄居之後，便攀升至那裡，在主的崇高中安息，並在那裡與天使的詩班聯合，因為我們自己也是神的城。安息之所以存在，是因為不再有因軟弱而產生的痛苦，不再有因匱乏而產生的恐懼；而是當眾人藉著永恆的德行使用祂的剛強時，便在這些之外，不再有任何匱乏，從而安息。
6. 避開罪惡，追求美德——因此，對於所詢問的問題，「主啊，誰能寄居你的帳幕？」聖靈藉著先知回答：「就是行為正直、作事公義的人。」因此，那無玷污地進入，並活在一切罪惡污點之外的人，被回答為就是這樣的人；在洗禮的洗滌之後，沒有污穢附著，而是無瑕疵且潔淨的，其身體未因淫亂而玷污，眼睛未因戲院的表演而污穢，心靈未因罪惡而沉醉，生活未成為金錢的奴隸。因此，避開這些事是偉大的；但並非僅僅在這些事上，就完成了旅程的安息：因為道路在這些事上開始，卻未結束。因為隨後說：「並作事公義。」善不僅要思考，更要追求：仁慈不僅要令人愉悅，更要實踐。因為想要行公義，這將是行出來的果子。在這些事上，通往主的道路是有益的；但還有更多的事留待完成。
7. 餘下的部分，第3節：「就是行為正直、作事公義的人。心裡說實話的人。」上述那些事，儘管偉大且卓越，卻往往與外邦人共通，例如避開罪惡，獲得良善的名聲。但這是動物性的，而非屬靈的德行。使徒將人分為屬肉體的、屬魂的與屬靈的：屬肉體的，像野獸一樣，忽略了神聖與人類的事物，其生活是身體的奴隸，忙於飲食、睡眠與情慾。屬魂的人，則是根據人類感官的判斷，感知什麼是合宜與誠實的，並以自己的心靈為導師，遠離一切罪惡，憑藉自己的判斷來分辨有益與誠實的事；例如輕視金錢、遵守禁食、沒有野心、抵擋享樂、以良善受人尊敬。但這僅在人與人之間有益。關於這些人，外邦人的導師說：「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效的」（歌羅西書二章23節）。然而，屬靈的人，是那些將上述追求指向主的人，並藉著對神的認識來行事，理解並認識祂的旨意，理解那從亙古隱藏的奧秘，透過聖靈的啟示與恩賜，知道神取肉身的理由、十字架的勝利、死亡的能力，以及復活大能中的工作。正如同一位使徒所教導的，屬魂的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。但屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他（哥林多前書二章14-15節）。
8. 沒有信心的行為是徒勞的——因此，聖靈意識到，上述那些在生活純潔與公義行為上的事，對外邦人與異端者而言是共通的。因為他們中有許多人以禁食折磨身體，以分發家產證明節制，並以守貞來成全純潔。但因為這些豐富且眾多的行為存在於他們之中，主對門徒這樣說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音十八章8節）。祂知道守貞、節制與禁食是應當關注的；且因為這些若不在基督裡實踐，即若不與基督的真理相符，就不能成聖；因此，先知在上述內容之後補充道：「心裡說實話的人」，表明上述那些行為若非在認信的真理中被接納，便是無用的。在這些攀升至主之山安息的人中，階梯是崇高的，即在純潔、行為與認信上：但儘管我們透過許多事進步了，仍有其他事留待完成。
9. 以口與行為宣揚信心的真理——因為許多人習慣於展現言辭理解的榮耀外表，並以言談的誠實來偽裝意志與判斷的美德；當他們對神有良好的想法並談論神時，卻在言行與行為上欺騙了自己。這些人憎恨他們所說的，並以他們所宣揚的事物為敵。因此，他補充了心裡的真理，說：「他不以舌頭讒謗人」；以便他所感受到的真理，不會在言語中虛假；以便對大公教會教義的宣認，以及如此感受與宣揚的判斷，也能伴隨著行為：因為，根據使徒的見證，心裡相信，口裡承認，以至於得救（羅馬書十章10節）。因此，為了配得攀升至神的安息，必須活在言語與舌頭的真理中：以便透過行為的信心，我們感官的言語不是虛假的。
10. 方便謊言——但這是一條狹窄的道路，且因世俗的邪惡與罪惡而變得困難。因為謊言往往是必要的，有時虛假是有益的，例如當我們對即將行兇的人隱瞞真相，或者為處於危險中的人隱瞞證詞，或者對病人的治療難度進行欺騙；且根據使徒的教導，我們的言語應當用鹽調和（歌羅西書四章6節）。因此，聖靈如今以謊言的條件緩和了虛假的影響，說：「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友」，以便謊言的罪被視為對他人的損害。
11. 不可對他人傲慢或自信——但即使上述我們所說的都已達成，且他純潔地進入，行了公義，心裡懷抱真理，在所說的話上不欺騙自己，不惡待朋友；他在這些事上仍未達到完美。在我們裡面仍有一些東西需要馴服、吐出、消滅：而那是什麼，同一位藉著上述內容堅固我們的先知，補充說：「也不隨夥毀謗鄰舍。」他驅逐了傲慢與自信的罪惡，並消除了那種常見的傲慢之惡。因為有什麼比人對人傲慢、比人對自己自信更空虛、更悲慘的呢？難道我們沒看見許多人因財富的傲慢，在嘲諷窮人的貧困後，自己失去了一切而變得貧窮；且厭惡他人的悲慘，自己又再次陷入需要憐憫的境地嗎？許多人也因對自己長期純潔生活的自負而墮落為罪人，當他們嘲諷他人的過犯時，自己卻幾乎無法獲得悔改的赦免？因此，不可隨夥毀謗鄰舍：但若在他們身上發現了粗心、輕率、疏忽或放縱，應當在沒有毀謗的苦毒下，以勸誡的溫和來糾正。謙遜，以及對自己因恐懼而產生的不信任（這是自信最強大的守護者），會小心謹慎，使勸誡不成為侮辱，使糾正不成為毀謗，使教導不成為謾罵。主在福音中譴責了法利賽人禱告的自信，當時他站在中間這樣說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」而稅吏在暗中禱告：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」（路加福音十八章11-13節）。對於他的禱告，聖經補充說：「這人回家去，比那人倒算為義了」（同上，14節）。稅吏因認罪而獲得了神的憐憫：而法利賽人卻因傲慢的毀謗，失去了他所宣稱的那些行為的榮耀。
12. 謙遜不可缺乏堅定——但或許有人在獲得了這一切之後，認為自己配得神的應許；因為他在純潔、良善、審慎之後，也以謙遜來節制自己。但仍有許多事留待完成。因為正如他指出，如果謊言的虛假對他人造成了損害，那麼謊言就是罪；同樣，現在當他裁定不可隨夥毀謗鄰舍時，他也補充了必須考慮謙遜本身。這考慮是什麼，在經文中連貫著：「也不隨夥毀謗鄰舍。他眼中藐視匪類。」謙遜不應缺乏堅定，且我們必須在對眾人應盡的服事中保持神的自由，以免我們被權貴的衝擊所嚇倒，以免我們屈服於惡人的意志。因為有時我們甚至會以卑劣的諂媚，去服事那些要求不義的君王，並以我們良心的軟弱去縱容他人的罪惡。因此，如果他已經墮落到不義的宣認中，正如經文所解釋的：「他眼中藐視匪類」：我們應當將這類人視為毫無價值，以便他對我們而言是無足輕重的、被廢除的、被消滅的。因為處理屬靈事物並注視屬天事物的人，應當藐視人類邪惡的影響，並以崇高與卓越的心靈，將這類惡人視為不存在。
13. 不可拒絕敬畏神的人的榮耀——但先知或許會被認為過於高舉我們對抗惡人的信心。但必須審視隨後的話：「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏主的人。」因此，正如我們不應對任何惡人有例外，同樣地，我們也應當無例外地尊重每一位敬畏主的人。我們不應被貧窮的義人、禁食的老婦、忠心的僕人、在教會寄居的異鄉人所動搖；而應以平等的判斷尊重所有人，以便在尊重敬畏主的人時，謙遜應當與在藐視惡人時的自由一樣。
14. 必須堅定持守洗禮時的誓言——且因為在我們重生的誕生中，我們對這些聖禮發了誓，在詢問者面前回答時，棄絕了魔鬼、世界與罪惡；他規定必須持守這認信的信心直到終點，說：「他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。」因為儘管一個人長期停留在神的誡命中，但若有時欺騙了，當他欺騙時，他就不再停留，而先前的公義也會因時間的推移而失去。在福音中：「唯有忍耐到底的，必然得救」（馬太福音二十四章13節）。因此，在所羅門書中，所有的讚美都在結局時唱出：因為在那些應許給神的事上，絕不可有任何欺騙（便西拉智訓十一章30節）。
15. 高利貸的罪惡——但屬天的勸誡延伸至完美的成全。因為他洗淨了一切罪惡，也移除了那過度糾纏我們的金錢貪婪，說：「他不放債取利。」這被教導為虛假的恩惠、欺詐的人道，以及有害的仁慈。因為有什麼比這更令人無法忍受的呢：你給予匱乏者恩惠，卻使他更加匱乏；並在準備減輕窮人的悲慘時，卻加重了它？如果你是基督徒，你從神那裡期待什麼獎賞，自己卻不期待從人那裡獲得恩惠，反而期待損害？如果你是基督徒，為什麼你要將閒置的金錢投入利息中，並使你為之死去的弟兄的匱乏，成為你的財寶？如果你是基督徒，我不要求你施捨，至少在索回債務時不要剝削；並記住你向其索取利息的人，是匱乏且貧窮的，基督為了他甘願成為匱乏且貧窮的。因此，無論你對窮人施加損害還是恩惠，要知道你是對基督施加；因為為了他，儘管他是神，他仍屈尊於他的匱乏與名號。
16. 賄賂的使用，何者合法，何者禁止——但為了不讓這勸誡的言語顯得嚴苛，彷彿他完全移除了在高利貸名義下擁有財產的顧慮：因此他並未取消獲取的勤奮，反而節制了接受禮物的謙遜，對他所說的話補充道：「他不放債取利，不受賄賂以害無辜。」有一種禮物的習俗，能為贈送者帶來榮耀，以至於拒絕所提供的禮物會帶來極大的痛苦，這比接受禮物所造成的損害更為嚴重。因此，他禁止了那些會對他人造成損害的禮物。因為如果他完全禁止了禮物的使用，說「他不接受賄賂」就足夠了。但因為禮物的單純使用，源於對人的尊重，甚至源於對神的尊重；他所希望的禮物，是那些不會腐蝕判斷的正直、不會購買無辜者的損害、在自身中不包含任何互惠慈善義務的禮物。因為正如我們獻給神的禮物，祂並不匱乏這些，但透過我們，應盡的尊重義務得到了滿足：同樣地，他教導在禮物中必須遵守這種原則，以便我們所接受的，是對贈送者而言是令人愉悅且有益的，而不是使我們變得貪婪，也不是對無辜者有陰謀，也不是對贈送者而言是昂貴的，而是出於義務而非貪婪所接受的，出於榮耀而非恐懼所強加的，出於慈善而非利益所接納的。
17. 行這些事的人必永不動搖——因此，透過這些事，便能在帳幕中寄居，透過這些事，便能在山上安息。因此，留下的就是對誡命的持守，與對命令的實踐。這篇詩篇應當被珍藏在內心，寫在心上，標記在記憶中，並與我們晝夜一同比較這豐富簡短的寶藏：以便在獲得了這通往永恆的資糧後，我們既寄居在教會中，最終便能在基督身體的榮耀中安息。
大衛的訓誨詩，交與伶長。大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的。大衛來到亞希米勒的家。
你為何以惡自誇，你這在不義中大有能力的人？你的舌頭終日圖謀不義；你如同磨快的剃刀，行事詭詐。你愛惡勝過愛善，愛說謊話勝過說公義的話。細拉。你愛一切毀滅的言語，愛那詭詐的舌頭。所以神必毀滅你，直到永遠；祂必將你從帳幕中拔出來，從活人之地將你的根基除掉。細拉。義人要看見，並要懼怕；他們必笑他，說：「看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚靠他豐富的財富，在自己的虛妄中自誇。」至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖民面前等候你的名，因為這在他們眼中是美好的。
1. 第1、2節。詩篇本身的題注要求我們以謹慎的態度去尋求理解。因為在它的開頭立刻寫著：「交與伶長，訓誨詩。」既然這首詩顯示它所包含的並非其自身時代的事物，而題注中「交與伶長」（in finem）的指示，且當「訓誨」（intelligentia）在「終局」（in finem）之時，那麼在其中，除了對終局的理解之外，不可能有對其他事物更深刻的理解。正如我們經常指出的，終局是萬物所歸結之處，是其他一切事物存在的原因，也是所有希望、事務與工作所奔向的目標。
2. 這首詩所展現的是什麼。——因此，這首詩的理解在於那萬物所由之而存、且在其之外別無他物的對象。題注本身顯示了這首詩所包含的歷史背景。它是這樣寫的：「以東人多益來告訴掃羅說：『大衛到了亞希米勒家。』」為了能更透徹地理解題注的緣由，必須列出這些事件的順序。多益是掃羅的牧人長，他對掃羅說：「我看見耶西的兒子到了挪伯，見亞希突的兒子亞希米勒。亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他非利士人歌利亞的刀。」聽了這些話，王便將多益對祭司和城邑的權力交給了他（撒上二十二9）。隨後聖經記載：「以東人多益就去殺害祭司，那日殺了八十五個穿細麻布以弗得的人，又用刀擊殺了祭司城挪伯」（同上，18、19節）。這就是事件的全部真相：從中推斷出詩篇題注的內容，足以滿足詩篇的奧祕與先知的教導。題注中僅僅提到：「當以東人多益來告訴掃羅說：『大衛到了亞希米勒家。』」因此，在第五十篇詩篇（我們在詩篇序言第10點中教導過，其中包含了按聖潔之數的罪得赦免）之後，這首詩在時間上較早，但在順序上被置於其後：以便那在「終局」中被規定的「訓誨」，能透過各方面完善且絕對的奧祕類型而被理解。
3. 亞希米勒的意義。——按字義解釋，亞希米勒意為「我兄弟的權柄」。希伯來人稱呼為亞希米勒的，正是我們所說的「我兄弟的權柄」。因此，當對掃羅說「大衛到了亞希米勒家」時，這是在向大衛的敵人宣告，他進入了「兄弟權柄」的家。至於什麼是兄弟權柄的家，使徒彼得教導說：「你們就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司」（彼前二5）。又說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（同上，9節）。因此，我們若透過身體的靈性建造而變得與神相似，配得成為君尊的族類，我們就是被建造進入這靈宮，成為君尊的族類。因此，那位真實的、聖潔的、公義的、升起的君王大衛，進入了這亞希米勒的家，即兄弟國度的家；也就是說，祂成為了我們肉身的人。這家對祂而言是兄弟的國度：因為正如祂所說，我們在祂身體的榮耀中，是祂國度的共同繼承人：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太二十五34）。至於那些祂進入其國度之家的就是祂的兄弟，祂透過先知在詩篇中作見證說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」（詩二十二22）。因此，按照前一首詩篇所賜下的罪得赦免，道成了肉身，住在我們中間，我們既是祂的弟兄，也是祂的靈宮與君尊的族類。
4. 誰出賣了這進入。——然而，那邪惡的、弒親的、背叛的百姓，在多益的位格中被象徵出來，他們向祂的敵人（即大衛）告密，說祂在亞希米勒的家中。這事發生在祂被交給彼拉多時，當這人被獻上要被釘十字架時，當他們拒絕了王，而承認他們的王是凱撒時。他們雖然告發祂在亞希米勒的家中，卻不明白當祂在亞希米勒的家中時，祂是在進入「兄弟權柄」的家，即那作為基督身體的聖徒教會，這教會將與祂一同作王，也就是說，在其中祂取得了祂所渴望的逾越節：因為祂切切地願望吃這逾越節（路二十二15）；並從中祂奪取了歌利亞（即魔鬼）的軍裝；因為壯士奪取了戰利品（路十一22）。在此之後，使徒們被這同一個多益（即那背叛的百姓）所殺，教會被顛覆。因此，這首詩的題注是「交與伶長，訓誨詩」；因為在基督裡——祂是大衛、是升起的、是公義的、是永恆的君王與牧者——我們理解到這是我們全部希望的成全，也是律法的終局：祂按照詩篇的題注與順序，被出賣在祂身體的家中，這家被象徵為祂兄弟權柄的家。
5. 第5節。榮耀有善的，也有惡的。——「你為何以惡自誇，你這在不義中大有能力的人？」這是先知的控訴，指責那在惡事上大有能力的人，終日以不義自誇。這種不義的榮耀受到了責備。然而，還有一種榮耀是應當尋求、應當承認，並應當以一種歡騰喜樂的情感去宣揚的：另一位先知在同樣的教導下證明了這兩者，他說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，就當誇口」（耶九23-24）。因為他先指出了不可取的榮耀之因，隨後又指出了合宜的榮耀之因。蒙福的使徒正是以此為榜樣，知道除了這一件事之外，他沒有什麼可誇口的，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加六14）。因此，受責備的不是這種榮耀，而是不義的榮耀；且是那終日的不義。我們記得「日」通常被用來指代人的壽命或時代，正如經上說：「我沒有願那日子臨到」（耶十七16）：或者反過來說，當亞伯拉罕渴望看見主的日子（約八56）：或者當使徒將人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救（林前五5），這並非指太陽升起與落下的日子，而是指既定的時期或時代。因此，那在惡事上大有能力的人，終日以不義自誇。
6. 多益，即猶太人，總是在不義中。——但我們應當明白，多益這個位格並不完全符合這項控訴的理由。因為一個牧人長，僅僅負責管理王室的牲畜，或者僅僅報告大衛進入了亞希米勒的家，他有什麼能力呢？難道他終日以不義自誇嗎？然而，我們應當理解，在他的位格之下，所象徵的是那終其一生都在不義中的百姓，那因惡事的能力而使其不義的榮耀氾濫的百姓。因為他們確實是有能力的，當他們作為僕人被主眷顧時，當埃及因他們而遭受諸多災難時，當他們在三日的黑暗中，因光與他們同在而未感受到黑暗時，當他們將埃及洗劫一空，帶著銀器與各種裝飾離開時，當他們按照晝夜的時辰，藉著雲柱與火柱而行時，當他們走過紅海時，當他們藉著天使的食物生活時，當他們看見神降臨在山上的威嚴時，當他們聽見從火中說話的聲音時，當他們在艱苦的戰爭中推翻了許多王國時，當他們看見約旦河倒流為他們開路時，當他們擁有先知時，當他們藉著祭司來潔淨罪孽並救贖靈魂時，當他們配得獲得自己的國度時。但在這一切事上，雖然他們是有能力的，但他們在惡事上卻始終是有能力的，當他們貪戀韭菜與埃及的其他食物及肉類時，當他們因惡習而寧願選擇不虔誠的奴役而不願選擇虔誠的自由時，當他們敬拜金牛犢時，當他們咒罵摩西時，當他們厭惡神時，當他們將自己的兒女獻給鬼魔作祭物時，當他們殺害先知時，當他們甚至為了自己的緣故，將那為他們而生、成為人的神與主出賣給總督並釘在十字架上時。就這樣，他們終其一生以不義自誇，雖然有能力，卻始終在惡事上大有能力。
7. 舌頭的職責。——因此，在對他發出這番先知性的悲嘆之後，現在話語轉向他本人，第4節：「你的舌頭終日圖謀不義。」人類舌頭的職責，在於藉著自然的衝動與理性，以多變且節制的動作將聲音區分為言語：並藉此使那從混亂中爆發出的靈魂之聲，轉化為可理解的言語。雖然這對實現目的而言是理性的動作；然而，舌頭本身被理解為更傾向於服從理性，而非自身即是理解理性的感官。凡缺乏理解感官的，也缺乏理性的本能。凡缺乏理性本能的，也缺乏深思熟慮。那麼，先知所說的「舌頭圖謀不義」該如何正確理解呢？因為圖謀源於活著的靈魂之理性感官；而舌頭並非為產生理性的本性而設立，而是為服事理性的本性而設立的。但另一位先知證明了這番完美且先知性言論的權威，他說：「愚昧人的心在口裡」（傳二十一29）；因為他們不從理性的謀略出發，也不依賴內心的默想，僅僅藉著不經大腦的舌頭之魯莽動作，說出偶然且雜亂無章的話語。因此，愚昧人的心在口裡，因為他們不是先思考才說話，而是說了之後才去思考。這確實是關於愚昧人的舌頭。然而，關於智慧人的舌頭，我們讀到：「智慧人的舌頭默想智慧」；又說：「我的舌頭是快手筆的筆」（詩四十五1）：因為智慧人的舌頭源於對智慧的默想；且它又如同書記的筆，不做任何雜亂、不確定的事：而是順從那些已經思考或閱讀過的事，迅速地依循理性的謀略。
8. 圖謀惡事的舌頭被比作剃刀。——且因為舌頭更傾向於服從理性的自然思考，而非自身思考；這圖謀不義的舌頭，被教導為沒有使用其本性的職責。因為隨後說：「你如同磨快的剃刀，行事詭詐。」剃刀是為了面部的潔淨而磨快的；為了刮去粗糙與令人厭惡的鬍鬚，使之平滑。如果它反而造成傷害，它就成了詭詐的工具：因為它本是為裝飾而準備的，卻將其服事轉向了創傷。因此，這在惡事上大有能力、圖謀不義的舌頭，行了詭詐：也就是說，當本性為它準備好去說出內心深思熟慮的理性思考時，它反而圖謀了不合理的惡事。因為那在多益位格中被象徵的百姓，本是被揀選去尊崇神的名，並被準備好去讚美祂的，卻羞辱祂、出賣祂，並盡其所能地以十字架的死殺害祂：這正是藉著他們舌頭那把磨快的剃刀，他們喊著：「釘他十字架！釘他十字架！」而完成了這事。因此，這舌頭如同磨快的剃刀，圖謀並行了不義；至於這詭詐是什麼，後文將會說明。
9. 被忽視了良善而愛慕的惡事。——因為隨後說，第5節：「你愛惡勝過愛善，愛說謊話勝過說公義的話。」這詭詐的罪行因比較而變得更加嚴重，當惡事被愛慕，而良善被忽視；當不義被實行，而公義的言語被棄置時。主在福音中譴責了這種傾向於惡的愛慕，說：「光來到世間，人愛黑暗過於光」（約三19）。因此，那為了救贖罪孽而使道成了肉身、神成為人而生，以便藉著信心的稱義從律法的咒詛中得釋放的百姓，當他們在律法的過犯中寧願服事咒詛時，他們將那神自己交給了刑罰，以至於總督本應無罪，卻將祂的血歸在自己身上。在做這些事時，他們改變了本性的習慣。因為他們愛惡勝過愛善，並將對良善的愛轉向了最惡劣的事物。他們也寧願愛不義，勝過說公義的話。
10. 猶太人對基督的仇恨。——先知的話語確實按照猶太人的習俗，在言語的效能中保持了理性，當他說：「你愛惡勝過愛善，愛說謊話勝過說公義的話。」因為當他說：「你愛惡勝過愛善」時，他除了譴責那種比較中的愛慕本身之外，沒有再多說什麼。但當他說：「愛說謊話勝過說公義的話」時，他所指責的不再是那種偏愛的愛慕情感，而是說話時的那種仇恨，他說：「勝過說公義的話。」因為猶太人雖然不愛良善，但他們確實能夠且習慣於在言語上假裝。然而，談論我們的主耶穌基督——祂按照蒙福的使徒保羅所說，成為了我們的公義、成聖與救贖（林前一30）——他們卻絕無可能。他們無法保持任何言語上的耐心，如果當我們從先知的權威中指出那在萬世之前所生、在人身中受苦、被釘十字架並死亡的獨生神時，他們便會迴避並逃避關於祂的一切言論：如果沒有地方可以離開，他們便會被一種沉默的痛苦所壓迫，用手塞住耳朵，排除聽覺，以免這話語進入他們心中；他們雖然不愛那如此大的良善，但有時卻會說些話，然而他們既不愛那作為基督的公義，也不談論祂。
11. 細拉改變了意義。——細拉的介入，雖然沒有帶來位格上的悔改，但被理解為造成了意義上的轉變。因為雖然說話者與說話的對象與先前相同，但同樣的話語現在卻意味著與先前不同的事物。先前的話語充滿了沉重的抱怨，以至於在說出之前，先知的痛苦就已經發出了責備：當舌頭圖謀不義時，當它如同磨快的剃刀行詭詐時，當惡事被愛慕勝過良善時，當不義被置於公義的言論之上時。因此，當說到「你為何以惡自誇，你這在不義中大有能力的人？」時，先知在神面前預先發出了一種控訴。為了不讓這抱怨的痛苦顯得空洞，抱怨的原因本身也被列舉出來。
12. 罪行既明，刑罰隨之。——現在，隨著細拉的介入，不再是抱怨先行，而是先展示了極其嚴重的罪行原因，隨後便加上了這項定罪的判決，第6節：「你愛一切毀滅的言語，愛那詭詐的舌頭：所以神必毀滅你，直到永遠；祂必將你從帳幕中拔出來，從活人之地將你的根基除掉。」正如我們在創世記中讀到這類話語的例子：「你既做了這事，就必受咒詛」（創三14），又說：「你既聽從了你妻子的話」（同上，17節）；甚至使徒在列舉了人類最嚴重的褻瀆罪行後，也這樣說：「神就任憑他們存邪僻的心」（羅一28）；現在也是如此：「你愛毀滅的言語，愛那詭詐的舌頭；所以神必毀滅你，直到永遠。」拉丁語未能保留這話語的效能。因為我們所說的「毀滅的言語」，在希臘語中被稱為「沉入深淵的言語」：這句話意味著我們所說的「毀滅」，對他們而言是沉入大海深處。然而，根據一般的理解，我們所說的「毀滅」，不僅指在海中，也可以理解為從建築物、懸崖或任何類型的地點墜落。因此，根據所展示的毀滅之理，因為多益愛毀滅的言語，他便遭受了最嚴厲的定罪。
13. 不信者如同海難者。——因為每一個不信的靈魂，在這個世界（如同大海深處）中遭遇海難，在不確定與漂泊的動作中被推來推去，在各種慾望的浪潮中動盪不安，被那居住在世上的魔鬼權勢所欺騙，且沒有任何堅固的基礎來抵擋與抗拒它：因此，它很容易被周圍慾望的刺激所驅使，變得搖擺不定與漂泊。至於這個世界的動作與浪潮被比作大海的波濤，以及它是魔鬼居住的地方，根據先知與寓言的理解，第一百零三篇詩篇在受造物的具體象徵中展示了這一點：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，大小活物都有。那裡有船行走，有你所造的鱷魚，游泳在其中。」又在第六十八篇詩篇中：「我到了深海，風暴將我淹沒。」因此，神的獨生子、神之道、神的話，為了將我們從這個世界深處的海難中救出，降臨了，祂要用祂教導的網（天國就像網，太十三47）將這些各類的魚撈上來。祂被不虔誠的百姓出賣並羞辱：百姓自己順從了那鱷魚，將自己沉入其中，並在此將自己沉入深淵，以與牠同住。同樣地，那不信摩西的埃及百姓也配得被毀滅與沉沒，倒流的海水吞沒了那不虔誠的民族，當他們在神面前阻擋那毀滅的言語時。
14. 猶太人被從祖國拔出。——因此，因為那不信的猶太百姓，在出賣他們的王時，愛了毀滅的言語，說：「除了凱撒，我們沒有王」（約十九15）：他們忽略了神作為王，承認人作為王，他們便將自己沉入這個世界的深淵；因此，他們被毀滅直到永遠（因為直到世界的末了，他們失去了那被毀滅之城的國度），並被從帳幕中拔出且遷徙：現在他們在全世界漂泊，到處作客，因為他們在主的受難中完成了他們所有的罪。
15. 關於律法的禮儀。——因為他們愛了毀滅的言語，他們失去了那個先知因充滿神的靈而始終居住的帳幕，在其中有神聖美德的敬畏默想與救贖性的異象，在其中有為了救贖靈魂而有益的祭物獻祭，在其中有逾越節的羔羊作為埃及災難中信徒的守護者，以及在門楣血跡中大有能力的記號，在其中有那與永恆時代相競爭的暫時性節期。因此，他們被從這帳幕中拔出，失去了這些屬靈恩賜的榮耀。
16. 關於基督神人二性的身體。——他們不僅被從這地上的帳幕中拔出，而且被從那被稱為「我必建立大衛倒塌的帳幕」（摩九11）的帳幕中拔出：即那從童女所生、神聖且受尊崇的神的身體與聖殿，凡信祂的人，都將如同主肉身的同伴一樣居住在其中。然而，每一個不信者都將被從這不信之身體的親屬關係中，即從神的帳幕中拔出並遷徙，不配居住在這屬靈的帳幕中：主在說話時被理解為象徵了這一點：「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多」（約十五1等）。因此，凡藉著信心配得居住在神所取之身體的本性中的人，他們被潔淨以結出永恆的果子：因為枝子必須留在葡萄樹內，以保持真葡萄樹的本性。但那不信神在身體中降生的人，或者即使信了卻缺乏信心果子的人，都將被拔出，或是因不信，或是因果子無用。因為從童女所生的神之子，並非在成為人子時才成為神之子，而是在神之子中也成為了人子，以至於祂既是人子也是神之子，祂在自己身上取了全人類肉身的本性，藉此祂成為了真葡萄樹，在自己身上保持了所有枝子的種類。因此，如果有任何枝子是不信的或不結果子的，它就使自己配得被拔出；雖然在本性上它仍然存在，但因不信或無用而被拔出。因此，這不虔誠的多益，如同從真葡萄樹中一樣，被從這帳幕中拔出並遷徙，雖然在本性上他仍然留在帳幕與葡萄樹中，但因不信而配得被拔出。
17. 關於基督的國度。——然而，當他們被從帳幕中拔出時，他們也將從活人之地被除掉。因為那不留在基督裡的人，將不會是基督國度的居民。他之所以不會是，並非因為那居住地沒有向他開放（因為它向所有人開放，以便他們能成為神身體與國度的同伴；因為道成了肉身，住在我們中間；祂在自己身上取了全人類的本性）：而是每個人都因自己的功過，使自己配得被從帳幕中拔出，並從活人之地被除掉；他並未被禁止進入，因為藉著本性的取用，他已被接納為居民；但他因不信的罪而被除掉；因他不配成為本性的同伴。因此，他被從活人之地除掉，那地是在蒙福的領域中，為與主一同作王的聖徒所預備的：主在福音中提到了這一點，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五5）；這位先知也說：「我要在活人之地行在耶和華面前」（詩一一六9），那背叛的百姓在被毀滅直到永遠，並從帳幕中被遷徙與拔出之後，便配得從那裡被除掉。
18. 活人的地：以及死人如何在神裡面活著。——之所以稱為活人的地，是因為每一位在主裡的信徒，儘管肉身已死，但在神裡面卻是活著的；正如經上所說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神：神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音二十二章32節）。又藉著雅各說：「願呂便存活，不至死亡」（申命記三十三章6節）；以及那句：「願以實瑪利活在?面前」（創世記十七章18節）。還有使徒的那句話（若讀者能如此領會，因為這句話有雙重意義的含義）：「我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇：這樣，我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼迦前書四章17節）。身體的截斷確實帶來了暫時的死亡，但所設立的死亡律，並未廢除復活的律：因為那制定律法者，並未給自己帶來必然性；神在為我們制定死亡律時，也並未剝奪自己使人復活的權柄。死亡僅對那些被判決死亡的人而言是合法的。然而，所有藉著祂的律法而死的人，在神裡面都是活著的。死亡，若非藉著制定者的律法就不會生效，它本身也不能在制定者面前變得強大，以至於透過那制定更新生命之律的祂，而使律法變得可變更：因為制定者的權柄，在亞當起初受造時，就已經將生命的律（a）變更為死亡的律。因此，每一位聖徒和信徒在神裡面都是活著的。因為當祂說自己是那些已經死去的人，即亞伯拉罕、以撒和雅各的神時；並隨即見證祂不是死人的神，而是活人的神；祂藉此教導說，那些在人類觀點判斷下被視為死的人，對於制定律法的祂而言，並非死人，而是活人。
19. 間奏曲（Diapsalma）的介入，雖然沒有改變位格，卻更新了意義。因為在預告了多益（Doeg）的定罪——對他就像對一個在場的人說話——之後，先知現在轉向了另一種解釋的含義，第8和第9節：「義人要看見，也要懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為自己力量的人，只倚靠他豐盛的財富，在自己的虛妄中強盛。」當多益最終被毀滅，從帳幕中被拔出，從活人的地上被根除，每一位聖徒都必然會感到懼怕：因為他們看見一個曾蒙神慈愛如此多、如此大的幫助，並在經歷了那巨大的、超越人類援助的榮耀王國尊榮之後，竟成為人類災難中最大且最後的鑑戒的民族（2）。誰能回憶起他往昔無數的榮耀與福分呢？我們在前面已經部分提及：當埃及滅亡後，大海為他們的行程分開；當雲柱在白天遮蔽酷熱；當火柱驅散夜晚的黑暗；（c）當天上的糧食藉著天使供應；當磐石湧出泉水；當約旦河倒流；當那座最大的城市在約櫃的環繞下倒塌；當太陽在運行中被止住以延長白晝，而神聖律法的秩序藉著天體元素那不知疲倦且不受干擾的運行，為戰爭的延宕而停留：在那之後，在經歷了與神聖威嚴那種親密的看見與聽聞之後，他們竟被戰爭所吞噬，因飢荒而死（e），甚至在飢荒的延宕中（f）以死人的屍體（3）為食，其餘的人隨後被擄為奴，到處流亡，到處墮落，無人認識，永遠是外來者，因居住地的變更而永遠卑賤，永遠是異鄉人？現在，若有人舉起屬靈的眼睛，就是主所說的：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」（約翰福音四章35節）；那麼他就會知道，他們已經從神的身體團契中被拔出，從那福分的國度、從那復活的榮耀中被拔出，並且沒有神的靈，沒有對預言的理解，被安置為地獄的食糧，那些不死的蟲將要啃食他們，不滅的火將要焚燒他們（以賽亞書六十六章24節）；他當知道，那立法、那約、那列祖，都是他們的，基督按肉體說也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神（羅馬書九章4-5節）。因此，每一位聖徒將會多麼懼怕他們這些現世與永恆災難的定罪啊；因為對受罰者的凝視，是多麼可怕的鑑戒？因此，義人要看見，也要懼怕：他們明白，鑑於這些人如此巨大的災難，沒有什麼是不值得自己懼怕的。但因為他們是義人，儘管他們因鑑戒而懼怕，但他們仍會因自己公義的果效而喜樂。因為他們要笑他，既笑且懼，因為他們順服於神，並因受罰者那可怕的嚴厲而感到敬畏。因此，笑聲緩和了恐懼：當恐懼來自鑑戒，而笑聲來自功德時。然而，恐懼又再次調節了笑聲，因為他們在美善中喜樂，以至於不缺乏鑑戒的恐怖：因為對自己懷有不虔誠與不信的良心，才會在沒有喜樂的情況下恐懼；而傲慢的本性，才會在沒有恐懼的情況下喜樂。