2. 因為在律法的中間時期 [註：(f)]，在神的獨生子、那在萬世之前存在的神之道尚未降生為人之前，托勒密王要求七十位長老將舊約聖經從希伯來文翻譯成希臘文。然而，摩西先前已在每個會堂中設立了七十位教師。因為摩西本人，儘管他已將舊約的文字寫在書卷中，但他仍將律法中一些隱秘的、更深奧的奧秘，私下傳授給了七十位長老，他們隨後成為了教師。主在福音書中也提到了這種教導，祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」因此，這些人的教導延續到了後世，這些教導是從律法的作者本人那裡接受的，並在這些長老的數目和職分中得以保存。因此，這些翻譯這些書卷的長老，獲得了根據摩西傳統的隱秘知識的屬靈科學，將希伯來語中模稜兩可的詞句，以及某些從自身傳達出的多樣性，根據事物的本質，以確定且適當的詞義進行了翻譯，[註：(a)] 以教導的知識調和了那種多樣的言辭理解。因此，後來翻譯的人，以不同的方式解釋，給外邦人帶來了巨大的錯誤：因為他們不了解從摩西開始的那種隱秘傳統，便根據自己的判斷，將希伯來語中模稜兩可的詞句發布出來。我們舉一個希伯來語模稜兩可的例子，從中可以理解其他類似的情況，並了解它們為何如此。Bresith 是一個希伯來詞。它包含三種含義，即：在起初、在首位、以及 [註：(b)] 在子裡。但七十位譯者將其譯為「在起初」，而其他人則有不同的翻譯：根據這種模稜兩可性，這在所有的翻譯中造成了混亂。
3. 七十位譯者的權威。——但這七十位譯者的完美權威依然存在。首先，因為他們在主肉身降臨前 33 年進行了翻譯，當時並沒有為了迎合時代而進行翻譯的諂媚，因為翻譯的時代還很早；其次，因為那些會堂的領袖和教師，除了律法的知識外，還在摩西的隱秘教導中達到了完美，他們不可能不是值得信賴的翻譯仲裁者，因為他們是教導中最確定且最莊重的權威。因此，他們在翻譯詩篇和其他書卷時，既將其編號，又進行了排序，並以細拉（diapsalma）區分，這些詩篇在希伯來人中一直被視為混亂的。因此，這些翻譯對於當時僅使用自己語言的希伯來人來說並非必要。然而，這些書卷被所有人勤勉且虔誠地保存著 [註：(d)]，當主藉著祂肉身的奧秘、受難和復活成全了全部律法後，將這些書卷與那些譯者獻給國王的書卷進行對照，發現它們忠實地 [註：(e)] 一致，因此，憑藉教導和時代的特權，確立了不可動搖的權威。
4. 為什麼保羅稱此篇為第一篇。——因此，蒙福的使徒保羅，根據他的自白，作為希伯來人中的希伯來人，也根據希伯來人的知識和信心，稱這篇詩篇為第一篇，並沒有使用譯者的區分：他對會堂領袖的傳道熱忱極大，旨在表明我們的主耶穌基督是神的兒子，祂出生、受難、復活，並根據律法的教導永遠作王。因此，他持守了這種方式，作為希伯來人，在向希伯來人傳道時，使用希伯來人的習慣。但我們必須使用譯者的權威，不是通過文字的模稜兩可，而是通過教導的知識來翻譯律法。
5. 這篇詩篇針對誰、何時、在何種程度上。——然而，使徒的權威現在提供了對人物、時間、原因最絕對的理解。因為在《使徒行傳》中，同一位使徒對這篇詩篇的看法，我們將用他們自己的話來說。經上記著說（徒四 24 等）：「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：主啊！你是造天、地、海和其中萬物的，你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：第1、2節：外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋主，並抵擋祂的受膏者。」因為他們在事實上，在這座城中，聚集起來抵擋你的聖僕 [註：(a)] 耶穌，就是你所膏的，希律和本丟·彼拉多，以及以色列民，要成就你手和你旨意所預定必有的事。現在，主啊，求你鑒察他們的威嚇，賜你僕人放膽講你的道。因此，這篇預言詩篇在如此久遠的時代所顯示的內容，並無疑義。因為當時在希律和彼拉多身上，爭鬧的外邦人和謀算虛妄的萬民，與他們自己的臣宰和君王一同聚集。因為總督 [註：(b)] 和分封王對主的共同審判，證實了受難的定罪。
6. 爭鬧的外邦人。——確實，根據先知的知識，每一個詞的類別和名稱都適當地結合了其特徵：外邦人爭鬧，顯然是因為他們在看見並聽見神子在肉身中時，產生了無知且混亂的騷動 [註：(2)]。他們爭鬧到如此地步，以至於用荊棘冠冕刺祂，給祂穿上王袍，以君王的問候和尊榮戲弄祂，用蘆葦打祂的頭，給祂喝醋和膽汁，用長矛刺祂的肋旁。因為隸屬於彼拉多的士兵隊，因著無法控制的憤怒而做了這些事。
7. 然而萬民謀算虛妄的事：也就是說，他們沉浸在對神教導的虛妄冥想中，因為他們通過律法的冥想，並不理解律法中所預言的那一位。因為當時，會堂的百姓不僅僅來自亞伯拉罕肉身的後裔；而且來自許多民族，在以色列這一個民族的名稱下，包含了許多民族的多樣性。這在《使徒行傳》中是這樣寫的（徒二 5）：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」因此，這些萬民謀算了虛妄的事，他們是從許多民族聚集成為一個民族的。
8. 君王也起來 [註：(3)]，即彼拉多和希律，他們被理解為地上的君王：兩者都為了他們所治理的法律的必要性，履行了他們職位的職責。然而，那些以不虔誠和不敬畏神的計謀，在多次會議中商議抵擋主的人，這些臣宰一同聚集：顯然是在該亞法的家中，所有的祭司長都聚集在一起。最後，希律分封王和彼拉多總督被稱為地上的君王：因為他們是憑藉世俗帝國的權利而起來的。至於其他聚集在一起的人，既不是地上的君王，也不是祭司長，因為他們既沒有獲得羅馬總督和分封王的王權，也不再配被稱為祭司長，因為他們對神和祂的主表現出了不虔誠，這本身就背離了祭司職分。
9. 父在前，使徒在後。——因為根據使徒的權威，詩篇以神父的位格開始，這一點並無疑義；因為他們說（4）：「你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：」因此，為了理解位格的變動，譯者插入了細拉，儘管希伯來人的書卷中並不包含它。因此，變動的位格應被理解為使徒們的，他們說，第5節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」他們必須毀滅那些他們所指責的人。因此，他們掙開了那些爭鬧且謀算虛妄之人的捆綁，脫去了他們的繩索。而且，掙開捆綁與脫去繩索之間的區別並無疑義；這兩者都適用於上述提到的每一種族群和名稱：他們掙開了外邦人的捆綁，脫去了萬民的繩索：因為外邦人被他們罪惡的捆綁所束縛，他們無法通過不信來釋放自己，正如經上所說：「惡人必被自己的罪孽纏住。」（箴五 22）。然而，猶太人被律法的繩索所重擔，使徒們脫去了這繩索，蒙福的彼得說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」（徒十五 10）？因此，他們脫去了萬民的這繩索，因為他們曾受其轄制：但他們掙開的不是自己的捆綁，而是外邦人的。這樣，兩種言辭的理據都得到了維護。在他們掙開捆綁的地方，他們沒有增加任何關於自己位格的含義：但在他們脫去繩索的地方，通過說「我們脫去」，可以理解他們談論的不是別人，而是他們自己：以便在脫去那沉重且無法忍受的繩索後，他們能將自己置於那被邀請去的、甘甜且輕省的福音聖潔的軛下；同時通過傳道的自由，掙開外邦人的捆綁，正如他們在同一篇詩篇的紀念中所說：「現在，主啊，求你鑒察他們的威嚇，賜你僕人放膽講你的道。」（徒四 29）。因為這些使徒的教導，掙開了所有不信和罪惡的網羅。
10. 輕視子，就是輕視父。——因為上面保留了雙重位格，當他說「抵擋主，並抵擋祂的受膏者」時：現在也隨之產生了發笑和嗤笑的雙重含義。因為一個人的羞辱與另一個人的羞辱並無區別，對兩者的宗教尊榮也沒有區別。因為那些通過父與子根據其自身合法的本性，在神性的榮耀中合而為一的人，在輕視的侮辱或尊榮的敬畏中也是合而為一的，一個人若受到尊榮或輕視，另一個人也同樣。主也親自見證了這一點，祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人，全將審判的事交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約五 21 等）。尊榮沒有區別，羞辱也沒有區別：對兩者都期待著平等的宗教敬畏，對其中一人的侮辱就是對兩者的輕視。因此，當兩者在一人身上被輕視時；那些在神性中通過榮耀合而為一的人，在宗教中也通過尊榮合而為一。因此，那些聚集抵擋主的人，也聚集抵擋祂的受膏者：那坐在天上的發笑，主也嗤笑他們。
11. 子未離開天而降下。——並非主不在天上，因為祂親自見證說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三 13）。因此，祂並沒有離開天，因為當祂從天降下時，祂仍是人子，並在說話；然而，當祂說這些話時，祂仍舊在天上。人子確實降下了，但憑藉本性的能力，神子並沒有離開祂降下的地方，也沒有在祂生而為人時，從祂先前存在的地方消失；也沒有在成為人子時，就不再是神子。但人子是神子，以至於祂從天降下時是神子，並且憑藉祂本性的能力，同一位人子也在天上。
12. 父與子的區別。——但先知想要通過位格的區別來表明父，祂即使在人子存在於地上的時候，仍留在祂那永恆且蒙福的寶座上，並且沒有任何降下的 [註：(3)] 安排而安息，他說，第4節：「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」以便通過那坐在天上發笑的，理解那從天上嗤笑的主。然而，嗤笑與發笑並沒有區別：因為兩者都是根據意志的情感，通過口部的職能完成的。因為根據我們的理解，神聖事物的意義是通過肉身的形態來解釋的：以便將發笑和嗤笑命名為對那些聚集抵擋主和祂受膏者的人的嘲弄；並非在無形的神身上會出現嘴部的鬆弛或扭曲，而是為了讓我們根據我們本性的習慣，認識到神聖意志對不虔誠者的審判是何等嘲弄。因此，他們被嗤笑和嘲弄了。因為那些編造假見證的人，那些密謀背叛的人，那些將祂的血歸在自己和子孫身上的人，那些喊著「釘祂十字架」的人，那些說「如果你是神的兒子，就從十字架上下來」的人，那些封鎖墳墓的人，那些從士兵那裡買通復活的沉默並竊取屍體傳聞的人，都白費了他們不虔誠的勞苦。他們釘在十字架上的是神：他們封鎖墳墓的是永恆者。不虔誠在努力追求非法之事、追求不被允許之事、在希望獲得卻失去之時、在承認祂是神而祂卻被當作人來譴責時，受到了嘲弄。
13. 擾亂不會發生在神身上。——因此，接下來順理成章地說，第5節：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」因為在神子從死裡復活後，死亡因祂所承擔的肉身形態而臨到，那徒勞的不虔誠的狂妄受到了嘲弄：神對祂所嗤笑的人說話，並在烈怒中驚嚇他們。在我們展示這怒氣的話語和這烈怒的驚嚇是什麼之前，讀者和聽眾應當受到提醒，不要相信任何情感的變動和擾亂會發生在神身上。因為在那永恆且完美的本性中，沒有任何新的事物發生：祂是那樣的存在，祂是什麼樣，就永遠是什麼樣，祂不可能變成與祂永遠的存在不同的樣子。世俗且不完美的因果具有這種性質，以致於它們會因本性的轉變而變得可變，當悲傷擾亂喜樂、冒犯擾亂平靜、嫉妒擾亂心境、焦慮擾亂安全時：我們因這些原因，有時會變得與先前不同，當我們因不穩定和軟弱，被另一種慾望的衝動所擾亂，而那種當下的心境被擾亂時；我們因突如其來的轉變，從我們曾經的樣子變成了現在的樣子。然而，蒙福且完美的神不需要進步，因為祂一無所缺：祂不是因變動而成為新的，因為祂沒有起源。祂就是祂自己，祂的存在不源於他處：祂在祂自己之中，與祂自己同在，源於祂自己，祂是祂自己的，祂對祂自己而言是一切，祂缺乏任何新奇的變動，因為祂是完全的，祂沒有留下任何可能發生在祂身上的其他事物。
14. 神為何創造了祂所不需要的事物。——因此，從祂那至善且仁慈的福分中，藉著我們的主耶穌基督，產生了（b）一切天上的與不可見的受造物，以及屬靈與屬肉體的結構；這並非為了讓祂能從這些祂所賦予起源的事物中，獲得任何對祂自身的增益。因為沒有人會需要他自己所施予的東西，也不會因為他所創造的事物而獲得增益。然而，那些能帶來增益的事物是外在於祂的；因為那些能補足匱乏的事物，本質上是與主體相異的。因此，神作為萬有的源頭，祂不需要任何祂所賦予存在的事物：祂創造萬有，是為了那些被造之物的增益。由於若從天上的與不可見的事物開始談起，篇幅將會太長，我們就從我們自身——即詩篇預言所指向的對象——來探討吧。
15. 神向人所求的，並非為了祂自己，而是為了人。——神設立人，並非因為祂在任何方面需要人的服事；而是因為祂是良善的，祂創造人作為祂福分的分享者，並以理性的靈魂使人能使用祂所賜予的永恆生命與感官，這一點從祂自己的話語中可以完全理解。祂說：「以色列啊，現在耶和華——你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華——你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉耶和華——你的神，遵守祂的誡命和律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申命記十章12、13節）。神除了要求我們順服於純潔、宗教與信心之外，別無所求。祂要求我們愛祂，這並非因為祂為了自己的緣故，從我們對祂的愛中獲得了什麼果效，而是因為這愛本身對我們這些愛祂的人更有益處。因為祂尋求我們愛祂、順服祂，是為了讓我們得福（2），好讓我們藉著愛祂與順服祂的功德，被判定為配得祂福分與良善的恩賜。然而，良善的功用，就像太陽的光輝、火的光芒、香料的氣味一樣，並非對提供者有益，而是對使用者有益。因此，我們之所以存在，是我們的增益，而非那位設立我們存在者的增益；因為神並不嫉妒（或作：吝嗇）祂自身永恆的良善，而是將我們納入祂那蒙福良善的感知與使用中。
16. 神創造人是為了使其配得福分，並賦予其自由。——但那位完美且良善的神，在將祂的良善與福分施予我們時，並非沒有理由與節制。因為祂允許我們每個人擁有生命與感官的自由，而不將必然性強加於任何一方，好讓律法不至於強迫每個人在天性上成為善或惡；祂創造我們是為了讓我們藉著仁慈來使用祂的福分，並為我們確立了藉由純潔與誠實的生活來獲得增益的途徑。然而，如果某種強迫的力量不允許我們成為惡人，那麼這種良善的必然性又有什麼榮耀與獎賞可言呢？因此，良善被交託給了意志：好讓意志能為自己贏得良善的獎賞，並使我們對這永恆福分的增益與使用是出於功德，而非律法所強加的無差別必然性。雖然祂藉著應許那配得與享用祂良善的希望，來引導我們走向良善的意志，即過著良善與誠實的生活，但祂同時也加上了對那被遺棄與藐視之良善的懲罰：這是為了在祂將意志的自由留給我們以贏得良善的同時——因為天性的必然性無法產生功德——能藉著對懲罰的恐懼，每日反駁那自由本身。就這樣，自由既藉著公平與公義的理性被允許以獲得獎賞，又藉著神的良善，使自由的力量受到懲罰的約束（3），好讓對功德的希望勸勉我們立志為善，而對所定罪罰的恐懼則勸說我們拒絕為惡。
17. 神的憤怒即罪的懲罰。——因此，對於那些因意志的自由而更喜愛惡行的人，所定下的懲罰被認為是神的憤怒：這並非因為神那不可改變且平靜的本性會因激動的衝動而發熱，而是因為那因懲罰的規定而處於刑罰中的人，感受到這規定的制定者對他是憤怒的。因為受苦者的懲罰，被認為是判決者的憤怒。因此，當神藉著懲罰的痛苦，使受罰者感受到祂所定的憤怒存在於自身時，神便發怒了（a）：這並非因為祂的本性從平靜變為憤怒，而是因懲罰的規定，使受罰者感受到憤怒。約翰在福音書中指出，這種懲罰的規定被稱為並確實是憤怒，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？」（馬太福音三章7節）。因為雖然他們因自己的不虔誠而理應受到懲罰規定的懲罰，但他們仍藉著悔改的認罪來逃避這將來的憤怒。使徒也提到了這種憤怒，他說：「因為我們作罪人的時候，基督為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」（羅馬書五章9-10節）：顯然是指免去那制定懲罰的憤怒（羅馬書五章10節）。
18. 神的憤怒並非出於突發的衝動。——因此，神並不會因改變而動搖，也不會從一種狀態轉移到另一種狀態：因為祂本身是確定且恆常的本性，並保持祂原有的樣子，正如祂所說：「我耶和華是不改變的。」（瑪拉基書三章6節）。那完美且永恆的美德良善，不容許轉變，也不會因偶然的衝動而從一種狀態變為另一種狀態。聖靈藉著先知在此也作了同樣的見證，說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」（詩篇七篇11節）。「若有人不回頭，祂的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。祂也預備了死亡的器械，祂所射的是火箭。」（詩篇七篇12-13節）。因此，那位寬容的神並非因憤怒而改變，而是作為大能的審判者，為罪惡制定了懲罰。因為對於那些不回頭的人，祂磨快了刀，上了弦，預備了死亡的器械，並製造了火箭。祂之所以製造，並非出於突發的憤怒衝動，那種因報復慾望而突然燃起的怒火，而是祂為那些因不悔改的意志而自取滅亡的人製造了火箭。對於那些不回頭的人，刀被磨快了，這並非因為憤怒的改變而每日磨刀（因為那位寬容的神並不會每日發怒），而是因為祂既已定下審判，祂的刀便因懲罰的規定而隨時待命。而那懲罰性審判的屬靈職事，在刀、弓與箭中被提及（5），是因為它們被預備用來焚燒。它們並非出於暫時的憤怒衝動而預備，而是神以祂良善的極度平衡，根據規定的條例來節制這些事物：祂顯然沒有讓這規定的嚴厲性隱晦不明，而是藉著宣告來預警其恐怖，並藉著長久的寬容，延緩那雖已定下卻仍待罪人悔改的懲罰。
19. 神如何在憤怒中說話。——因此，在列邦爭鬧，君王聚會，百姓虛妄地聚集抵擋主和祂的受膏者之後，在他們被嘲笑與戲弄之後，經文接著說：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」（詩篇二篇5節）。至於主通常如何在祂的憤怒中說話，我們舉一個先知教導中最莊嚴且重大的例子，即以賽亞所說的：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院子呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是可憎的；月朔和安息日，並宣召的大會，我也不喜悅。你們的禁食、節期、月朔，我心裡恨惡。你們對我成為重擔，我擔當便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」（以賽亞書一章10-15節）。這些話語確實嚴厲且充滿憤怒，將所多瑪的官長稱為亞伯拉罕高貴的家族，將蛾摩拉的百姓稱為以色列被揀選的產業，稱祭物為不可接受的，節期為可憎的，禁食為令人厭惡的（e）。朝見者的眼睛被遮蔽，祈禱者的耳朵被塞住，因為手滿了血：還有什麼比這警告更嚴重的呢？還有什麼比這些話更嚴厲的呢？但讓我們看看神如何在祂的憤怒中說話。
20. 神嚴厲的話語中充滿了仁慈。——因為（在說完「你們的手都滿了殺人的血」之後）接著說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：你們來，我們彼此辯論。」（以賽亞書一章16-18節）。如果你們的罪像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。恐怖之後緊接著仁慈。對於那些本應受到罪行懲罰的人，仍留有悔改良心的蒙福認罪機會。因為神並不在祂的憤怒中立即毀滅，而是說話，並將懲罰暫時隱藏，僅在憤怒中驚嚇他們。因為那些曾如硃紅與丹顏般，因手上沾滿鮮血而變色的人，將會變得像雪一樣白，並將穿上蒙福羊毛的潔白衣裳。這些是根據舊約的權威所推論的：讓我們看看在新的約中，神的憤怒是否也被理解為為了拯救。
21. 因為約翰將那些因繼承了父輩的不虔誠而成為毒蛇種類的人，如此勸誡他們走向救恩：「結出果子來，與悔改的心相稱。」（馬太福音三章8節）。主自己也說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音十一章28節）。然而，對於那些抵擋祂的人，不僅在受難時，甚至在受難後，我不是說他們聚集在一起，而是指那些呼吸著對教會的迫害、使徒的逃亡與殉道者的殺戮的人，神在憤怒中這樣說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」他回答說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」（使徒行傳九章4-5節）。他因所發生的事而戰兢恐懼，說：「主啊，你要我做什麼？」神在憤怒中這樣說話，在烈怒中這樣驚嚇，當那些因不虔誠的功德而理應受罰的人，藉著停止惡行的勸誡，獲得了憐憫與恐怖。
22. 那能帶來救贖的驚嚇。——但先知並沒有忽略那在憤怒與烈怒中說話與驚嚇的主要且最大的宣告。因為，在他說完：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們」之後，為了顯示那憤怒的話語是什麼，以及由此產生的驚嚇是什麼，他補充道（詩篇二篇6-9節）：「我已經立我的君在錫安——我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」祂在憤怒中說話並在烈怒中驚嚇，既節制了發怒的方式，也節制了說話的方式。因為祂既沒有因權柄的顯明而隱藏憤怒，也沒有在預先發出恐怖警告後，偏離祂的良善；這是為了將我們從那顯明了權柄的祂的憤怒中，挽回我們脫離不虔誠（a）。因此，那些爭鬧與虛妄謀劃的人感到驚嚇，當他們認識到君王，當他們聽到神的兒子，當他們得知祂是地極的擁有者與列國的繼承者，當他們知道祂擁有用鐵杖統治的權力，當他們明白列國將如同窯匠的瓦器被粉碎時。神在憤怒中這樣說話，在烈怒中這樣驚嚇，並非為了懲罰所犯的不虔誠，而是為了藉著對權柄的恐怖，驚嚇那不悔改的人，使其轉向悔改的認罪。
23. 以上內容是關於基督的。——雖然藉著先知的靈，記錄那些將要發生的事（因為神習慣於透過無誤的護理，將未來的事視為過去來啟示），可以絕對地理解這一切都是以我們的主耶穌基督——神獨生子的位格所說的；若對此抱持模糊的觀點而感到戰兢，那是極大的不信；然而，我們仍必須藉著福音與使徒的教導來證明，先知所預言的一切將要發生與宣告的事，沒有一件不是他預先預言過的；特別是當「我今日生你」這句話，在無知與單純的人中產生了不小的錯誤時。因為在時間之前，神的獨生子就已經存在，若理解為祂在某一天被生出，既不合適也不協調，因為所有的日子都在時間之內。因為根據摩西所傳授給我們的知識，時間是從世界的起源與結構開始，根據其自身的運動與過程來衡量的，因為它們藉著時刻、時辰、月份與年份在循環的繼承中被區分開來：時間是由時間所建立的，因為所有的時間都是由時間的相互替代所產生與終結的。因此，日子是在時間之內的，藉著它，整個時間既開始又結束，既結束又開始。然而，神的獨生子，作為神的道（Logos），正如祂是神，道也是神；祂並非與時間同在，而是在時間之前；祂並非在某物之中，而是在萬有之前。因為當時間被造時，祂就已經存在，因為祂創造了時間。因此，祂永遠存在。因為祂並未被限制在時間內，也不受數目的限制；而是祂作為萬有的源頭，萬有既存在且被稱為存在：祂自己從祂那無限永恆的源頭中，作為從永恆所生的，持續存在。因此，為了理解先知所說「我今日生你」的理由，我們必須運用福音、使徒與先知的權威：好讓我們能藉著使徒來理解先知，或藉著先知來理解使徒。我們必須堅持福音話語的順序，這也是詩篇的順序。
24. 基督是君王。——因為第一點是：「我已經立我的君在錫安——我的聖山上了，傳聖旨。」我不知道懷疑基督是君王是否安全，因為那個強盜在十字架的受難中親口承認：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（路加福音二十三章42節）。但強盜承認祂是君王是不夠的。前來朝拜的博士也作了見證，當他們問道：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」時（馬太福音二章2節）。彼拉多也作了見證，問道：「你是猶太人的王嗎？」（馬太福音二十七章11節）。主回答說：「你說的是。」（同上）。祂被問時沒有否認，也沒有在被貶低至死時誇耀。既然除了回答之外沒有別的承認，那麼祂既沒有將自己表現為宣告的發起者，也沒有對提問者吝嗇真理的認知。
25. 神的兒子既是神也是人。——但僅僅回答祂是君王是不夠的，讓我們也聽聽這位君王是誰。因為大祭司甚至帶著誓言問道：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」（馬太福音二十六章63節）。耶穌對他們說：「你說的是。」這裡的提問同樣沒有被拒絕，但祂避開了自發宣告的誇耀與榮耀；然而，被詢問的真理並沒有被否認。因此，謙卑的羞澀與真理的承認得到了平衡，使得回答中既有職責，提問中也有認知。但我們必須等待，這個回答的結果究竟是什麼，即基督是神的兒子，這確實是緊接著「你說的是」之後所說的：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（同上64節）。那位人子，同時也是神的兒子：高貴的本性在人子的承擔中並沒有喪失。因為祂並非因為是人的兒子，就不是神的兒子。因為神性的降卑並非伴隨著人性的提升：美德也沒有因為參與了軟弱而受到羞辱；因為軟弱被美德的榮耀所賦予了尊榮。因為人子坐在神的右邊，駕著天上的雲降臨。這句話完成了那先前的預言：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩篇一百一十篇1節）。
26. 祂是天上的君王，祂宣告了什麼。——因此，這位君王被立在神的聖山錫安上，宣告耶和華的命令：當然不是指那座失落的（或作：屬地的）城市的山，即那被哀悼的、兇殺與弒親的耶路撒冷：而是指那在天上的耶路撒冷，是我們的母親，是偉大君王的城市，我認為（d），在主受難時復活的人，今天就是那裡的居民（馬太福音二十七章52節）。因此，這位被立的君王宣告了神的命令：好讓他們記住祂將駕著天上的雲降臨，他們曾抵擋並聚集攻擊祂，好讓他們藉著對神聖降臨的認知而感到驚嚇，並為那被戲弄的肉身謙卑所受的羞辱而悔改。
27. 基督藉著肉身的榮耀而有的暫時性誕生。——福音的教導保持了先知預言的順序。因為這兩句話的理由都包含在其中，即：「我已經立我的君在錫安——我的聖山上了，傳聖旨。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（第6節）。因為當祂說：「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊」（馬太福音二十六章64節），祂指出了人子——即基督與神的兒子（a）——將被配得坐在神右邊的時間：因為祂先前是神的兒子，那時也成為了人的兒子；並且（c）那時作為人子的祂，為了達到神子的完美（即恢復並賦予祂肉身那永恆的榮耀），藉著復活的大能而被生出：這榮耀是祂作為肉身從父那裡所要求的。因為祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像。祂要求這取了奴僕形像的祂，恢復祂在受難前所擁有的神的榮耀，說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約翰福音十七章5節）。祂不是尋求新的東西，也不是渴望不屬於祂的東西，祂要求的是恢復祂原有的樣子：即祈求成為祂先前所是的，也就是生出祂所屬的。然而，祂當時並非完全是祂所祈求成為的樣子：但祂祈求成為完全的，正是祂先前所是的。但當祂成為祂所是的（e），並且祂將成為祂先前所不是的：祂藉著一種新的誕生（f）的開端，生出祂先前所是的。因此，這是祂復活以承擔榮耀的日子，藉此祂生出祂在時間之前所是的。但祂生出祂在時間之前所是的，卻是在時間之內生出祂所不是的。因此，人子從現在起坐在權能者的右邊，因為肉身的本性在復活後得到了榮耀，並提升到祂先前所擁有的榮耀的增益中：當人子將坐在父的右邊，並在腐朽的肉身被吞沒於不朽壞中，並生出那時活著且不再死亡的神的兒子時。
28. 那藉著永恆誕生而成為一切受造物長子的，在時間中成為從死裡復活的長子。——蒙福的使徒掌握了祂在時間中這新的誕生，與那在時間之前誕生的區別，並作了細緻的區分。因為當他談到那蒙福且不受時間限制的誕生時說：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的。」（歌羅西書一章15-16節）：他隨後也提到了在復活中從死裡復活的長子，說：「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（同上18節）。因為祂生出祂所不是的，同時祂也成為了祂所是的。祂是從死裡首先復生的，祂也是受造物的長子：祂之所以是從死裡首先復生的，是為了讓祂保持受造物的長子地位。因為從死裡首先復生的，與受造物的長子是同一位。
29. 那同時在另一種狀態中又重生為同一位。——祂現在並非與先前不同（g），儘管祂自己從另一種狀態變成了另一種狀態：但那從另一種狀態變成另一種狀態的，卻重生為祂先前所是的同一位。因為那位從童女所生的人，當時也是神的兒子（h）：但那位人子，同時也是神的兒子。然而，祂藉著洗禮再次出生（i），當時也是神的兒子：好讓祂既重生為同一位，也重生為另一種狀態。經上記著，當祂從水中上來時：「你是我的兒子，我今日生你。」但根據重生之人的誕生，祂當時也為神重生為完美的兒子（a），好讓人在洗禮中，既與人子相比，也與神子相比。
30. 這些事與復活有關，「我今日生你」。——但現在詩篇中的這句話：「你是我的兒子，我今日生你」，並非指童女所生，也不是指洗禮中的重生，而是指從死裡首先復活的，這是有使徒的權柄為證的。因為在《使徒行傳》中是這樣說的：「我們也報好信息給你們，就是那應許列祖的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第一篇（註：原文如此，應指第二篇）上所記：『你是我的兒子，我今日生你。』神既叫他從死裡復活，就不再歸於朽壞。」（徒十三，及後續等）。因此，根據使徒的教導，父神這句話是在復活之日發出的。讓我們看看福音書作者（i）是否也教導同樣的事。因為主復活後，對使徒們使用了這樣的言語：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太二十八18）。他既復活，便在天上地下獲得了所有的權柄。然而，在他所說的「賜給」一詞中，顯示了他所接受的是他所祈求的。
31. 列國，基督的產業。——經文接著說，第8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，他接受了所祈求的列國作為產業。因為當他說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」（約十七1-2）時，他便是在祈求。又說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」（同上，20）。這就是他的產業，即將永生賜給凡有血氣的，使所有受洗並受教的列國都在生命中重生；不再是按照摩西那首神聖的詩歌中所說的，被交給天使統治（b），也不再按照天使的數目被劃分，而是被接納進入主的家庭，被列為神的家人；並從統治者那不義、罪惡（c）且乖謬的權柄下，被遷入永恆且神聖的國度。因為以色列不再僅僅是主的分，雅各也不再僅僅是他產業的繩索，而是所有列國——那些曾按天使數目劃分的——現在都成了神的一個子民，這就是所有從死裡復活者，以及這位從死裡復活的永恆繼承者之產業。
32. 不僅地被賜予他的統治。——至於經文所說的：「將地極賜你為田產」；不可認為這重複的話語意味著只有居住在列國之地的人才被賜予作為產業。因為經文並非說：「將地極以內賜你為田產」，而是說「地極」。然而，被界定的事物與界定它的界限是有區別的。取其方式與節制它並非同一回事：前者在內部接受方式，後者則以某種外部的環繞與對象來節制。因為地並非沉入深處，或向寬處延伸，或向高處突出，以致不被周圍或下方所包圍的自然界之對象所限制。因為它被地獄深淵那廣大無邊的（a）深淵所支撐；被環繞並覆蓋於其上的空氣之靈所遮蔽與環繞。先知證實地是懸掛在下方的深淵之上，說：「他把地建立在海上，在江河上安定它。」（詩二十四2）。又說：「他將地鋪在水上。」（詩一三六6）。聖經習慣將這種巨大且無限的廣闊稱為深淵，正如約拿（b）在魚腹中禱告時所說：「諸水環繞我，深淵圍住我。」（拿二5）。這無限的廣大，按詞義理解為深淵，是被屬靈與神聖的實體之能力所包圍的，正如使徒所說：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。」（羅十一36）。我們從蒙福的約翰的《啟示錄》中得知，這地獄區域與廣大深淵中住著許多居民（啟五3-4）。因為沒有人，無論是在天上、地上、地底下，能有資格打開那封印的書卷。這顯然不是指死在地上並埋葬的人；因為在證明第三種居民時，並非指地裡面的人，而是指地底下的人；並非指死人，而是指活人，他們在打開書卷的事上沒有任何（c）權柄。因此，當地的界限被賜予主時，與其說是賜予地，不如說是賜予那些界定地的界限。因為他接受了地極，即界定地本身的事物。
33. 從使徒的教導解釋賜給基督的是什麼。——關於這件事的奧秘，蒙福的使徒保羅（因為基督是藉著他的口論到自己）解釋說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二6及後續）。因此，他保持著神的形像，卻取了奴僕的形像，即從神而生為人。在十字架的死後，他被升為至高，獲得了那超乎萬名之上的名：他被提升為神，因為沒有比神更高的名；他祈求這名，即恢復他先前所有的，便被賜予了。因為他在保持神的形像時，取了奴僕的形像。隨後，他接受了地極的產業，即叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝；並使萬口承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。不僅地上的，連天上的和地底下的，以及界定地的界限都被賜予了他。他在父神的榮耀中，於今日被生而誕生，即（d）在先前保持的神的形像中，藉著死的獎賞，奴僕的形像得到了尊榮。這是在時間中發生的新誕生，卻非不尋常的誕生，因為當那從神的形像中被發現為奴僕形像的人，為了恢復父神的榮耀而從死裡首先復活時，他便誕生了。
34. 以鐵杖轄管是否違背神的良善。——經文接著說：「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」許多人要麼意見錯誤，要麼不了解神聖話語的能力與特性，認為這些事似乎與神的良善相悖：即神子所祈求並作為產業接受的列國，竟要被鐵杖的恐怖所轄管，並像窯匠的瓦器一樣被摔碎。因為任何良善者都不會給予並接受那些將要毀滅的事物。那位比死亡更希望（3）罪人悔改的（結十八32），若用鐵杖摔碎他所祈求作為產業的對象，便不被認為是按照他本性的宣告（或應許）而行。
35. 此處的「轄管」並無嚴厲之意。——首先，為了不給這種魯莽且不敬虔的臆測留下餘地，必須了解翻譯成拉丁文的詞彙特性。因為我們所譯的「你必用鐵杖轄管他們」，雖然「轄管」一詞本身並非暴虐或不義，而是展現了一種基於公平與節制的理性治理；然而，希臘文的特性表達了統治者更溫和（e）的情感。因為我們譯為「轄管他們」，在原文中是 ποιμανε?? α?το??，即「以牧者的方式轄管」：意即他將以牧者的情感來關懷他們：因為他就是那位好牧人，我們是他的羊，他為我們捨命（約十11）。為了不讓我們認為「杖」意味著暴虐的權柄，我們必須從新舊約中了解「杖」一詞的特性。
36. 新約中的「杖」是神的教導。——蒙福的保羅在寫給哥林多人的信中，用溫和且有益的勸勉將他們從許多罪中召回悔改，他說：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」（林前四21）。難道保羅有裁判官的權柄，以至於他能威脅要帶著刑杖，並帶著執法者的職責來到基督的教會嗎？當然不能這樣認為。但因為神的一切話語，使我們從錯誤中被拉回到神的真理中，使我們藉著威脅與審判的恐懼，被引導至無辜與聖潔生活的道路，都被稱為「杖」，藉此我們被限制在神聖敬畏的紀律內，並受到節制且有先見之明（b）的統治者的勸誡所約束：蒙福的使徒給他所勸誡的人留下了選擇他到來方式的條件，即他們是願意他帶著教導與責備的嚴厲而來，還是帶著溫柔的靈而來。這兩者根據謙遜的原則都是必要的，以便他對順服者更溫和，對傲慢者則更嚴厲。這正是從新約的權柄中所推論出來的。
37. 在舊約中亦然：基督既是杖也是花。——這種對話語的教導被稱為「杖」，在舊約中也是如此認識的，經上說：「公義的杖，是你國的杖。」（詩四十五6）。因為這同樣是「杖的公義」，藉此我們透過教導被引導至公平且有益的道路；而所謂「國的杖」，必然就是那國度的教導。我們領受主自己因其教導的有益與溫和的宣講而被稱為「杖」，正如以賽亞所說：「從耶西的本必發一條。」（賽十一1）。為了不讓任何人敢於因「杖」的稱呼而認為他有暴虐的嚴厲；先知的話語隨即補充道：「從他根生的枝子（1）必結果實，耶和華的靈必住在他身上。」（同上），以便花的芬芳能調和杖的嚴厲，當教導的恐懼將我們每個人引向完美福樂的治理時。因此，他將用這根杖轄管賜給他的列國：不是用會朽壞的、會凋謝的、會脆弱的（d）杖，而是用鐵杖，即最強大且因其本性的堅固而最穩固的杖。
38. 他摔碎賜給他的，是為了重塑。——因此，他將用這根鐵杖轄管，也將摔碎並擊打他們：因為這更符合七十士譯本的希臘文特性。經上確實是這樣寫的：「你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」但無論是擊打還是摔碎，都不應認為他祈求產業是為了將其摔碎並擊打以致毀滅（4）；因為對他而言，憂傷痛悔的心是最好的祭物。因此，那種擊打或摔碎，是為了在我們裡面粉碎肉體的慾望與世俗罪惡的誘惑，並使我們配得主的恩寵，正如先知所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五十一17）。然而，將其比作窯匠的瓦器摔碎，賦予了這種理解多大的釋放？因為他並非無緣無故地將他所祈求作為產業的人，用鐵杖轄管並像窯匠的瓦器一樣摔碎：除非是因為這種碎片損壞的例子，顯示了這對該瓦器的修復是有益的。
39. 至於神如何按照窯匠的瓦器來摔碎我們，他藉著耶利米先知教導說：「你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。我就下到窯匠的家裡去，正遇他轉輪作器皿。窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作。耶和華的話就臨到我說：以色列家啊，我豈不能照這窯匠待你們嗎？耶和華說：泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」（耶十八1-10）。神將摔碎並擊打他所祈求並獲得的產業列國，是為了重塑他們。因為神在所有人裡面摔碎了所有無法滿足的貪慾、誘人的放蕩、熾熱的憤怒、虛妄的迷信、膨脹的傲慢與不敬虔的觀點。他藉著對金錢的藐視、對奢侈的羞恥、對憤怒的節制、對真理的認識、生活的團契、宗教的職責，將我們重塑為理性的生活方式：當我們藉著教導的治理與審判的恐懼，在這些罪惡之後，於這些美德中復活時。因為經文並非說：「你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」，以免因瓦片的碎片而讓人以為器皿是不可重塑的；而是說「窯匠的瓦器」，即在工匠的塑造過程中成為器皿，以便按照上述的例子，該器皿的摔碎能隨工匠的意願而迅速修復。
40. 如同窯匠對器皿，神修復悔改者亦是容易的。——但這種非理性物質的器皿，在另一種適合人類意志理性的理解下，也適用於：人確實因這些罪惡而墮落；但如果他們在這些事上悔改，即如果他們停止這些行為，神在這些他為墮落的懲罰所設定的事上，也會「後悔」，這並非指這種心靈的動向按人類本性會降臨在神身上，而是因為對人而言，對所作所為的悔改是行為的準則。神也提到他對懲罰的「後悔」：因為那些停止作惡的人，將不再受到懲罰。因此，正如窯匠能輕易地將損壞的器皿重塑為同樣的或他想要的形狀：神在罪惡墮落之後，也能輕易地藉著他教導的訓誨，將人從不敬虔中修復為敬虔。
41. 預言適用於屬靈與肉體的復活。——但那像窯匠瓦器一樣的摔碎也不應被忽視，即當這些身體解體，並在死亡的墮落中被摔碎時，將會按照工匠的意願帶來修復。先知的話語似乎在同一句話中指出了這兩者。因為當他顯示了在先前行為中悔改是有益的，他教導說，這種現世生活與肉體應當從罪惡轉向美德，神對他們的憤怒也隨著罪惡意志的停止而停止。雖然他是從窯匠的比喻中引出這一點：但當他論到同一個窯匠說：「他又用這泥另作別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作」（耶十八4），這也被理解為指那些按照神的旨意，復活身體的修復。因為正如他所喜悅的，且在他眼中是配得的，他將修復被摔碎的，不是從其他任何材料，而是從其古老且起源本身的材料中，賦予它們他所喜悅的美麗形狀：以便朽壞身體向不朽壞榮耀的復活，並非藉著毀滅來消滅本性，而是藉著品質（c）的狀態來改變。因為正如使徒所說，復活的並非另一個身體，儘管它復活為另一個樣式：「所種的是朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」（林前十五42及後續）。因此發生了改變，但並未帶來廢除。當那曾是某種樣子的，復活為某種不是樣子的時，它並沒有失去起源，而是進步到了榮耀。因此，讓我們歡喜我們像窯匠的瓦器一樣被摔碎，無論是現在還是那時：以便現在，我們藉著洗禮與主同死、同埋葬，在生命的新樣式中行走（羅六4）：並脫去舊人，穿上基督的新人（西三9-10），那時藉著這種新誕生的進步，我們將被重塑為那蒙福且神所喜悅的、我們再次修復的樣式。
42. 勸勉君王去理解。——先知不了解這種良善，隨後勸勉並說，第10-13節：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」這種教導的順序是非常有益的，即他先讓人認識到他所勸勉的事之福樂：因為將心靈與盼望投向未知的事物是困難的。因此，先知想要勸勉我們去理解他上面所提到的事，他先提到了理解本身的榮耀，說：「現在，你們君王應當醒悟」，顯然是指那些將要理解的人，稱他們為君王。但必須探究的是，他勸勉哪些君王去理解這先知的勸勉：以免有人誤以為是指那些現在在人類身體、戰爭職責與列國恐懼中掌權的君王。但這些並非神面前永恆且蒙福的君王：因為他們自己已經從神的命令中墮落，並被列為魔鬼國度的一員，正如魔鬼試探主時所說：「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的。」（路四5-6）。然而，福音書向我們展示了其他的君王，即那些神的國度已經臨近的人，以及那些戰勝了在自己裡面作王之罪的人，他們是自己身體的君王，將所有罪惡的誘惑置於自己的統治之下：因為神的國不在我們之外。因此，當我們藉著他，在我們裡面戰勝了那些統治我們的權柄時，基督就在我們裡面作王；正如經文所說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。」（路十七20-21）。蒙福的使徒在寫給哥林多人時提到了這個國度：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」（林前四8）。因此，神的國度就是罪被戰勝的地方，死亡被消滅的地方，仇敵不再作王的地方：因為「死就作了王，從亞當到摩西」（羅五14）。使徒說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」（羅六12）。藉著這個神的國度，罪的國度被廢除，當我們自己作王而反對罪的國度時，這對我們來說就是神的國度，當我們所有罪惡的刺被粉碎，肉體軟弱的污點將被吞滅。
43. 應當理解什麼。——因此，先知勸勉這些君王去理解：以便他們知道，列國與人民曾圖謀反對主和他的受膏者：他們也應理解那位從天上發笑、在怒氣中說話、在錫安聖山上立君王、宣告父神命令的主：並認識那位被生為子的；以及那位創造了時間者，在時間中被生的時刻。他們應理解他為何祈求列國作為產業，以及地極作為田產：也不要忽視這根鐵杖是什麼，他用這根杖轄管他們，並像窯匠的瓦器一樣摔碎他們。因為理解了這些，他們將認識神旨意的全部奧秘：當他們藉著順服命令成為父神的繼承人，以及我們主耶穌基督的共同繼承人時；藉著他們與永恆君王共同繼承的身份，他們必然會成為君王。
44. 地上的審判官是聖徒，他們的生活定罪了不敬虔者。——因此，既然福音書與使徒都見證了君王，接下來我們必須認識誰是地上的審判官，以及他們作為君王應當如何受管教：特別是當他僅以「君王」之名，而未指定任何國度來稱呼他們時，是為了教導他們是屬於他且在自己裡面作王的；而稱他們為「地上的審判官」。我們從世俗習慣的用法中得知，審判官與君王是有區別的；因為作王與審判並非同一回事；因為國度是統治，而審判則是公平的準則。因此，應當理解所有聖徒都是地上的審判官，他們的生活與信心，是對不信者與不義者的審判。主在福音書中也顯示了這一點，說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」（太十二41-42）。這樣的審判官將是地上的審判官，他們的信心與敬畏的比較，將定那些不悔改且不敬虔者的罪。因為如果尼尼微人因約拿的宣講而悔改並獲得了果實，那麼他們順服的悔改必然會審判這些人傲慢的不悔改。或者，南方的女王從地極而來，聽取所羅門令人嚮往的智慧，難道她不會藉著外邦人的聽聞，來定現今之人的不信與疏忽嗎？儘管基督作為權威，積累了對不順服與不聽從的審判。使徒明確地證明了這些人是地上的審判官，說：「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」（林前六2）。當藉著所獲得福樂的功德，聖潔的生活與罪人的生活相比，便定罪了他們。
45. 願恐懼、喜樂與戰兢能節制神僕人的心靈。——先知隨即闡述了這份智慧與教導的功用，他說：[註：(1) 豈非國度。][註：(2) 聽。][註：(3) 在我們的書中：此世界受審判，與希臘文對照。然而，不可認為希拉流（Hilarius）是指所有的君王皆如此：但他既對大多數君王有此看法，其言論便彷彿針對所有人；正如他在《詩篇》第五十八篇第9節所言：「全體在多數中被計算。」隨後又說：「既然萬民中只有少數是信徒，並不能因少數人而使所有人不成為不信者。」因此，確實因為少數君王脫離了魔鬼的國度（大衛不被列入其中是褻瀆），並不能因少數人而使所有人不被交給魔鬼：如此一來，根據他自己的觀點，他便從斯庫爾特圖斯（Scultetus）在此處所指責的瑕疵中解脫出來。] [註：(a) 萊比錫本：因他們自己的統治，統治者等，有誤。因為「當」字是指向基督。奧古斯丁及隨後的魯菲努（Ruffinus）對此有恰當的註釋：現在你們君王要明智，即，有能力治理你們心中一切奴隸般與獸性之物的人，要管教你們的身體並使其服從。那些服事天國君王的人，無疑就是君王。] [註：(b) 巴黎本同手抄本，依據希臘文「我們將與你們一同作王」。然而其他版本則作「與你們一同作王」。但在《詩篇》第六十篇第5節，編輯與抄本皆作「但願我們作王，好叫我們能與你們一同作王」：我們已預先提醒，希拉流並非僅以一種方式引用同一處聖經。] [註：(c) 編輯本：作為審判；手抄本反對此說。] [註：(d) 巴黎本：比較。隨後在兩份手抄本中作「信心與恐懼」，在另一份中作「與死亡」。其意義本身就很清楚；即信心與恐懼的比較等。] [註：(e) 即那些親耳聽見真智慧——基督的人。此處將外來的聽聞與親身的聽聞相對照。除非「外來的」是指為了它而進行的朝聖。] 當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。他並不容許那種不安全或疏忽的事奉[註：(1)]：他希望在一切事奉的職責中都摻雜著恐懼。因為正如僕人因懼怕而更勤勉地事奉屬肉體的家主，當恐懼與順服摻雜在一起，便激發出更敏銳的服事意願：同樣地，事奉神的人，若因面臨的恐懼而心存敬畏，在他們所承擔的事奉上就不會疏忽。為了不讓信徒認為這是暴君式的恐懼，他在說了「當存畏懼事奉耶和華」之後，又加上「又當存戰兢而快樂」：好讓喜樂的歡騰能節制那奴僕般的恐懼，因為恐懼本身透過忠心事奉的良知，帶來了喜樂的緣由。此外，為了不讓喜樂的自由超越適度節制的界限，他隨即說道：「當存戰兢而快樂」；因為若沒有戰兢，那種自由的喜樂將會導致對恐懼的遺忘。因此，先知話語的這種原則便得以保存：即恐懼應當約束事奉，喜樂應當節制恐懼，而隨之而來的戰兢則應當約束喜樂。